
Los Bunong (también conocidos como Phnong , [ 2 ] Punong o Pnong ) [ 3 ] [ 4 ] son un grupo étnico indígena de Camboya . Se encuentran principalmente en Mondulkiri y Ratanakiri . Los Bunong son el grupo étnico indígena de las tierras altas más grande de Camboya. Su idioma se llama Bunong y pertenece a la rama bahnárica de las lenguas austroasiáticas . La mayoría de los Bunong son animistas , pero una minoría profesa el cristianismo (protestantismo evangélico o catolicismo romano) y el budismo Theravada . Tras la independencia de Camboya en 1953, el príncipe Sihanouk creó una nueva terminología, refiriéndose a los habitantes de las tierras altas del país, incluidos los Bunong, como Khmer Loeu ("khmer de las tierras altas"). Bajo la República Popular de Kampuchea (1979-1989), se empezó a usar el término genérico ជនជាតិភាគតិច ( chuncheat pheaktech ) "minorías étnicas" y a los Bunong se les empezó a llamar ជនជាតិព្នង ( chuncheat pnong ) que significa "Pnong étnico". Hoy en día, el término genérico que muchos Bunong usan para referirse a sí mismos es ជនជាតិដើមភាគតិច ( chuncheat daem pheaktech ), que se puede traducir como "minoría indígena" e implica derechos especiales, en particular a títulos de propiedad colectiva de tierras como "comunidad indígena". [ 5 ] En Vietnam, a los pueblos que hablan bunong se les denomina recurrentemente mnong .
Idioma
El bunong (a veces escrito «mnong») es la lengua nativa del pueblo bunong. Pertenece a la rama bahnárica de las lenguas austroasiáticas y está lejanamente emparentado con el jemer y otras lenguas habladas en las tierras altas de Camboya (excepto el jarai y el rade , que son lenguas austronesias estrechamente relacionadas con el cham ). Existen varios dialectos del bunong, algunos incluso reconocidos como lenguas distintas por los lingüistas; la mayoría de los dialectos bunong se hablan en el vecino Vietnam , a excepción del kraol, que se habla en Camboya.
Cultura
Los Bunong practican una medicina tradicional muy diversa, dinámica, desestructurada y a menudo reservada . Originalmente ligada a la gran biodiversidad de su entorno forestal, las guerras de la década de 1970 tuvieron un impacto significativo en la cultura y el conocimiento de la medicina tradicional Bunong, cuando todos se trasladaron a Vietnam o al distrito camboyano de Koh Niek . Los Bunong adquirieron nuevas plantas y prácticas en estos nuevos lugares, pero al regresar en las décadas de 1980 y 1990, muchos habían olvidado el conocimiento y el uso de las plantas nativas de sus tierras de origen. El acceso a la biomedicina y la atención médica convencionales adecuadas puede ser difícil o imposible para los habitantes de las zonas rurales de Camboya, en particular durante la temporada de lluvias, por lo que es política oficial del gobierno camboyano (respaldado por la OMS ) apoyar la práctica de las medicinas tradicionales. Las investigaciones muestran que, a partir de 2011, el 95% de los habitantes de dos aldeas Bunong todavía utilizaban plantas medicinales con regularidad. Se espera que la cultura de medicina tradicional Bunong pueda ayudar a generar respeto por el medio ambiente y detener la deforestación y la pérdida de hábitat en Camboya a nivel local. [ 6 ]
Agricultura tradicional
Las variedades de arroz de las tierras altas constituían un alimento básico para los Bunong, cultivadas en parcelas de tala y quema o de roza y quema llamadas 'mir'. Estas se ubican típicamente en las laderas de los valles. Estas parcelas se utilizan hasta por 5 años antes de dejarlas regenerarse como bosque, recuperando la fertilidad del suelo y permitiendo su uso nuevamente en el futuro. Tradicionalmente, el arroz se complementaba con otros productos recolectados del bosque, incluyendo verduras, plantas, raíces y miel. [ 4 ] En las últimas dos décadas, ha habido un cambio creciente hacia el cultivo de cultivos comerciales en las comunidades Bunong, especialmente yuca y anacardo . [ 7 ]
Prácticas espirituales y religión
Los Bunong tradicionalmente se relacionan con dioses-espíritus ( brah-yaang ) que viven en los bosques circundantes, en las montañas o en los ríos. El mundo de los Bunong está poblado por espíritus con los que las personas interactúan a través de rituales, ofreciéndoles vino en jarras y animales sacrificados. Ningún espíritu es más poderoso que los de los Bosques Espirituales.” - Chok Marel [ 8 ] Los ancestros también tienen un lugar importante en la vida ritual Bunong y, como los dioses-espíritus, son llamados a participar en cada ceremonia. Durante la guerra de Vietnam, a principios de la década de 1970, varios Bunong se convirtieron al cristianismo durante su exilio en campos de refugiados del sur de Vietnam. [ 9 ] En años más recientes, misioneros cristianos de muchas denominaciones diferentes han estado tratando de difundir su religión en Mondulkiri, en particular a través del apoyo al desarrollo simultáneo. [ 10 ] Las prácticas espirituales Bunong también se han mezclado con el budismo jemer por proximidad.
Documentación
Películas documentales
- Bunong guu oh / Prácticas de nacimiento de Bunong: entre tradición y cambio (2011) por Tommi Mendel y Brigitte Nikles http://www.tigertoda.ch/BUNONG_GUU_OH.html
- El último refugio (2013) de Anne-Laure Porée y Guillaume Suon https://bophana.org/productions/the-last-refuge/
- El último de los hombres elefante (2015) de Arnaud Bouquet y Daniel Ferguson
- Mirr (2016) de Mehdi Sahebi http://www.mirr.ch/
- Somos los frutos del bosque (Nous Sommes les Fruits de la Forêt) (2025) de Rithy Panh
- Los saqueadores de tierras (Pilleurs de Terre) (2026) de Fanny Escobar https://www.imdb.com/title/tt39163863/
Véase también
- Pueblo Mnong
- Cesta de transporte austroasiática conocida en Mondolkiri como kapha
Referencias
- ↑ Censo camboyano de 2008
- ↑ "Phnong" tiene connotaciones despectivas en jemer e implica "salvaje" o "incivilizado".
- ↑ Los Bunong: guardianes de los bosques sagrados de Camboya . Phnom Penh: USAID, Unión Europea.
- 1 2 Smith, P. (2010). La cultura del silencio Bunong: Explorando las perspectivas Bunong sobre la participación en la interfaz entre la cultura Bunong y las organizaciones de desarrollo.
- ↑ "Derecho sobre la tierra (2001) - OD Mekong Datahub" .
- ↑ Savajol; et al. (2011). Conocimiento terapéutico tradicional de los curanderos del noreste de Camboya, sus prácticas y plantas medicinales . Nomad Recherche et Soutien International.
- ↑ Mahanty, Sango; Milne, Sarah (agosto de 2016). "Anatomía de un auge: la yuca como cultivo de 'puerta de entrada' en la zona fronteriza nororiental de Camboya: Anatomía de un auge" . Asia Pacific Viewpoint . 57 (2): 180–193 . doi : 10.1111/apv.12122 .
- ↑ Vater, T. (2006). Los Bunong: guardianes de los bosques sagrados de Camboya . Phnom Penh: USAID, Unión Europea.
- ↑ Scheer, Catherine. «Cuando los espíritus se enojan, Dios gana popularidad: Explorando el surgimiento del protestantismo bunong en las tierras altas de Camboya». Aséanie, n.° 28 (2011): 45–72. https://www.persee.fr/doc/asean_0859-9009_2011_num_28_1_2213
- ↑ "Camboya" . www.cmalliance.org . Consultado el 24 de agosto de 2020 .
Lecturas adicionales
Lingüística
- Bequette, Rebecca. 'Referencia del participante, deixis y anáfora en el discurso narrativo bunong'. Instituto de Lingüística Aplicada, 2008.
- Butler, Becky. «Bunong». En The Handbook of Austroasiatic Languages , de Mathias Jenny y Paul Sidwell, 717-45. Leiden; Boston: Brill, 2014.
- Butler, Becky. «Aproximación a la comprensión fonológica de la sesquisílaba con evidencia fonética del jemer y el bunong». En Lenguas del sudeste asiático continental: estado del arte , por NJ Enfield y Bernard Comrie, 443-99. Lingüística del Pacífico. Berlín: De Gruyter Mouton, 2015.
- Vogel, Sylvain y Jean-Michel Filippi. Elementos de la lengua phnong . Phnom Penh: Ediciones Funan, 2006.
Literatura oral
- Vogel, Sylvain. Introducción a la lengua y a sus tradiciones de Phnong de Mondulkiri . Phnom Penh: Ediciones Funan, 2006.
- Vogel, Sylvain. Poèmes et chants des Phnong de Mondulkiri . Phnom Penh (Camboya): Funan, 2008.
- Vogel, Sylvain. Aspectos de la cultura tradicional de Bunoong du Mondulkiri. Ediciones Tuk Tuk. Phnom Penh, 2011.
- Vogel, Sylvain. '“Les maisons de pierre du village de Chiang”: Un punto de vista Bunong sur les temples d'Angkor et la distinción entre peuples des collines et de la Plaine'. Península, núm. 71 (2015): 149–95.
- Vogel, Sylvain. Voix du Mondulkiri historique . Phnom Penh: UNESCO, 2015.
Botánica y etnofarmacología
- Chassagne, François, Sovanmoly Hul, Eric Deharo y Geneviève Bourdy. «Remedios naturales utilizados por el pueblo Bunong en la provincia de Mondulkiri (noreste de Camboya), con especial referencia al tratamiento de 11 dolencias comunes». Journal of Ethnopharmacology 191 (15 de septiembre de 2016): 41-70.
- Laval, Paulina. 'Impactos de la rarefacción de las plantas medicinales y estrategias aldeanas. Cas de deux pueblos de la provincia de Mondolkiri, Cambodge'. Istom, 2010.
Historia
- Bourdier, Federico. 'De la Sésan à la Srépok, raíces y destinos de las poblaciones indígenas del Nord-Est du Cambodge'. En Estudios jemeres , de Sorn Samrang, 1058–79. Phnom Penh, 1996.
- Guérin, Mathieu, Andrew Hardy, Van Chinh Nguyen y Stan Tan Boon Hwee. Des montagnards aux minorités ethniques: ¿Quelle intégration nationale pour les habitants des hautes terres du Viêt Nam et du Camboya? París: L'Harmattan, 2003. https://books.openedition.org/irasec/1420
- Guérin, Mathieu. Paysans de la forêt à l'époque coloniale: La pacificación de los aborígenes de las hautes terres du Cambodge . Rennes: Prensas Universitarias de Rennes, 2008.
- Scheer, Catherine. «Soldados subalternos: La lucha eclipsada de los montañeses Bunong en la República Khmer (1970-75)». Journal of Southeast Asian Studies 53, n.º 1-2 (2022).
Enlaces externos
- Entrada de Ethnologue
- Grupos étnicos en Camboya
- Pueblos indígenas del sudeste asiático
- Cultura Bunong