La poliginia en el Islam

Si bien la erudición islámica tradicional sostiene que la ley islámica permite la poliginia, enfatiza el mandato divino de "casarse con una sola" cuando el hombre teme no poder cumplir con los derechos de dos o más de manera justa, de modo que un segmento sustancial de la erudición islámica ^{[ 6 ]} (utilizando el ijtihad , razonamiento jurídico independiente) argumenta que es preferible que los hombres se abstengan de contraer matrimonios múltiples en la mayoría de las circunstancias. ^{[ 7 ]}

Esta opinión ha sido codificada en las posiciones oficiales de las escuelas de jurisprudencia Hanbali y Shaafi'i , que afirman que es "recomendable" (es decir, mandub , una de las categorías de dictamen fiqh : halal, haram, wajib , etc.) que un hombre musulmán tenga solo una esposa, incluso si puede actuar equitativamente con más de una mujer.

El predicador Bilal Philips ^{[ b ]} y Jamila Jones apoyan firmemente la poligamia en el Islam, particularmente frente a lo que consideran normas occidentales "restrictivas e imprácticas", y el "nuevo y fuerte clamor" lanzado por los "llamados musulmanes modernistas " contra la poligamia y el divorcio fácil en el Islam tradicional. ^{[ 12 ]} Philips y Jones señalan

• La poliginia es anterior al Islam, ^{[ 13 ]}
• que Mahoma y la mayoría de sus principales Compañeros (cuyo ejemplo tradicionalmente se insta a los musulmanes a seguir) practicaron la poliginia. ^{[ 13 ]}

Además afirman que

• En todo el mundo, la población femenina supera a la masculina (citando la estadística de que en 1971 las mujeres representaban un 3% más de la población que los hombres en el Reino Unido ), ^{[ c ]} y que este excedente de mujeres "incapaces de satisfacer sus necesidades sexuales y psicológicas" dentro de los límites del matrimonio, conducirá a un debilitamiento de la "estructura familiar occidental"; ^{[ 16 ]}
• Aunque a ninguna mujer le agrada la idea de compartir a su marido con otra mujer, la ley islámica debe dar prioridad al bienestar general y el Corán enseña que no es posible vivir sin experimentar dolor o pruebas de Dios, y que la sabiduría de Dios es superior a nuestras opiniones; ^{[ 17 ]}
• Fue solo con la llegada del colonialismo occidental que los musulmanes comenzaron a cuestionar la poliginia; ^{[ 12 ]}
• La crítica modernista de que la poligamia es opresiva para las mujeres es errónea; ^{[ 12 ]}
• Los hombres se excitan sexualmente con mayor facilidad y tienen una mayor tasa de actividad extramarital que las mujeres, y el matrimonio poligínico se ha encontrado (y se encuentra) fuera de las sociedades occidentales "con muy pocas excepciones"; ^{[ 18 ]}
• Cuando un marido se distancia de su primera esposa en cuanto a intereses, o ella pierde su belleza y él se interesa por una mujer más joven, la poliginia le permite tomar otra esposa sin perturbar la "unidad familiar". ^{[ 19 ]}
• La afirmación de los hombres occidentales no musulmanes de que practican la monogamia y controlan sus impulsos sexuales es falsa; en realidad, estos hombres mantienen relaciones extramatrimoniales, violando así sus votos. Según Philips y Jones, «la poliginia institucional es vehementemente rechazada por la sociedad occidental dominada por los hombres porque obligaría a estos a la fidelidad». ^{[ 20 ]}

De manera similar, el clérigo chiíta Muhammad Rizvi argumenta que la crítica a la poliginia en los países occidentales forma parte del ataque contra el Islam posterior al 11-S , y que esos mismos países que ilegalizan la poligamia también sufren de adulterio "desenfrenado" y harían bien en adoptar la "religión práctica", conocida como Islam, cuyas "leyes están en consonancia con la naturaleza humana", y permitir que los hombres tengan hasta cuatro esposas. ^{[ 21 ]}

Una postura intermedia entre aceptar la poligamia y desalentarla o prohibirla consiste en añadir condiciones al matrimonio polígamo. Una de estas condiciones, en particular, exige el consentimiento de la primera esposa para que el marido tome otra, como exige la ley en Egipto y otros países. Sin embargo, según los eruditos islámicos que han emitido fatuas sobre el tema, dicho consentimiento no es necesario en la ley islámica.

Algunos comentarios adicionales hechos en fatwas sobre el tema son que: el esposo debe suavizar el golpe con "buenos modales", "amabilidad" y todo el dinero que sea necesario para complacer a la primera esposa, (The Standing Committee for Issuing Fatwas, Islam Online); ^{[ 22 ]} la primera esposa puede estipular en el contrato matrimonial que no haya esposas adicionales y luego obtener el divorcio si el esposo viola ese acuerdo, y también que el esposo debe obedecer las leyes del país, ("English Mufti", Dar al-Ifta.org); ^{[ 23 ]} que las primeras esposas "no deben dejar que los celos las hagan objetar lo que Allah ha permitido", ^{[ 22 ]} y que no hay "ninguna evidencia... ni en el Corán ni en la Sunnah", que requiera su permiso, (Muhammad Salih Al-Munajjid, Islam Question and Answer); ^{[ 24 ]} que debido a los "celos innatos" de las mujeres, exigir el consentimiento es solo una forma de eliminar lo que Dios ha permitido (Haydar Husayn, Shiachat), ^{[ 25 ]} (Bilal Philips) ^{[ 26 ]} y, de hecho, es "un resultado de la dominación colonial" (Bilal Philips). ^{[ 26 ] [ d ]}

En la India medieval, la mayoría de los hombres musulmanes comunes tenían una sola esposa. La poligamia era poco común fuera de la clase adinerada, salvo en caso de infertilidad de la primera esposa. ^{[ 32 ]} Era raro que una mujer de clase baja o media tuviera una rival. ^{[ 33 ]}

La mayoría de los musulmanes modernos consideran que la poliginia está permitida, pero es inusual y no recomendable debido a las presiones normativas que recaen sobre los hombres comunes. ^{[ 34 ]} La poliginia se suele analizar en su contexto histórico, ya que el matrimonio era la única forma de que una mujer recibiera sustento durante la época de Mahoma. ^{[ 35 ]}

• Turquía. En 1926, Turquía fue el primer país de mayoría musulmana en prohibir legalmente la poliginia. Esta decisión no tenía fundamento en la ley islámica, sino que era una prohibición completamente secular. ^{[ 34 ] [ 44 ]}
• Túnez fue el siguiente país en prohibir la poliginia mediante una legislación aprobada en 1956 y reiterada en 1964. ^{[ 44 ]} A diferencia de Turquía, Túnez prohibió la poliginia por motivos religiosos, citando dos razones principales:

1. El Corán limitaba la práctica de la poliginia, por lo que no la apoyaba y, (según los legisladores tunecinos), claramente pretendía que la práctica se eliminara con el tiempo. ^{[ 45 ]}
2. El Corán exige un trato igualitario para todas las esposas en un matrimonio poligínico, lo cual se consideraba imposible, haciendo así ilegal la práctica. ^{[ 45 ]}

Los siguientes países restringen la práctica de la poliginia:

• Egipto (1920) ^{[ 47 ]}
• Sudán (1929) ^{[ 47 ]}
• India (1939) ^{[ 47 ]}
• Argelia ^{[ 45 ]}
• Jordan (1951) ^{[ 47 ]}
• Siria (1953) ^{[ 47 ]}
• Marruecos (1958) ^{[ 47 ]}
• Bangladesh ^{[ 45 ]}
• Irak (1959) ^{[ 47 ]}
• Irán (1967, 1975) ^{[ 47 ]}
• Kuwait ^{[ 45 ]}
• Líbano ^{[ 45 ]}

Algunos países, como India, Irán, Irak, Bangladesh, Argelia, Líbano, Marruecos, Jordania, Pakistán y Kuwait, permiten que las mujeres incluyan una cláusula en el Nikah Nama que prohíba la poliginia en los contratos matrimoniales. ^{[ 45 ] [ 48 ]} Otros países, como Irán y Pakistán, exigen que un hombre obtenga permiso de su primera esposa para tomar una segunda esposa y luego presente ante el tribunal prueba del consentimiento de su primera esposa. ^{[ 45 ]} Finalmente, países como Malasia establecen que un hombre debe obtener permiso tanto de su esposa como de la autoridad religiosa gubernamental para tomar una segunda esposa. ^{[ 45 ]}

Aunque muchos países tienen leyes que restringen o prohíben la poliginia, esta aún se practica ilegalmente. Resulta difícil hacer cumplir las leyes y restricciones contra la poliginia en países con grandes poblaciones rurales. Además, la poliginia ilegal suele darse en países con servicios sociales deficientes, ya que las mujeres dependen de sus maridos para su sustento en estas situaciones. ^{[ 45 ]}

Una forma en que la poliginia aún se practica legalmente en Irán hoy en día es a través de la práctica de la mut'a , ^{[ 48 ]} una relación contractual temporal basada en el consentimiento mutuo de un hombre y una mujer. Durante el tiempo estipulado en el contrato, la mujer debe permanecer exclusivamente fiel al hombre, y a cambio, él debe proveerle económicamente. Si bien esta práctica es técnicamente legal, es objeto de mucha controversia. ^{[ 47 ]}

Dos destacadas eruditas islámicas feministas que apoyan la poligamia masculina son Amina Wadud y Asma Barlas . Encuentran el origen de la teoría islámica de la poliginia en el versículo coránico Q.4:3, que, según ellas, demuestra que la poliginia en el Islam no oprime a las mujeres, sino que garantiza su bienestar.

Atribuyen la desigualdad de género en la sociedad musulmana, y no al islam, a las prácticas sociales y defienden el islam como una religión que (según creen) predica la igualdad entre los sexos. Mediante la reinterpretación de textos religiosos, buscan ampliar los derechos de las mujeres.

Wadud afirma que hay tres razones por las que el Corán considera aceptable la poliginia:

1. Si el marido no está sexualmente satisfecho, puede que tome otra esposa en lugar de recurrir a prostitutas o a una aventura extramatrimonial.
2. si la primera esposa no puede reproducirse o hay que cuidar a otra mujer con un hijo,
3. y/o si el marido es económicamente estable como para mantener a otra mujer de la comunidad musulmana. ^{[ 49 ]}

Según Wadud, la forma de poliginia que apoya el Corán se centra en la "justicia: tratar con justicia, administrar los fondos con justicia, justicia para los huérfanos y justicia para las esposas". ^{[ 50 ]} Barlas argumenta un punto muy similar.

La otra forma de feminismo en el mundo islámico es el feminismo independiente o estatal. La premisa de este movimiento es que «no es posible ninguna reforma en un sistema jurídico y político islámico donde la estructura misma del poder está dominada por los hombres de forma absoluta, respaldada por la Constitución y un sistema clerical exclusivamente masculino que gobierna el país » . ^{[ 51 ]} También señalan que el islam apoya y perpetúa un rol femenino definido que relega a las mujeres a los márgenes de la sociedad. [ ^{51 ] Estas} feministas musulmanas argumentan que la reinterpretación de los textos tiene un alcance limitado y creen que la mejor —y quizás la única— manera de aumentar los derechos de las mujeres se encuentra fuera de los parámetros del islam. ^{[ 51 ]} Por lo tanto, cambiar las prácticas poligínicas implicaría reformar los sistemas políticos y jurídicos en lugar de simplemente intentar reinterpretar el Corán y los hadices para determinar si realmente apoyan la práctica y en qué medida. ^{[ 51 ]}

El efecto del feminismo en la poliginia en el Islam ha variado según la ubicación y la sociedad.

La poliginia ha aparecido en la literatura de diversas sociedades islámicas. La literatura musulmana india se ha mantenido tradicionalmente dividida respecto a la poliginia como práctica justificable. Dos autores indios, Akbari Begum y Bashiruddin Ahmad, revelaron en sus novelas la creencia de que la poliginia es aceptable en ciertas circunstancias; mientras que Nazr Sajjad Hyder se opuso a esta idea y rechazó por completo la práctica en su obra. Gudar ka Lal (El rubí en harapos), escrita en 1907 por Akbari Begum, proyectó las creencias de la autora sobre una amplia gama de temas relacionados con el trato a las mujeres y niñas musulmanas, incluida la poliginia. La trama de la historia gira en torno a las relaciones entre Yusuf Raza y sus dos esposas, Maqbool y Mehr Jabeen. Yusuf Raza se vuelve a casar cuando se da cuenta de que su primera esposa es tan inculta que no sabe cómo cuidar adecuadamente de sus hijos ni del hogar. Al principio, Maqbool siente resentimiento hacia Mehr Jabeen, pero con el tiempo reconoce su naturaleza amable y amigable, y ambas se hacen amigas. Este feliz desenlace refleja la creencia de Begum de que la poliginia en el Islam se justifica cuando los matrimonios se consideran incompatibles y podrían beneficiarse de una segunda esposa que ayude en las tareas del hogar y, por lo tanto, alivie las tensiones. La novela de Bashiruddin Ahmad, Iqbal Dulham (La novia Iqbal), también promueve la relación poligínica ideal, donde las esposas se hacen amigas y encuentran una compañía vital en lugar de competencia. Publicada en 1908, Iqbal Dulham narra la historia de un joven, Iqbal Mirza, que se casa con una segunda esposa después de que la primera no logra concebir hijos. La tensión inicial entre las esposas se alivia cuando la segunda da a luz. Una vez que Iqbal Mirza tiene hijos, su relación con su primera esposa mejora, y ambas logran hacerse amigas. Así, Ahmad muestra cómo la poliginia puede utilizarse para aliviar la presión sobre la primera esposa para que tenga hijos. ^{[ 57 ]} En ambas historias, la poliginia es una solución a la desarmonía doméstica.

Sin embargo, Nazr Sajjad Hyder muestra su desaprobación de la poliginia en Ah-e Mazluman (Suspiros de los oprimidos), obra escrita alrededor de 1912. En Ah-e Mazluman , ambos hogares practican la poliginia, pero Hyder presenta las relaciones entre marido y mujer como muy negativas; los relatos «acentúan la crueldad de los maridos hacia sus esposas y buscan intensificar la exclusión y la alienación que sufre la primera esposa». Hyder considera la poliginia una práctica que perjudica al islam y le da mala fama. Recomienda su abolición e insta a los hombres musulmanes a actuar con mayor justicia hacia sus mujeres. ^{[ 57 ]}

La complejidad de la poliginia islámica también se revela en Ombre sultane (Sultana de las sombras) de Assia Djebar . Escrita en Argelia en 1987, está narrada desde la perspectiva de la primera esposa, Isma. De este modo, a través de sus descripciones, construye la percepción que el lector tiene de la segunda esposa y del marido. La segunda esposa, Hajila, es vista como una rival y, en las representaciones de Isma, se la reduce a partes del cuerpo que se disocian de Hajila como persona. Esto revela la falta de respeto de Isma hacia Hajila y el proceso de "otredad" que Isma utiliza para degradarla. ^{[ 58 ]} Por lo tanto, se demuestra que la idea de que la poliginia crea un sentimiento de solidaridad entre las esposas es errónea. ^{[ 59 ]} Isma también describe a Hajila en términos poco halagadores que la alejan de las atenciones del marido que comparten y de otros hombres. ^{[ 60 ]} Esto contrasta con la descripción que hace Isma de sí misma como objeto constante del deseo masculino, creando la sensación de que la hermandad entre las dos mujeres es impensable. Sin embargo, la dicción de Isma también crea una relación entre ella y Hajila en la que ninguna puede existir sin la otra; "están atrapadas en una sororidad creada, en cierto modo, en paralelo con la fuerza patriarcal que sigue siendo una amenaza para su propia existencia". ^{[ 61 ]} Por lo tanto, la representación que hace Djebar de la poliginia es multifacética y contradictoria: tiene la capacidad de crear tanto rivalidad como solidaridad.

La poliginia en el Islam ha resurgido en la música de todo el mundo y a lo largo de las décadas. Por ejemplo, en Malasia, en las décadas de 1950 y 1960, el famoso artista P. Ramlee abordó numerosos problemas sociopolíticos en su arte. Mientras que el resto de la industria musical estaba bajo la influencia de Latinoamérica, India y Estados Unidos, la música de Ramlee se inspiraba en la realidad de la sociedad malasia. Criticó la práctica de la poliginia para mantenerse fiel a su autoproclamado papel de denunciar las debilidades de su sociedad. ^{[ 62 ]} Estas canciones de crítica social no encajaban necesariamente en las categorías de la música popular de la época, pero aun así fueron bien recibidas por su público.

El hip hop se ha vuelto cada vez más popular en todo el mundo, y el islam ha tenido una influencia significativa en la música rap en Estados Unidos, donde surgió el hip hop. Dos artistas musulmanes de hip hop que abordan el concepto de poliginia en su música son Miss Undastood y Sons of Hagar. "Miss Undastood, una joven letrista afroamericana con velo, rapea en su CD Dunya or Deen (Vida o Fe) sobre la guerra, el amor, los desafíos de ser una joven musulmana en Estados Unidos y el poder de la fe". ^{[ 63 ]} Sons of Hagar es otro grupo de hip hop que busca retratar positivamente el islam en sus letras y apoyar las prácticas islámicas en sus acciones. Su canción, "Sisterssss", apoya las prácticas poligínicas. Los miembros del grupo argumentan que, aunque la poliginia es ilegal en Estados Unidos, rapear sobre ella es mucho menos ofensivo que cuando otros artistas rapean sobre prostitutas. ^{[ 64 ]}

La poliginia islámica también ha aparecido como un tema controvertido en el cine. Por ejemplo, Ayat-ayat Cinta (Versos de amor) se estrenó en Indonesia en 2008. Esta película sigue la vida de Fahri bin Abdillah, un estudiante en Egipto, y sus relaciones con cuatro mujeres. La película inspiró una discusión pública más abierta sobre la poliginia en Indonesia al llamar la atención sobre las condiciones de las mujeres que entran en relaciones poligínicas. ^{[ 65 ]} Otra película indonesia que aborda el tema de la poliginia es Berbagi Suami (Marido para compartir), que se estrenó en 2006. La directora, Nia Dinata, se inspiró en sus experiencias en Indonesia con mujeres que estaban en relaciones poligínicas. ^{[ 66 ]} Ella reconoce que cada mujer reaccionó de manera diferente a su matrimonio, pero en última instancia todas se sintieron aisladas y entristecidas por la incorporación de una nueva esposa. ^{[ 66 ]} En la película se cuentan tres historias y las tres actrices principales aprenden a aceptar, al menos externamente, sus situaciones, ya sea la primera esposa que descubre la existencia de otras mujeres o la nueva integrante de la familia que tiene que ubicarse en la jerarquía del hogar.

La serie de televisión filipina Legal Wives se centra en un hombre musulmán que se casa con tres mujeres. ^{[ 67 ]} Se la considera la primera serie de televisión de temática islámica del país. ^{[ 68 ]}