Postkemalismo

El postkemalismo , especialmente en el ámbito académico y el debate político turco, es un movimiento que sostiene que la raíz de los problemas políticos y culturales de Turquía, en particular la democratización , reside en la ideología militar-burocrática İttihadista y kemalista , y se fundamenta en el cuestionamiento de la historiografía oficial turca . El movimiento postkemalista, surgido tras el golpe de Estado de 1980 , se convirtió en el centro de la historiografía turca con la llegada al poder del Partido de la Justicia y el Desarrollo en la década de 2000, y comenzó a declinar después de la década de 2010. ^{[ 1 ]}

Los postkemalistas generalmente no se adhieren a una ideología política específica. Autores que apoyan diversas ideologías, como el socialismo , el liberalismo y el conservadurismo, han sido descritos como postkemalistas. Sin embargo, este movimiento, que posee una comprensión posmoderna de la historia en general, examina la historiografía turca y el establecimiento del Estado turco desde una perspectiva crítica. ^{[ 2 ]} El modelo centro-periferia, que Şerif Mardin adaptó a las condiciones de Turquía, se fundamenta en el pensamiento postkemalista. Según Mardin, el «centro», conformado por la clase militar-burócrata, excluyó a la «periferia», integrada por liberales, socialistas, minorías (especialmente kurdos) y tradicionalistas, y los apartó del escenario principal de la política turca. El «centro» político entró en conflicto con la «periferia» para mantener su poder y lograr su misión de modernización, y la consideró una amenaza, por lo que intentó reprimir este movimiento. ^{[ 3 ]} Esta fue considerada la razón principal de las intervenciones militares y el cierre de partidos en Turquía.

Además, los post-kemalistas destacaron el carácter verticalista de las reformas implementadas durante el período de Atatürk . Diversos autores criticaron la estructura formalista de las reformas y su incapacidad para extenderse a la sociedad, considerándolas producto de una modernización opresiva. ^{[ 4 ]} Por ejemplo, cuestiones como el carácter paternalista de las reformas en materia de mujeres y el nacionalismo turco del régimen kemalista han sido objeto de críticas por parte de los autores pertinentes.

Los post-kemalistas sostienen que la solución a los problemas de Turquía, como la democratización y la guerra cultural , reside en exponer los errores de las últimas épocas otomana y republicana, tras lo cual la «periferia» accederá al poder. Esta periferia, compuesta por liberales, conservadores y otros, liquidará el centro tutelar de los militares-burócratas y dará pasos hacia la democratización de Turquía. ^{[ 1 ]}

Si bien académicos de mayor edad en las décadas de 1980 y 1990 (como Şerif Mardin, Mete Tunçay o Erik-Jan Zürcher) realizaban lo que hoy llamamos historia poskemalista al criticar las narrativas oficiales, rara vez usaban la frase literal "poskemalismo" para describirse a sí mismos o a su época. Mucahit Bilici fue el primer intelectual en conceptualizar el término. Así, el primer uso conceptual explícito del término "poskemalismo" como una condición política y sociológica definida se encuentra en los artículos de Mucahit Bilici de 1999. Su artículo de junio de 1999 en Radikal İki ("Küreselleşme ve Post-Kemalizm") y su ensayo de noviembre de 1999 en Birikim "İthal İkame Oryantalizminin Krizi, Post-Kemalist Durum ve Türban" son los primeros en analizar la condición sociopolítica de Turquía. ^{[ 5 ]} El uso que Ilker Ayturk hace del término en su obra de 2015 es, por lo tanto, una denominación historiográfica que surge mucho más tarde. Tras el golpe de Estado de 1980, investigadores como Şerif Mardin, Mete Tunçay y Erik Jan Zürcher comenzaron a cuestionar el kemalismo y el İttihadismo , yendo más allá de la comprensión oficial de la historia. Como resultado de esta perspectiva crítica, muchos académicos fueron excluidos de diversos cargos en las décadas de 1980 y 1990. Después del memorándum de 1997 , la crítica poskemalista aumentó. ^{[ 4 ]}

Un punto de inflexión en el poskemalismo fue la llegada al poder del Partido de la Justicia y el Desarrollo en 2002. La caída del orden «militar-burocrático» junto con el gobierno del Partido AK convirtió al poskemalismo en el centro de la historiografía turca. Eventos como las leyes de armonización de la Unión Europea que entraron en vigor, borrando las huellas de los períodos del 12 de septiembre y el 28 de febrero, las enmiendas constitucionales de 2007 , los casos Ergenekon y Sledgehammer y el Proceso de Solución se describieron como la puesta en práctica de la concepción poskemalista. ^{[ 4 ]}

Sin embargo, a medida que el gobierno del AKP se volvió cada vez más autoritario después de 2008, las propuestas constitucionales civiles no se implementaron por completo, la represión de las protestas del Parque Gezi y el fracaso del Proceso de Solución cambiaron la percepción del Partido AK en los círculos intelectuales turcos. Algunos escritores poskemalistas cercanos al gobierno del Partido AK rompieron sus vínculos con el partido y con Recep Tayyip Erdoğan . Tras estos acontecimientos, la historiografía turca comenzó a distanciarse del poskemalismo. ^{[ 4 ]}

El postkemalismo ha sido criticado por diversos autores desde la década de 1980. Estas críticas surgieron primero de escritores que se identificaban como kemalistas y luego de escritores marxistas . ^{[ 6 ]} Se les acusó de antikemalismo y contrarrevolucionismo debido a sus posturas moderadas hacia el campo conservador e islamista . Sin embargo, los postkemalistas posteriores a 2012 han sido criticados desde diferentes perspectivas. Según İlker Aytürk, el postkemalismo dejó de ser una oposición y la afirmación de que la democratización de Turquía fue obstaculizada por el ejército kemalista y la burocracia civil kemalista perdió validez a medida que los símbolos e instituciones que eran portadores del kemalismo se debilitaron en el proceso que comenzó con la llegada al poder del AKP en 2002. ^{[ 7 ]} Las principales líneas de crítica contra los postkemalistas son las siguientes:

• Aunque el poskemalismo cuestionó la historiografía oficial y reveló sus errores, cayó en el mismo error al no ofrecer una comprensión imparcial en lugar de la historiografía oficial que criticaba, y creó una historiografía basada únicamente en la denigración de la historia kemalista. ^{[ 8 ]} Mediante el anacronismo , quienes se oponían a la autoridad kemalista fueron glorificados en blanco y negro. ^{[ 2 ] [ 9 ]}
• Solo se responsabiliza al entendimiento ittihadista -kemalista del problema de la democratización y el pluralismo en Turquía; no se evalúan los acontecimientos fuera del período 1908-1950 ni factores más amplios, y no se establecen comparaciones con la situación en otros países. ^{[ 10 ]}
• La llegada al poder de la «periferia» no resultó en una mayor democratización de Turquía; la periferia se convirtió en el centro con el gobierno del Partido AK. ^{[ 3 ]} Muchas figuras post-kemalistas han sido criticadas por las posturas que mantuvieron durante el gobierno del AKP y por su silencio ante la autoritarización. ^{[ 11 ]}

• Mete Tunçay ^{[ 12 ]}
• Erik-Jan Zürcher ^{[ 13 ]}
• Şerif Mardin ^{[ 14 ]}
• Nilüfer Göle ^{[ 15 ]}
• Taha Parla

• Erdoğanismo
• Neo-otomanismo
• El secularismo en Turquía
• Ulusalismo

• Burak Gümüş (2020/21), «Deskemalización desde arriba en la 'Nueva Turquía'», Lutz Berger y Tamer Düzyol (eds.), El kemalismo como variable fija en la República de Turquía. Historia, sociedad, política, Ergon, Baden-Baden, págs. 143-174.