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Teología posliberal

La teología posliberal (a menudo llamada teología narrativa ) es un movimiento teológico cristiano que se centra en la presentación narrativa de la fe cristiana como reguladora ...

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La teología posliberal (a menudo llamada teología narrativa ) es un movimiento teológico cristiano que se centra en la presentación narrativa de la fe cristiana como reguladora para el desarrollo de una teología sistemática coherente . Por lo tanto, el cristianismo es una historia global, con su propia cultura, gramática y prácticas inherentes, que solo puede entenderse en referencia a la lógica interna del cristianismo. [ 1 ]

El movimiento se popularizó a finales del siglo XX, principalmente entre académicos asociados a la Facultad de Teología de Yale . [ 2 ] Sus partidarios cuestionan los supuestos de la Ilustración y la modernidad , como el fundacionalismo y la creencia en la racionalidad universal , [ 3 ] utilizando el concepto de juegos de lenguaje de Ludwig Wittgenstein . [ 4 ] Argumentan que la narrativa bíblica desafía los presupuestos dominantes del liberalismo y el cristianismo liberal , incluyendo su énfasis en el individuo autónomo. [ 5 ]

Historia

La teología posliberal surgió entre académicos que enseñaron o estudiaron en la Facultad de Teología de Yale , como George Lindbeck , Hans Wilhelm Frei y el exalumno Stanley Hauerwas . A veces se la conoce como la «escuela de Yale» o «teología narrativa». [ 6 ] El término «teología posliberal» surgió poco después de la publicación de La naturaleza de la doctrina: religión y teología en una era posliberal (1984) de Lindbeck. [ 7 ]

El movimiento está influenciado teológicamente por Karl Barth , Tomás de Aquino y, en cierta medida, por la nouvelle théologie de católicos franceses como Henri de Lubac . Sin embargo, la influencia filosófica más evidente fue la filosofía del lenguaje de Ludwig Wittgenstein , la filosofía moral de Alasdair MacIntyre y las reflexiones sociológicas de Clifford Geertz y Peter Berger sobre la naturaleza de las comunidades. Filósofos de la ciencia como Thomas Kuhn y teóricos de la literatura como Erich Auerbach también influyeron en este nuevo enfoque. [ 8 ]

Este movimiento ha influido en otros movimientos, como la ortodoxia radical , el razonamiento bíblico , la paleo-ortodoxia , el movimiento de la iglesia emergente y las expresiones posliberales del protestantismo evangélico y el catolicismo romano . Su espíritu ecuménico tiene su origen en la obra de Lindbeck, que se vio parcialmente impulsada por su participación como observador luterano en el Concilio Vaticano II . [ 8 ]

Plataforma teológica

En parte como reacción a las tendencias del liberalismo teológico , la teología posliberal fundamenta la racionalidad no en la certeza del sujeto pensante individual ( cogito ergo sum , «pienso, luego existo»), sino en el lenguaje y la cultura de una tradición viva de vida comunitaria. Los posliberales sostienen que la fe cristiana no debe equipararse ni con los sentimientos religiosos del romanticismo ni con las propuestas de un enfoque racionalista o fundamentalista de la religión y la teología. Más bien, la fe cristiana se entiende como una cultura y un lenguaje, en el que las doctrinas se asemejan a una «gramática profunda» para el lenguaje y la cultura de primer orden (prácticas, habilidades, hábitos) de la iglesia, históricamente moldeados por la lectura continua y regulada de la narrativa bíblica a lo largo del tiempo. Así, además de una crítica al liberalismo teológico y un énfasis en la Biblia , también se hace hincapié en la tradición y en el lenguaje, la cultura y la inteligibilidad intrínsecos a la comunidad cristiana. Como resultado, las teologías posliberales suelen orientarse en torno a la narrativa bíblica como un guion a representar, entienden los dogmas ortodoxos (especialmente los credos) como gramáticas profundas para la vida cristiana y ven dichas gramáticas bíblicas y tradicionales como un recurso tanto para la autocrítica cristiana como para la crítica cultural.

Los primeros posliberales siguieron la visión de Karl Barth de que la mejor apologética es una buena sistemática, y como tal creían que los cristianos no debían «involucrarse en la apologética sistemática». Los teólogos posliberales establecerán conexiones ad hoc con la filosofía, el arte o la experiencia miscelánea de las culturas que los rodean, pero no creen que ningún marco no cristiano, filosófico o cultural, establezca el contexto en el que deben defenderse las afirmaciones cristianas. Sin embargo, los posliberales posteriores han matizado esta aversión y han moderado seriamente sus preocupaciones iniciales tanto sobre la apologética como sobre la metafísica. [ a ] ​​De esta manera, las teologías posliberales han replicado en gran medida los debates de principios del siglo XX en torno a la noción de la «analogía del ser» (cf. Hans Urs von Balthasar, La teología de Karl Barth ). A diferencia de la tendencia liberal pluralista que la precedió, la teología posliberal también tiende a enfatizar las disimilitudes entre las cosmovisiones religiosas, [ 8 ] y a menudo se opondrá a las tendencias culturales dominantes.

La interpretación bíblica sigue siendo fundamental para la teología posliberal. Existen al menos cuatro diferencias exegéticas clave entre la teología liberal y la posliberal. En primer lugar, la interpretación liberal de las Escrituras se centra en el contexto histórico, mientras que la interpretación posliberal es un acto de imaginación que prioriza las necesidades de la subcomunidad lectora. La teología liberal busca comprender el texto tal como se habría aplicado al pasado. La interpretación posliberal, mediante un enfoque no fundacionalista, pretende interpretar el texto según su aplicación en el presente y en el futuro. En segundo lugar, los teólogos liberales enfatizan la importancia de la razón imparcial para encontrar el significado objetivo del texto. Los teólogos posliberales, en cambio, basan su enfoque en la premisa de que la lectura es imposible sin la interpretación subjetiva del texto por parte del lector, lo que desintegra la noción de lectura objetiva. En tercer lugar, «leemos los textos como intérpretes corpóreos, plenamente integrados en un cuerpo político». Es decir, cada significado es, hasta cierto punto, relativo al lector y a su propio conjunto de contextos. Finalmente, dado que la lectura siempre se realiza con una consideración por la subcomunidad, la interpretación posliberal siempre contiene un elemento normativo, que fomenta una respuesta activa. La interpretación liberal, por otro lado, se centra en verdades independientes del tiempo y la situación que no necesariamente impulsan al lector a actuar. [ 9 ] Sin embargo, lo más típico de las teologías posliberales actuales es un retorno a los modelos hermenéuticos patrísticos y medievales para la lectura teológica de las Escrituras, uniendo los sentidos histórico-gramatical y espiritual-figurativo-alegórico en una comprensión coherente y fiel de las Escrituras. El Comentario Teológico Brazos sobre la Biblia es un ejemplo de la interpretación bíblica posliberal en acción.

Ronald T. Michener sostiene que existen cinco características comunes entre las expresiones de la teología posliberal:

  1. No fundacionalista
  2. Intratextual
  3. Centrado en lo social
  4. Respeta la pluralidad y la diversidad.
  5. Abraza una ortodoxia generosa [ 10 ]

Críticas

Los críticos del posliberalismo a menudo se han preocupado por sus aspectos "posfundacionales". De manera similar a la crítica de los sistemas filosóficos posmodernos , los críticos se preguntan cómo se puede comparar una teología posliberal con otra para determinar cuál es mejor, más apropiada y más cercana a la verdad. El distanciamiento de la teología posliberal de la necesidad histórica y la consideración objetiva es visto negativamente por muchos cristianos conservadores. Además, los críticos se preguntan qué implicaciones podrían tener para el cristianismo tales puntos de vista supuestamente relativistas, como la posibilidad del pluralismo religioso. [ 11 ] Aunque influyente en una generación de jóvenes pastores, el movimiento ha tenido dificultades para encontrar apoyo popular dentro de las denominaciones protestantes tradicionales, muchas de las cuales enfrentan fuertes presiones y divisiones liberales-conservadoras, algo que el movimiento tiende a descartar como una señal de adaptación cultural. Algunos críticos han sugerido que, debido a que el movimiento ha rechazado en gran medida una teología "mediadora" (lo que la hace prácticamente inaccesible para los laicos), es difícil implementar sus principios a nivel congregacional local, por lo que el posliberalismo sigue siendo en gran parte una especialidad académica, al igual que movimientos precedentes como la neoortodoxia . Sin embargo, teologías posliberales posteriores han hecho de la mediación una preocupación central [ b ] y se puede observar que grupos de base como el Proyecto Ekklesia desafían dichas críticas.

Los debates se han centrado en cuestiones de inconmensurabilidad , sectarismo , fideísmo , relativismo , verdad y referencia ontológica . Diversas obras han intentado resolver estas cuestiones con distintos grados de satisfacción [ c ] y los debates continúan en todas las disciplinas teológicas. Además, los críticos han sostenido que el modelo de coherencia interna que asumen los teólogos posliberales es difícil de conciliar con los avances de la ciencia moderna, que parecen desafiar los principios del cristianismo tradicional y ortodoxo (por ejemplo, la nueva física o la evolución). Los posliberales responden a estas críticas argumentando que se descuidan las formas en que la visión posliberal de las doctrinas como gramáticas profundas (que inscriben las reglas de la fe articuladas en Nicea y Calcedonia) proporciona maneras dinámicas de relacionar las verdades de la fe con las verdades del descubrimiento científico. Asimismo, Bruce D. Marshall y otros han desarrollado enfoques posliberales de la verdad que se asemejan al «realismo moderado» de la teoría de la correspondencia medieval de la verdad (por ejemplo, Tomás de Aquino).

Véase también

Notas

  1. ↑ Por ejemplo, véase Griffiths 1991 y Hauerwas 2002 .
  2. ↑ Por ejemplo, véase Milbank 1990 .
  3. ↑ Por ejemplo, véase Pecknold 2005 , Vanhoozer 2005 y DeHart 2006 .

Referencias

Notas a pie de página

  1. ↑ Dorrien, Gary (2001). "¿Una tercera vía en teología? Los orígenes del posliberalismo" . The Christian Century . Vol.  118, n.º  20. ISSN 0009-5281 . Recuperado el 9 de marzo de 2018 a través de Religion Online. 
  2. ↑ Gazal 2016 , pág. 487.
  3. ↑ Olson, Roger E. (1996). "Volver a la Biblia (casi)" . Christianity Today . Vol. 40, n.º 6. ISSN 0009-5753 . Consultado el 9 de marzo de 2018 .   
  4. ↑ Ashford 2007 .
  5. ↑ Willimon, William H. (1987). «Respondiendo a Pilato: la verdad y la Iglesia posliberal» . The Christian Century . Vol. 104, n.º 3, págs. 82-85 . ISSN 0009-5281 . Recuperado el 9 de marzo de 2018 a través de Religion Online.    
  6. ↑ Placher, William C. (1999). «Ser posliberal: una respuesta a James Gustafson» . The Christian Century . Vol. 116, n.º 11, págs. 390-392 . ISSN 0009-5281 . Consultado el 9 de marzo de 2018 a través de Religion Online.    
  7. ↑ Lindbeck 1984 .
  8. 1 2 3 Placher 1997 .
  9. ↑ Brueggemann 2005 .
  10. ↑ Michener 2013 , pág. 4.
  11. ↑ Gustafson, James M. (1999). "¿Qué es exactamente la teología 'posliberal'?" The Christian Century . Vol. 116, n.º 10, págs. 353-355 . ISSN 0009-5281 . Consultado el 9 de marzo de 2018 .    

Bibliografía

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Lecturas adicionales

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  • Barron, Robert (2007). La prioridad de Cristo: Hacia un catolicismo posliberal .
  • Campbell, Charles L. (1997). Predicar a Jesús: Nuevas direcciones para la homilética en la teología posliberal de Hans Frei .
  • Donahue, John R. (1990). El Evangelio en parábola: metáfora, narrativa y teología en los Evangelios sinópticos . Filadelfia: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-2480-4.
  • Frei, Hans (1980). El eclipse de la narrativa bíblica: un estudio de la hermenéutica de los siglos XVIII y XIX . ISBN 978-0-300-02602-3.
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  • Hauerwas, Stanley (1981). Una comunidad de carácter . ISBN 978-0-268-00735-5.
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