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Potlatch

Los Kwakwaka'wakw continúan practicando el potlatch. Aquí se muestra Wawadit'la en Thunderbird Park , Victoria, Columbia Británica , una gran casa construida por el jefe Mungo M...

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Los Kwakwaka'wakw continúan practicando el potlatch. Aquí se muestra Wawadit'la en Thunderbird Park , Victoria, Columbia Británica , una gran casa construida por el jefe Mungo Martin en 1953. Los anfitriones ricos e influyentes tenían una Gran Casa específicamente para celebrar el potlatch y alojar a sus invitados.

Potlatch es la fiesta de intercambio de regalos practicada por los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico de Canadá y los Estados Unidos , [ 1 ] entre los cuales es tradicionalmente la principal institución gubernamental, cuerpo legislativo y sistema económico . [ 2 ] Esto incluye las culturas Heiltsuk , Haida , Nuxalk , Tlingit , [ 3 ] Makah , Tsimshian , [ 4 ] Nuu-chah-nulth , [ 5 ] Kwakwaka'wakw , [ 2 ] y Coast Salish . [ 6 ] Los potlatches también son una característica común de los pueblos del interior y del subártico adyacente a la costa noroeste, aunque en su mayoría sin el ritual elaborado y la economía de intercambio de regalos de los pueblos costeros (véase potlatch athabascano ).

Un potlatch implica regalar o destruir riquezas u objetos valiosos para demostrar la riqueza y el poder de un líder. Los potlatches también se centran en la reafirmación de los lazos familiares, de clan e internacionales, y la conexión humana con el mundo sobrenatural. El potlatch también sirve como un régimen estricto de gestión de recursos, donde los pueblos costeros discuten, negocian y afirman los derechos y el uso de territorios y recursos específicos. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] Los potlatches suelen incluir música, baile, canto, narración de cuentos, discursos y, a menudo, bromas y juegos. El homenaje a lo sobrenatural y la recitación de historias orales son una parte central de muchos potlatches.

Entre 1885 y 1951, el Gobierno de Canadá penalizó los potlatch. Sin embargo, la práctica persistió en la clandestinidad a pesar del riesgo de represalias gubernamentales, incluidas penas de prisión obligatorias de al menos dos meses; además, ha sido objeto de estudio por parte de numerosos antropólogos . Desde su despenalización en 1951, el potlatch ha resurgido en algunas comunidades. En muchas de ellas, sigue siendo la base de la gobernanza indígena, como en la Nación Haida , que ha fundamentado su democracia en la ley del potlatch. [ 10 ] [ 11 ]

La palabra proviene del chinook jargon , que significa "dar" o "un regalo"; originalmente de la palabra nuu-chah-nulth paɬaˑč , hacer un regalo ceremonial en un potlatch. [ 1 ]

Descripción general

Figura de orador, siglo XIX, Museo de Brooklyn . La figura representa a un orador en un potlatch. Un orador situado detrás de la figura habría hablado a través de su boca, anunciando los nombres de los invitados que llegaban.

Se celebraba un potlatch con motivo de nacimientos, muertes, adopciones, bodas y otros acontecimientos importantes. Por lo general, el potlatch se practicaba más en invierno, ya que históricamente los meses más cálidos se dedicaban a obtener riquezas para la familia, el clan o la aldea, para luego regresar a casa y compartirlas con vecinos y amigos. El evento era organizado por un numaym , o « Casa », en la cultura Kwakwaka'wakw . Un numaym era un complejo grupo de parentesco cognaticio , generalmente encabezado por aristócratas, pero que también incluía plebeyos y, ocasionalmente, esclavos. Tenía alrededor de cien miembros, y varios se agrupaban para formar una nación. La Casa derivaba su identidad de su fundador ancestral, generalmente un animal mítico que descendía a la tierra y se quitaba la máscara animal, convirtiéndose así en humano. La máscara se convertía en una reliquia familiar que se transmitía de padre a hijo junto con el nombre del propio ancestro. Esto lo convertía en el líder del numaym , considerado la encarnación viviente del fundador. [ 12 ] : 192

Solo las personas ricas podían organizar un potlatch. A los esclavos tribales no se les permitía asistir a un potlatch como anfitriones o invitados. En algunos casos, era posible tener varios anfitriones en una ceremonia de potlatch (aunque cuando esto ocurría, los anfitriones generalmente tendían a ser de la misma familia). Si un miembro de una nación había sufrido una lesión o indignidad, organizar un potlatch podía ayudar a sanar su reputación empañada (o "cubrir su vergüenza", como lo expresó el antropólogo HG Barnett ). [ 13 ] El potlatch era la ocasión en la que los títulos asociados con máscaras y otros objetos se "fijaban" a un nuevo titular de cargo. Dos tipos de títulos se transferían en estas ocasiones. En primer lugar, cada numaym tenía una serie de posiciones nombradas de "asientos" jerarquizados (que les daban un asiento en los potlatches) transferidos dentro de sí mismo. Estos títulos jerarquizados otorgaban derechos sobre territorios de caza, pesca y recolección de bayas. [ 12 ] : 198 En segundo lugar, había una serie de títulos que se transmitían entre numayma, generalmente a los parientes políticos, que incluían nombres de fiestas que otorgaban un papel en la Ceremonia de Invierno. [ 12 ] : 194 Los aristócratas se sentían seguros al dar estos títulos a los hijos de su hija que se casaba con otro hombre porque esta hija y sus hijos se reunirían más tarde con su numaym natal y los títulos regresarían con ellos. [ 12 ] : 201 Cualquier individuo podía tener varios "asientos" que le permitían sentarse, en orden de rango, según su título, mientras el anfitrión exhibía y distribuía riquezas y pronunciaba discursos. Además de la transferencia de títulos en un potlatch, el evento se le daba "importancia" mediante la distribución de otros objetos menos importantes como mantas Chilkat , pieles de animales (más tarde mantas de la Bahía de Hudson) y "cobres" ornamentales. La distribución de grandes cantidades de mantas de la Bahía de Hudson y la destrucción de valiosos cobres fueron los primeros en atraer la atención (y la censura) del gobierno hacia el potlatch. [ 12 ] : 205 En ocasiones, también se ofrecían alimentos en conserva como regalo durante una ceremonia de potlatch. Los regalos conocidos como sta-bigs consistían en alimentos en conserva que se envolvían en una estera o se guardaban en una cesta. [ 14 ]

Dorothy Johansen describe la dinámica: «En el potlatch , el anfitrión desafiaba de hecho al jefe invitado a superarlo en su "poder" para dar o destruir bienes. Si el invitado no devolvía el 100% de los regalos recibidos y destruía aún más riqueza en una hoguera más grande y mejor, él y su gente perdían prestigio y, por lo tanto, su "poder" disminuía». [ 15 ] Las relaciones jerárquicas dentro y entre clanes, aldeas y naciones se observaban y reforzaban a través de la distribución o, a veces, la destrucción de riqueza, representaciones de danza y otras ceremonias. El estatus de cualquier familia se eleva no por quién tiene más recursos, sino por quién distribuye más recursos. Los anfitriones demuestran su riqueza y prominencia mediante la entrega de bienes.

Las ceremonias de potlatch también se utilizaban como ritos de iniciación. Al nacer, los niños recibían su primer nombre (que generalmente estaba asociado con el lugar de nacimiento). Aproximadamente un año después, la familia celebraba un potlatch y repartía regalos a los invitados en nombre del niño. Durante este potlatch, la familia le daba al niño su segundo nombre. Cuando el niño cumplía unos 12 años, se esperaba que celebrara su propio potlatch repartiendo pequeños regalos que había recolectado entre su familia y su gente, momento en el que recibía su tercer nombre. [ 16 ]

En algunas culturas, como la Kwakwaka'wakw, se realizan danzas elaboradas y teatrales que reflejan la genealogía y la riqueza cultural de los anfitriones. Muchas de estas danzas son también ceremonias sagradas de sociedades secretas como la hamatsa, o exhibiciones de origen familiar de criaturas sobrenaturales como el dzunukwa .

Fotografía de Edward Curtis de un potlatch Kwakwaka'wakw con bailarines y cantantes.

El jefe O'wax̱a̱laga̱lis de los Kwagu'ł describe el potlatch en su famoso discurso al antropólogo Franz Boas ,

Bailaremos cuando nuestras leyes nos lo ordenen, celebraremos cuando nuestros corazones lo deseen. ¿Acaso le pedimos al hombre blanco: «Haz lo que hacen los indígenas»? No, no lo hacemos. ¿Por qué, entonces, nos pides: «Haz lo que hacen los blancos»? Es una ley estricta la que nos ordena bailar. Es una ley estricta la que nos ordena distribuir nuestra propiedad entre nuestros amigos y vecinos. Es una buena ley. Que el hombre blanco observe su ley; nosotros observaremos la nuestra. Y ahora, si has venido a prohibirnos bailar, vete; si no, serás bienvenido. [ 17 ]

Entre los diversos grupos de las Primeras Naciones que habitaban la región costera, existían diversas diferencias en cuanto a las prácticas relacionadas con la ceremonia del potlatch. Cada nación, comunidad y, a veces, clan, mantenía su propia forma de practicar el potlatch con una presentación y un significado diversos. Las naciones Tlingit y Kwakiutl del noroeste del Pacífico, por ejemplo, celebraban ceremonias de potlatch para diferentes ocasiones. Los potlatches Tlingit se realizaban para la sucesión (la concesión de títulos tribales o tierras) y los funerales. Los potlatches Kwakiutl, por otro lado, se realizaban para los matrimonios y la incorporación de nuevas personas a la nación (es decir, el nacimiento de un nuevo miembro de la nación). [ 18 ] El potlatch, como término general, es bastante amplio, ya que algunas culturas tienen muchas palabras en su idioma para diversos tipos específicos de reuniones. Es importante tener en cuenta esta variación, ya que la mayor parte de nuestro conocimiento detallado del potlatch se adquirió de los Kwakwaka'wakw en los alrededores de Fort Rupert, en la isla de Vancouver, entre 1849 y 1925, un período de gran transición social en el que muchos aspectos del potlatch se agravaron como reacción a los esfuerzos del gobierno canadiense por asimilar culturalmente a las comunidades de las Primeras Naciones a la cultura blanca dominante. [ 12 ] : 188–208

Historia

Acuarela de James G. Swan que representa al pueblo Klallam del jefe Chetzemoka en Port Townsend , con una de las esposas de Chetzemoka distribuyendo el potlatch.

Antes de la colonización europea , los regalos entre los aristócratas incluían alimentos no perecederos ( oolichan o pez vela, aceite o alimentos secos), canoas , esclavos y "cobres" ornamentales, pero no bienes generadores de recursos como territorios de caza, pesca y recolección de bayas. Los cobres eran láminas de cobre martillado, con forma de escudo; medían unos sesenta centímetros de largo, eran más anchos en la parte superior, tenían un marco cruciforme y una cara esquemática en la mitad superior. Ninguno de los cobres utilizados era de metal indígena. Un cobre se consideraba equivalente a un esclavo. Solo pertenecían a aristócratas individuales, nunca a numaym, por lo que podían circular entre grupos. Los cobres comenzaron a producirse en grandes cantidades después de la colonización de la isla de Vancouver en 1849, cuando terminaron la guerra y la esclavitud. [ 12 ] : 206

Ejemplo de un objeto ornamental de cobre utilizado en un potlatch.

La llegada de los europeos trajo consigo la introducción de numerosas enfermedades contra las cuales los pueblos indígenas no tenían inmunidad, lo que provocó una drástica disminución de la población. La competencia por el número limitado de títulos de potlatch se intensificó a medida que los plebeyos comenzaron a buscar títulos de los que habían sido excluidos previamente, validando sus propias pretensiones, remotas o dudosas, mediante un potlatch. Los aristócratas aumentaron el valor de sus regalos para conservar sus títulos y mantener la jerarquía social. [ 19 ] Esto resultó en una inflación masiva de los regalos, posible gracias a la introducción de bienes comerciales producidos en masa a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Se sugiere la existencia de evidencia arqueológica de la ceremonia del potlatch en el sitio Pickupsticks, de aproximadamente 1000 años de antigüedad, en el interior de Alaska. [ 20 ]

Los funerales tlingit que se realizaban junto con los potlatches solían tener un elemento festivo. [ 3 ]

Prohibición del Potlatch

El potlatch fue declarado ilegal en Canadá en 1884 mediante una enmienda a la Ley de los Indios . [ 21 ] En cierta medida, esto se debió a la insistencia de misioneros y agentes gubernamentales que lo consideraban "una costumbre peor que inútil", vista como un derroche, improductiva y contraria a los "valores civilizados" de acumulación. [ 22 ] El potlatch era visto como un objetivo clave en las políticas y agendas de asimilación. El misionero William Duncan escribió en 1875 que el potlatch era "con mucho el más formidable de todos los obstáculos para que los indígenas se convirtieran al cristianismo, o incluso se civilizaran". [ 23 ]

Sectores de las propias comunidades nativas también se opusieron a estas prácticas. En 1883, el departamento de asuntos indígenas recibió una petición [ 24 ] de los jefes de las tribus Coast Tsimshian y Nisga'a en Port Simpson, Kincolith y Greenville, en la que solicitaban que se suprimiera el sistema de Potlatching practicado por muchas tribus indígenas en la costa de la Columbia Británica. [ 25 ]

Así, en 1884, la Ley India fue revisada para incluir cláusulas que prohibían el Potlatch y lo convertían en ilegal. La Sección  3 de la Ley decía:

Todo indio u otra persona que participe o ayude a celebrar el festival indio conocido como "Potlatch" o la danza india conocida como "Tamanawas" es culpable de un delito menor y será castigado con pena de prisión de no más de seis ni menos de dos meses en cualquier cárcel u otro lugar de reclusión; y todo indio u otra persona que aliente, directa o indirectamente, a un indio o a varios indios a organizar dicho festival o danza, o a celebrarlo, o que ayude a su celebración, es culpable de un delito similar y será castigado con la misma pena. [ 26 ]

En 1888, el antropólogo Franz Boas describió la prohibición del potlatch como un fracaso:

La segunda razón del descontento entre los indígenas es una ley aprobada hace algún tiempo que prohíbe la celebración de festivales. El llamado potlatch de todas estas tribus impide que las familias acumulen riqueza. El gran deseo de cada jefe, e incluso de cada hombre, es reunir una gran cantidad de bienes para luego celebrar un gran potlatch , un banquete en el que todo se distribuye entre sus amigos y, si es posible, entre las tribus vecinas. Estos banquetes están tan estrechamente ligados a las creencias religiosas de los nativos y regulan su modo de vida de tal manera que las tribus cristianas cercanas a Victoria no los han abandonado. Todo presente recibido en un potlatch debe devolverse en otro , y quien no entregue su banquete a tiempo se considera que no paga sus deudas. Por lo tanto, la ley no es buena y no puede aplicarse sin causar descontento general. Además, el Gobierno es incapaz de hacerla cumplir. Los asentamientos son tan numerosos y las agencias indígenas tan grandes que no hay nadie que impida a los indígenas hacer lo que quieran. [ 27 ]

Finalmente, la ley del potlatch, como se la conoció, fue enmendada para ser más inclusiva y abordar tecnicismos que habían llevado al sobreseimiento de las acusaciones por parte del tribunal. La legislación incluía a los invitados que participaban en la ceremonia. La población indígena era demasiado numerosa para ser controlada y la ley demasiado difícil de aplicar. Duncan Campbell Scott convenció al Parlamento de cambiar el delito de penal a sumario, lo que significaba que "los agentes, como jueces de paz, podían juzgar un caso, condenar y sentenciar". [ 28 ] Aun así, salvo en algunas zonas pequeñas, la ley se percibía generalmente como severa e insostenible. Incluso los agentes indígenas empleados para hacer cumplir la legislación consideraban innecesario procesar, convencidos en cambio de que el potlatch disminuiría a medida que los indígenas más jóvenes, educados y "avanzados" reemplazaran a los indígenas mayores, que se aferraban tenazmente a la costumbre. [ 29 ]

Persistencia

La prohibición del potlatch fue derogada en 1951. [ 30 ] Manteniendo las costumbres y la cultura de sus ancestros, los pueblos indígenas ahora celebran potlatches abiertamente para comprometerse con la restauración de las tradiciones de sus ancestros. Los potlatches ahora ocurren con frecuencia y cada vez más a lo largo de los años a medida que las familias reclaman su derecho de nacimiento. El antropólogo Sergei Kan fue invitado por la nación Tlingit a asistir a varias ceremonias de potlatch entre 1980 y 1987 y observó varias similitudes y diferencias entre las ceremonias de potlatch tradicionales y contemporáneas. Kan señala que hubo una brecha lingüística durante las ceremonias entre los miembros mayores de la nación y los miembros más jóvenes de la nación (de cincuenta años o menos) debido a que la mayoría de los miembros más jóvenes de la nación no hablan el idioma Tlingit. Kan también señala que, a diferencia de los potlatch tradicionales, los potlatch tlingit contemporáneos ya no son obligatorios, lo que resulta en que solo alrededor del 30 % de los miembros adultos de la tribu opten por participar en las ceremonias a las que Kan asistió entre 1980 y 1987. A pesar de estas diferencias, Kan afirmó que creía que muchos de los elementos esenciales y el espíritu del potlatch tradicional aún estaban presentes en las ceremonias tlingit contemporáneas. [ 31 ]

Teoría antropológica

El diorama del Potlatch, Kwakiutl, Columbia Británica en el Museo Público de Milwaukee.

En su libro de 1925 , El don , el etnólogo francés Marcel Mauss utilizó el término potlatch para referirse a un conjunto de prácticas de intercambio en sociedades tribales caracterizadas por "prestaciones totales", es decir, un sistema de intercambio de regalos con implicaciones políticas, religiosas, de parentesco y económicas. [ 32 ] Las economías de estas sociedades se caracterizan por el intercambio competitivo de regalos, en el que quienes ofrecen regalos buscan superar a sus competidores para obtener importantes roles políticos, de parentesco y religiosos. Otros ejemplos de este tipo de economía del don , similar al potlatch, incluyen el anillo Kula encontrado en las Islas Trobriand . [ 12 ] : 188–208

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Harkin, Michael E., 2001, Potlatch en Antropología, Enciclopedia Internacional de las Ciencias Sociales y del Comportamiento, Neil J. Smelser y Paul B. Baltes, eds., vol. 17, pp. 11885-11889. Oxford: Pergamon Press.
  2. 1 2 Aldona Jonaitis . Fiestas de los jefes: El potlatch kwakiutl perdurable . University of Washington Press 1991. ISBN 978-0-295-97114-8.
  3. 1 2 Chandonnet, Ann (2013). Los pueblos nativos de Alaska . Anchorage: Arctic Circle Enterprises. pág. 27. ISBN  978-1-933837-14-7.
  4. ↑ Seguin, Margaret (1986) "Comprendiendo el 'Potlatch' tsimshian " . En: Pueblos nativos: La experiencia canadiense , editado por R.Bruce Morrison y C.Roderick Wilson, págs. 473–500. Toronto: McClelland and Stewart.  
  5. ^ Atleo, Ricardo. Tsawalk: una cosmovisión Nuu-chah-nulth , UBC Press; Nueva edición Ed (28 de febrero de 2005). ISBN 978-0-7748-1085-2
  6. ↑ Matthews, Major JS (1955). Conversaciones con Khahtsahlano 1932–1954 . págs. 190, 266, 267. ASIN B0007K39O2 . Recuperado el 27 de noviembre de 2015 .  
  7. ↑ Clutesi, George (mayo de 1969). Potlatch (2.ª ed.). Victoria, BC: The Morriss Printing Company. 
  8. ↑ Davidson, Sara Florence (2018). Potlatch como pedagogía (1.ª ed.). Winnipeg, Manitoba: Portage and Main. ISBN  978-1-55379-773-9.
  9. ↑ Swanton, John R (1905). Contribuciones a las etnologías de los haida (2.ª ed.). Nueva York: EJ Brtill, Leiden y GE Stechert. ISBN  0-404-58105-6.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  10. ↑ "Constitución de la Nación Haida" (PDF) . Consejo de la Nación Haida . Consultado el 9 de diciembre de 2019 .
  11. ↑ "Acuerdo Haida" (PDF) . Consultado el 9 de diciembre de 2019 .
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 Graeber, David (2001). Hacia una teoría antropológica del valor: La falsa moneda de nuestros propios sueños . Nueva York: Palgrave.
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  14. ↑ Snyder, Sally (abril de 1975). "La búsqueda de lo sagrado en el norte de Puget Sound: una interpretación del Potlatch" . Etnología . 14 (2): 149– 161. doi : 10.2307/3773086 . JSTOR 3773086 . 
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  16. ↑ McFeat, Tom (1978). Indios de la costa del Pacífico Norte . McGill-Queen's University Press. págs. 72–80 . 
  17. ↑ Franz Boas, "Los indios de la Columbia Británica", The Popular Science Monthly , marzo de 1888 (vol. 32), pág. 631.
  18. ↑ Rosman, Abraham (1972). "El Potlatch: un análisis estructural 1". American Anthropologist . 74 (3): 658– 671. doi : 10.1525/aa.1972.74.3.02a00280 .
  19. ↑ (1) Boyd (2) Cole y Chaikin
  20. ↑ Smith, Gerad (2020). Etnoarqueología del valle medio de Tanana, Alaska .
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  23. ↑ Robin Fisher, Contacto y conflicto: relaciones indio-europeas en la Columbia Británica, 1774–1890 , Vancouver, University of British Columbia Press, 1977, 207.
  24. ↑ Archivos Nacionales, NA, vol. 3628, archivo 6244-1, 13 de abril de 188[3]
  25. ↑ Bracken, Christopher (8 de diciembre de 1997). Los documentos de Potlach: Un caso histórico colonial (1.ª ed.). University of Chicago Press. pág. 78.  
  26. ↑ Ley para enmendar aún más la "Ley de los Indios de 1880", SC 1884 (47 Vict.), c. 27, s. 3. Reproducido en la nota 41, Bell, Catherine (2008). "Recuperación de la colonización: perspectivas de los miembros de la comunidad sobre la protección y repatriación del patrimonio cultural Kwakwaka'wakw" . En Bell, Catherine; Val Napoleon (eds.). Patrimonio cultural y derecho de las Primeras Naciones: estudios de caso, voces y perspectivas . Vancouver: UBC Press . pág. 89. ISBN  978-0-7748-1462-1Consultado el 6 de febrero de 2011 .
  27. ↑ Franz Boas , "Los indios de la Columbia Británica", The Popular Science Monthly , marzo de 1888 (vol. 32), pág. 636.
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  29. ↑ Douglas Cole e Ira Chaikin, Mano de hierro sobre el pueblo: La ley contra el potlatch en la costa noroeste (Vancouver y Toronto, 1990), Conclusión
  30. ↑ Gadacz, René R. "Potlatch" . La Enciclopedia Canadiense . Consultado el 27 de noviembre de 2013 .
  31. ↑ Kan, Sergei (1989). "Cohortes, generaciones y su cultura: El potlatch tlingit en la década de 1980". Anthropos: Revista internacional de antropología y lingüística . 84 : 405–422 .
  32. ↑ Godelier, Maurice (1996). El enigma del don . Cambridge, Reino Unido: Polity Press. págs. 147–61 . 
  • Museo U'mista de artefactos del potlatch.
  • Potlatch. Una exposición del Museo Peabody de la Universidad de Harvard.
  • Colecciones digitales de las bibliotecas de la Universidad de Washington: fotografías de Oliver S. Van Olinda. Una colección de fotografías que muestran la vida en la isla Vashon, la isla Whidbey, Seattle y otras comunidades alrededor de Puget Sound , Washington . Fotografías de actividades de los nativos americanos, como la documentación de un potlatch en la isla Whidbey.