Articulo de referencia

Práctica en el cristianismo

La práctica en el cristianismo (también conocida como Formación en el cristianismo ) es una obra del teólogo del siglo XIX Søren Kierkegaard . Fue publicada el 27 de septiembre ...

La práctica en el cristianismo (también conocida como Formación en el cristianismo ) es una obra del teólogo del siglo XIX Søren Kierkegaard . Fue publicada el 27 de septiembre de 1850 bajo el seudónimo de Anti-Climacus , autor de La enfermedad mortal . Kierkegaard la consideraba su «libro más perfecto y verdadero». En ella, el teólogo expone plenamente su concepción del individuo religioso, la necesidad de imitar a Cristo para ser un verdadero cristiano y la posibilidad de ofenderse ante la paradoja de la encarnación. La práctica se considera, junto con Para el autoexamen y ¡Juzguen ustedes mismos!, una crítica explícita del orden establecido de la cristiandad y de la necesidad de (re)introducir el cristianismo en ella, ya que gran parte de la obra consiste en una crítica a los pensadores religiosos de su tiempo. [ 1 ]

Temas

El libro analiza en detalle conceptos como el « salto de fe » (o, para ser más precisos, el «salto a la fe») y la «comunicación indirecta». En otras palabras, Kierkegaard enfatiza la idea de que la creencia en Dios no puede ni debe ser racional, en el sentido de que es imposible probar de manera concluyente que Dios existe o que el cristianismo es verdadero. De hecho, Kierkegaard descarta la posibilidad de una teología cristiana sistemática . En este sentido, Kierkegaard (en la medida en que podríamos afirmar que compartía las ideas del autor seudónimo del libro) compartía la postura antiracionalista de Kant , el influyente filósofo del siglo XVIII .

Kierkegaard se oponía vehementemente a los intentos hegelianos de construir metanarrativas que lo abarcaran todo . Atacó la idea, popular en su época en las sociedades protestantes, de que uno se convertía en cristiano simplemente aceptando intelectualmente un conjunto de supuestas pruebas racionales de la validez del cristianismo. Para Kierkegaard, esto era la máxima hipocresía. Sostenía que las palabras de Cristo eran meramente una colección de parábolas inconexas con significados ambiguos, que no encajaban en un sistema coherente. Incluso milagros como convertir el agua en vino o la Resurrección, según él, no prueban nada de forma concluyente, sino que son simplemente una herramienta para llamar la atención sobre la necesidad de decidir, mediante un «salto de fe», si creer o no. Un «salto de fe» es necesario porque Dios, como trascendente y «otro», es incognoscible, y cualquier revelación a la humanidad solo puede darse, por lo tanto, en forma de «comunicación indirecta».

Las ideas mencionadas anteriormente han tenido una enorme influencia en la cultura occidental. No solo asestaron un duro golpe al racionalismo predominante en la teología cristiana del siglo XIX —y, ​​de hecho, todavía vigente hoy en día en ciertas variantes del cristianismo (por ejemplo, la apologética evidencial )—, sino que también fueron importantes en el desarrollo del existencialismo cristiano y el cristianismo posmoderno , así como del existencialismo y el posmodernismo en general.

La influencia de Kierkegaard en la teología temprana de Karl Barth.

La influencia de Kierkegaard en la teología temprana de Karl Barth es evidente en la Epístola a los Romanos . El joven Barth leyó al menos tres volúmenes de las obras de Kierkegaard: La práctica del cristianismo , El momento y una antología de sus diarios. Casi todos los términos clave de Kierkegaard que desempeñaron un papel importante en la Epístola a los Romanos se encuentran en La práctica del cristianismo . El concepto de comunicación indirecta, la paradoja y el momento, presentes en La práctica del cristianismo , confirmaron y perfeccionaron las ideas de Barth sobre el cristianismo contemporáneo y la vida cristiana.

Kierkegaard y el joven Barth consideran que, en el cristianismo, la comunicación directa es imposible porque Cristo aparece de incógnito. Para ellos, Cristo es una paradoja, y por lo tanto, solo se le puede conocer a través de la comunicación indirecta. Son plenamente conscientes de la importancia del momento en que el ser humano se encuentra ante Dios y, movido únicamente por Él, trasciende el tiempo y la eternidad, desde la tierra a la que pertenece hasta el cielo donde reside Dios.

Barth respalda el tema principal de Kierkegaard, pero también reorganiza el esquema y transforma los detalles. Barth amplía la teoría de la comunicación indirecta al campo de la ética cristiana; aplica el concepto de irreconocibleidad a la vida cristiana. Acuña el concepto de la «paradoja de la fe», ya que la forma de la fe implica un encuentro contradictorio entre Dios y los seres humanos. También retrata la contemporaneidad del momento en que, en crisis, un ser humano percibe desesperadamente la contemporaneidad de Cristo. En lo que respecta al concepto de comunicación indirecta, la paradoja y el momento, el Kierkegaard del joven Barth es un catalizador productivo. [ 2 ]

¿Cuál es, entonces, la diferencia entre un admirador y un imitador? Un imitador es , o se esfuerza por ser , lo que admira, mientras que un admirador se mantiene personalmente distante, consciente o inconscientemente, sin descubrir que aquello que se admira implica una exigencia sobre él, la de ser, o al menos esforzarse por ser, lo que se admira.

Søren Kierkegaard, La práctica del cristianismo en Kierkegaard esencial, p.383-84

Referencias

  1. Hong, Howard V. y Edna H. Lo esencial de Kierkegaard . Princeton University Press, 2000.
  2. Woo, B. Hoon (2014). "La influencia de Kierkegaard en la teología temprana de Karl Barth" . Journal of Christian Philosophy . 18 : 197–245 .
  • Citas relacionadas con la práctica en el cristianismo en Wikiquote
  • Søren Kierkegaard, Preparación para la vida cristiana, traducción holandesa de 1923 (selecciones)
  • D. Anthony Storm: Comentario sobre la práctica en el cristianismo
  • Tariq Shah Al-Rahim ofrece conferencias sobre la práctica en el cristianismo.