Pramukh Swami Maharaj

Pramukh Swami Maharaj (nacido Shantilal Patel ; ordenado Narayanswarupdas Swami ; 7 de diciembre de 1921 - 13 de agosto de 2016) fue el gurú y Pramukh, o presidente, de Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) , una rama importante de Swaminarayan Sampradaya , un hindú denominación. BAPS lo considera como el quinto sucesor espiritual de Swaminarayan , después de Gunatitanand Swami , Bhagatji Maharaj , Shastriji Maharaj y Yogiji Maharaj . Sus seguidores creían que estaba en constante comunión con Swaminarayan y, ontológicamente, la manifestación de Akshar, la morada eterna de Swaminarayan . ^[1]

Recibió la iniciación como Swami hindú en 1940 de manos de Shastriji Maharaj, el fundador de BAPS, quien más tarde lo nombró presidente de BAPS en 1950. Yogiji Maharaj declaró a Pramukh Swami Maharaj como su sucesor espiritual y gurú de BAPS, función que comenzó a desempeñar en 1971.

Como presidente de BAPS, supervisó el crecimiento de BAPS desde una organización centrada en Gujarat , India , a una que se extendió por todo el mundo, manteniendo muchos mandirs y centros hindúes fuera de la India. Construyó más de 1.100 templos hindúes, incluidos los templos Swaminarayan Akshardham en Nueva Delhi y Gandhinagar, Gujarat. ^[2] También encabezó los esfuerzos de BAPS Charities , que es la organización de servicios caritativos afiliada a BAPS. Fue sucedido como gurú y presidente de BAPS Swaminarayan Sanstha por Mahant Swami Maharaj . ^[3]

Shantilal nació en el pueblo de Chansad, Gujarat , el 7 de diciembre de 1921. Sus padres, Motibhai y Diwaliben Patel, eran discípulos de Shastriji Maharaj y seguidores de la fe Akshar Purushottam . ^[4] Motibhai y Diwaliben estaban ambos involucrados en la comunidad Swaminarayan; la asociación de la familia de Diwaliben con la comunidad Swaminarayan se extendió hasta la época de Bhagatji Maharaj . ^{[5] : 2} Shastriji Maharaj había bendecido al joven Shantilal al nacer y le había dicho a su padre: "Este niño es nuestro; cuando llegue el momento, por favor dánoslo. Él guiará a miles a la devoción de Dios. A través de él, miles alcanzarán la liberación". ^{[5] : 11}

La madre de Shantilal lo describió como un niño tranquilo y de voz suave, pero enérgico y activo. ^{[5] : 9} Sus amigos de la infancia recuerdan que Shantilal desarrolló una reputación en la ciudad y en la escuela como un niño honesto, confiable, maduro y de buen corazón. ^{[5] : 10} Incluso cuando era niño, poseía una empatía poco común que llevó a otros a buscar y confiar en sus opiniones y juicios en asuntos grandes y pequeños. ^[6] Shantilal fue criado en un entorno familiar sencillo, ya que su familia era de medios modestos. Aunque sobresalió en sus estudios, en los diecisiete años que pasó en casa antes de convertirse en swami, Shantilal solo tuvo la oportunidad de asistir a la escuela durante seis años. ^[7] A medida que crecía, Shantilal ayudó a su hogar haciendo tareas en la granja familiar.

Shantilal tenía una fuerte inclinación hacia la espiritualidad desde muy joven. Al terminar sus estudios, solía correr al templo Hanuman de la aldea , donde él y un amigo de la infancia escuchaban los discursos de un "hombre santo" hindú llamado Haridas. ^{[5] : 2}

El “darshan” o culto diario de Shantilal en el templo Swaminarayan en Chansad, y su asociación con Shastriji Maharaj y sus discípulos swamis siempre que venían al pueblo, reflejaban aún más la afinidad de Shantilal por la espiritualidad. ^[8] Shantilal tomaba sus comidas sólo después de haber tenido el darshan en el templo Swaminarayan. Solía ​​encontrarse con otros swamis que pasaban por el pueblo procedentes de los lugares sagrados de peregrinación en el norte de la India. ^{[5] : 10} Los swamis Swaminarayan, como Ghanshyam Swami y Balmukund Swami, visitaban con frecuencia Chansad y otros pueblos cercanos; Shantilal se dedicaba regularmente a servirles durante esas visitas. ^{[5] : 7}

Cuando era adolescente, el vínculo de Shantilal con Shastriji Maharaj se hizo más profundo, y su devoción e intelecto impresionaron a muchos miembros de la comunidad. Los allegados a Shantilal sentían que era sólo cuestión de tiempo hasta que se embarcara en una vida monástica uniéndose a la orden de swamis Swaminarayan bajo la dirección de Shastriji Maharaj. ^[7]

El 7 de noviembre de 1939, cuando Shantilal tenía diecisiete años, recibió una carta de su gurú, Shastriji Maharaj, pidiéndole que se uniera a los swamis. Sus padres le dieron su permiso y sus bendiciones, y Shantilal salió de casa ese día para unirse a Shastriji Maharaj y sus swamis. ^{[5] : 11}

Shastriji Maharaj le dio a Shantilal la iniciación primaria, parshad diksha , en Ambli-Vadi Pol en Ahmedabad el 22 de noviembre de 1939, y lo rebautizó como Shanti Bhagat. ^[8] Una de las primeras peticiones de Shastriji Maharaj al recién iniciado Shanti Bhagat fue que estudiara sánscrito ; Shanti Bhagat cumplió con este deseo y sobresalió en sus estudios. ^{[5] : 15}

Poco después, el 10 de enero de 1940, en el Akshar Deri de Gondal , Shanti Bhagat recibió el bhagvati diksha , fue iniciado como swami y recibió el nombre de Narayanswarupdas Swami (que significa "la forma de Narayan"). ^{[9] : 170} Al darle este nombre, Shastriji Maharaj explicó: "Su rostro lleva el brillo de Dios, por eso lo llamo Narayanswarupdas (el sirviente de la forma de Dios)". ^[10] Yogiji Maharaj también le dio a Narayanswarupdasji sus bendiciones, observando: "Seguramente se volverá grande". ^{[5] : 17}

Renunciando a los placeres mundanos, Shantilal adoptó votos de celibato ( nishkam ), no codicia ( nirlobh ), no gusto ( nisswad ), desapego ( nissneh ) y humildad ( nirman ) y se comprometió a la dedicación y servicio de por vida a Dios y a la humanidad. ^[11] Shantilal era lactovegetariano . ^[12]

Como un joven swami, Narayanswarupdas Swami estudió sánscrito y las escrituras hindúes en Bhadaran y Khambhat , ganando el título de "Shastri" al dominar tanto las escrituras como la filosofía. ^{[13] : 61} Además de sus estudios, Shastri Narayanswarupdas participaba rutinariamente en una multitud de actividades, incluyendo la limpieza de los recintos del templo, cocinar para los swamis y devotos, y muchos otros deberes. ^{[5] : 17} Shastri Narayanswarupdas también jugó un papel importante durante la construcción del mandir Atladra a principios de la década de 1940. Durante la construcción, sufrió quemaduras químicas y ampollas en su cuerpo después de mezclar la cal que se utilizaría en la construcción, pero persistió resueltamente en realizar su servicio a pesar de las lesiones. ^[14] Sirviendo simultáneamente como secretario personal de Shastriji Maharaj, Shastri Narayanswarupdas también adquirió una comprensión integral de los asuntos y actividades más amplios de BAPS. ^[13] En 1946, cuando Shastri Narayanswarupdas tenía 25 años, Shastriji Maharaj lo nombró director, o "kothari", del gran templo BAPS en Salangpur. ^[13] Como director del templo, Shastri Narayanswarupdas supervisó una importante expansión de las instalaciones del templo a pesar de las considerables limitaciones financieras. Su liderazgo y personalidad modesta en medio de importantes dificultades le valieron el respeto de sus compañeros swamis y devotos, y presagiaron la importante responsabilidad que su gurú pronto le confiaría. ^[15]

A principios de 1950, Shastriji Maharaj escribió varias cartas a Shastri Narayanswarupdas, de 28 años, expresándole su deseo de nombrarlo presidente de la organización. Shastri Narayanswarupdas le respondió en dos ocasiones declinando respetuosamente la oferta, citando su corta edad e inexperiencia, y la presencia de muchos swamis de alto rango que serían más aptos para esa responsabilidad. ^[16] Shastriji Maharaj siguió insistiendo y envió a varios devotos de alto rango para convencer a Shastri Narayanswarupdas. Percibiendo que era el deseo interior de su gurú, Shastri Narayanswarupdas finalmente accedió. ^[15]

El 21 de mayo de 1950, en Ambli-Vali Pol en Ahmedabad , Shastriji Maharaj nombró a Shastri Narayanswarupdas, que entonces tenía apenas 28 años, como presidente administrativo ("Pramukh") de BAPS. ^{[9] : 11} Después de eso, Shastri Narayanswarupdas fue ampliamente conocido como "Pramukh Swami". En la ceremonia, Shastriji Maharaj colocó su propio chal sobre los hombros de Shastri Narayanswarupdas y le pidió a Yogiji Maharaj que lo bendijera. ^{[5] : 14} Shastri Narayanswarupdas se dirigió entonces al grupo: "Me siento abrumado por la bondad y el amor que mi gurú, Shastriji Maharaj , y mi mentor Yogiji Maharaj han derramado sobre mí tan abundantemente . Este día siempre será sagrado para mí, ya que soy considerado digno de tan grande confianza por las dos almas más nobles de nuestra comunidad, y por todos ustedes a pesar de mi corta edad". ^[17] A pesar de haber sido nombrado presidente de la organización apenas horas antes, esa noche, Shastri Narayanswarupdas fue encontrado lavando los utensilios de cocina y los platos utilizados por los devotos que habían asistido a la ceremonia. ^{[5] : 14} Este incidente fue emblemático del estilo humilde de liderazgo de servicio que caracterizaría las siguientes seis décadas de su presidencia. ^[18]

Continuó sirviendo como presidente de la BAPS bajo la dirección del gurú Yogiji Maharaj después de que Shastriji Maharaj muriera en 1951. Llegó a ser particularmente estimado por su aptitud como organizador y administrador, cumpliendo todas las metas y sueños de Yogiji Maharaj para la organización. ^[13] Por ejemplo, ayudó a Yogiji Maharaj a expandir la fe a Inglaterra y África Oriental en 1960 y 1970, construyendo nuevos templos e instituyendo nuevos programas dentro de la organización. A lo largo de estos esfuerzos, se mantuvo modesto en su conducta y sin quejarse durante las dificultades que encontró. ^{[ ¿Cuáles? ]}

Antes de morir en 1971, Yogiji Maharaj había explicado a los swamis y devotos: “De ahora en adelante, Pramukh Swami Maharaj continuará mi trabajo… Pramukh Swami es mi todo”. ^{[5] : 35}

Bajo su liderazgo, BAPS creció rápidamente hasta convertirse en una organización hindú global y fue testigo de una expansión significativa en muchos parámetros mensurables. En 2019, BAPS abarca más de un millón de devotos, más de 900 swamis, 3.300 mandirs y congregaciones, más de 7.200 asambleas semanales y una gran cantidad de actividades humanitarias y caritativas. ^[19] Acompañó a Yogiji Maharaj en una gira por África Oriental en 1960 ^{[5] : 291} así como en 1970, y se embarcó en su primera visita al extranjero como gurú, o líder espiritual, de BAPS en 1974. ^{[9] : 74} En las décadas siguientes, sus 27 giras espirituales internacionales abarcaron más de cincuenta países en cinco continentes. ^{[9] : 190}

El 4 de junio de 1971, en el pueblo de Sankari, consagró el primer templo después de la muerte de Yogiji Maharaj. ^{[9] : 70} Después de eso inauguró cientos de templos y centros en todo el mundo, lo que le valió el reconocimiento por haber consagrado el mayor número de templos hindúes. ^[20] En total, consagró 125 templos en el extranjero y 1.000 en la India. ^[21] Fuera de la India, estos templos incluyen templos shikharbaddha en las áreas metropolitanas de Houston , Atlanta , Chicago , Londres , Toronto y Nairobi . ^[22] El templo en el área metropolitana de Atlanta es actualmente reconocido como el templo hindú tradicional más grande fuera del subcontinente indio. ^[23] Dentro de la India, se le atribuye ser el inspirador de los complejos Swaminarayan Akshardham en Gandhinagar y Nueva Delhi , el templo hindú integral más grande del mundo. ^[24] Al analizar los esfuerzos de BAPS para construir templos hindúes tradicionales en todo el mundo, Pramukh Swami enfatizó la importancia de dichas casas de culto en la sociedad moderna y los valores y la fe que inspiran en los miembros de la comunidad. ^[25]

Además de reunirse con devotos y brindarles orientación espiritual durante sus visitas internacionales, se reunió con otros líderes religiosos y cívicos. Brian Hutchinson señala que al hablar con estas personas, el pramukh "subraya constantemente lo que las religiones tienen en común y aboga por la cooperación entre ellas con el fin de elevar la vida moral y religiosa de la humanidad". ^[26] Los sentimientos que compartió con los líderes religiosos del mundo en la Cumbre Mundial de la Paz del Milenio de 2000 en las Naciones Unidas reflejaban un mensaje similar. En su discurso, destacó el objetivo de la cooperación y el respeto mutuo entre las religiones, ya que "la religión es lo que difunde el amor entre sí". También expresó el deseo de que todas las formas de religión organizada puedan coexistir en armonía, señalando que "florecer juntos es el secreto de la paz". En particular, comparó cada religión con una mina de oro de valores de la que todas las personas pueden extraer lecciones para la vida. Pramukh Swami también alentó a sus compañeros líderes espirituales a enseñar a sus seguidores que la religión no crece por la cantidad de seguidores, sino por la calidad de la espiritualidad. En sus palabras, “un hindú debería convertirse en un mejor hindú, un judío debería convertirse en un mejor judío, un cristiano debería convertirse en un mejor cristiano, un musulmán debería convertirse en un mejor musulmán. Si el seguidor de cada religión se convierte en un seguidor mejor y más fiel, entonces nuestro mundo será un mundo mucho mejor”. ^[27]

Esta visión de la armonía a través del diálogo caracterizó su mensaje dentro de la BAPS y más allá. Durante los disturbios comunales de 2002 en Gujarat y el ataque terrorista al complejo Akshardham en Gandhinagar, instó al público a mantener la paz y la unidad. ^{[28] [29]} Su respuesta y orientación durante esos momentos fueron elogiadas por líderes y comentaristas, incluido el comando de Seguridad Nacional a cargo de la misión de rescate durante el ataque de Akshardham, quien más tarde afirmó que "lo que [el pramukh] hizo fue increíble. Recompuso la sociedad". ^[30]

Lideró los esfuerzos de BAPS en la realización de una serie de festivales culturales a gran escala, con el objetivo de fomentar una mejor comprensión y apreciación de las tradiciones hindúes y promover la vida moral y espiritual. ^{[9] : 11} El Festival Cultural de la India, de un mes de duración, celebrado en Edison, Nueva Jersey, durante el verano de 1991, por ejemplo, mostró las artes, la arquitectura, la danza y la música tradicionales de la India, así como la cultura y la espiritualidad hindúes, con el objetivo de fomentar una comprensión intercultural e interreligiosa más profunda entre los más de un millón de visitantes que asistieron. ^{[9] : 110}

Comenzando con su primera ceremonia de iniciación como swami en enero de 1971, durante su vida inició a 1.000 jóvenes en el redil de los swamis. ^{[5] : 292  [21]} Hutchinson observa que su "amor desinteresado... era su característica más frecuente y entusiasta que había influenciado a las personas a convertirse en devotos y swamis". ^[31] Después de renunciar a las ambiciones mundanas, estos swamis fueron guiados por él en su servicio a Dios y a la sociedad. ^{[9] : 11} Los eventos importantes en este ámbito incluyen las celebraciones del bicentenario de Swaminarayan en 1981 y de Gunatitanand Swami en 1985, que vieron la iniciación de 200 y 173 swamis, respectivamente, en un solo día. ^{[5] : 294} El 14 de marzo de 2012, inició a 68 jóvenes en la orden monástica durante una ceremonia en Sarangpur, Gujarat. ^{[32] [33]}

En sus últimos días había estado sufriendo una infección en el pecho de la que se estaba recuperando gradualmente. Sin embargo, debido a sus problemas cardíacos de larga data, murió el 13 de agosto de 2016, a las 6 p. m. en el BAPS Swaminarayan Mandir, Sarangpur , distrito de Botad , Gujarat, India. ^{[34] [35] [36]} El 20 de julio de 2012, Pramukh Swami había declarado en presencia de swamis superiores que Mahant Swami Maharaj lo sucedería como sexto gurú y líder espiritual de BAPS Swaminarayan Sanstha. ^[3]

Los seguidores de BAPS creían que era una manifestación de "Akshar", la forma de la morada eterna de Dios. Como Akshar, también estaba en constante comunión con Dios. En consecuencia, los devotos lo consideraban "el sirviente perfecto de Dios, ... totalmente lleno de Dios y, por lo tanto, digno de reverencia y adoración". ^{[13] : 87–95}

Los seguidores de BAPS consideran que el gurú viviente es el swami ideal, el devoto perfecto y el principal objetivo de emulación de todos los aspirantes espirituales. Los seguidores lo describían a menudo como una personificación de las escrituras sagradas. ^{[13] : 94} Se lo consideraba "plenamente brahmanizado ", o que había alcanzado el nivel máximo de desarrollo espiritual. ^{[37] : 151}

Los devotos lo consideraban un ejemplo de todos los ideales de la religión; era visto como el primer discípulo, el más fiel en su observancia de los mandamientos, el más activo en la propagación de la religión, el mejor intérprete del significado de las escrituras y el más eficaz en erradicar la ignorancia que separa al hombre de Dios. ^{[38] : 153} Por lo tanto, su conducta era considerada como la del "santo ideal" y " bhakta (devoto) perfecto", proporcionando un ejemplo tangible y comprensible para que el aspirante espiritual lo siguiera. ^[39] Los devotos veían su firme respeto por Shastriji Maharaj y Yogiji Maharaj como el modelo de devoción al gurú. ^[40]

Su práctica de llevar la murti de Swaminarayan ante él y dirigir todas las guirnaldas u ofrendas presentadas a él hacia la imagen también fue vista como un paradigma de humildad y altruismo. ^{[38] : 150} De manera similar, los devotos vieron sus acciones en septiembre de 2002, cuando apeló a la paz y el perdón de los militantes musulmanes que mataron a 32 personas e hirieron a docenas más en un ataque en Akshardham Gandhinagar, como un epítome del principio hindú de ahimsa o no violencia. ^[41] Su personalidad y conducta sirvieron así como ejemplos para los devotos que se esforzaban por progresar personal y espiritualmente.

Los seguidores creían que al asociarse con él podrían librarse de sus vicios, instintos más bajos y apegos mundanos. ^[38] Los devotos creían que ganar la gracia del gurú les permitiría alcanzar la liberación, con la que escaparían del ciclo de nacimientos y muertes y alcanzarían "Akshardham" (la morada divina de Dios). ^{[38] : 149}

Para un devoto de BAPS, él era considerado el vínculo espiritual esencial con Dios. ^[31] Según las enseñanzas de Swaminarayan, los devotos consideran que Dios (Swaminarayan) se manifiesta a través de Pramukh Swami Maharaj. ^{[37] : 149} Por lo tanto, sus seguidores creían que al ofrecer devoción a Pramukh Swami, se la ofrecen a Swaminarayan mismo. ^{[37] : 147}

Muchos seguidores acudían a Pramukh Swami en busca de orientación en todos los aspectos de la vida. ^{[37] : 144} Los devotos frecuentemente le llevaban asuntos personales, familiares y de negocios y buscaban su orientación. ^{[38] : 154} Se pensaba que este tipo de comunicación era un aspecto importante de la relación gurú-discípulo. ^{[42] : 107} En consecuencia, Pramukh Swami pasaba mucho tiempo aconsejando a los devotos en persona, por cartas o por teléfono. ^{[9] : 11} Las mujeres no podían recibir consejos directamente de Pramukh Swami debido a sus votos como swami en la tradición Swaminarayan que le prohibían interactuar directamente con mujeres. Las mujeres tenían que pedir a sus parientes varones que se acercaran a Pramukh Swami en su nombre, o le enviaban mensajes escritos para pedirle orientación. ^{[42] : 112}

Raymond Williams informa que a través de este tipo de asesoramiento pastoral, "Pramukh Swami instruye a sus seguidores a creer en Dios, porque sin creencia en la inspiración de Dios y fe, nada es posible". ^{[42] : 109} A los devotos jóvenes que se acercaban a Pramukh Swami en busca de consejo y orientación a menudo se les aconsejaba que se centraran en su educación. ^[38] Williams señala que los devotos confían en el consejo de Pramukh Swami debido a su papel teológico como gurú y manifestación de Akshar, pero también porque "como renunciante mundial, es imparcial y no obtiene ninguna ventaja personal al ayudarlos con las decisiones". ^{[42] : 108}

Pramukh Swami había dicho que el propósito de brindar consejos sobre una gama tan amplia de asuntos no era establecer a los devotos en los negocios o permitirles volverse ricos, sino aliviarlos de las ansiedades sobre los asuntos mundanos para que pudieran atender a su progreso espiritual. ^{[42] : 110}

• APJ Abdul Kalam con Arun Tiwari, Trascendencia: Mis experiencias espirituales con Pramukh Swamiji (2015), HarperCollins India. ISBN 978-93-5177-405-1 

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