Prashna Upanishad

Los versos iniciales del Prashna Upanishad describen a estudiantes que llegan a una escuela buscando conocimiento sobre el Brahman supremo (Realidad Última). ^{[ 13 ]} Le piden al sabio Pippalada que les explique este conocimiento. Él no comienza a darles respuestas para su educación, sino que les exige que primero vivan con él éticamente, como sigue: ^{[ 13 ]}

Este prefacio es significativo, afirma Johnston, ^{[ 5 ]} ya que refleja la creencia de la era védica de que la naturaleza y la mente de un estudiante deben mostrar primero un compromiso, aspiración y pureza moral antes de que se comparta el conocimiento. ^{[ 15 ]} En segundo lugar, el método de primero pregunta del estudiante y luego respuesta es significativo, según Johnston, ^{[ 5 ]} ya que refleja un estilo interactivo donde el estudiante ha elaborado la pregunta por sí mismo antes de que se le proporcione una respuesta, en contraste con un estilo de clase magistral donde el profesor proporciona las preguntas y respuestas independientemente de si el estudiante las entiende. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Los tres preceptos éticos enfatizados en este verso del Prashna Upanishad son Tapas (austeridad, perseverancia, fervor), Brahmacharya (castidad, autodisciplina) y Sraddha (fe, pureza, calma mental). ^{[ 5 ] [ 16 ] [ 18 ]}

La segunda parte interesante de la respuesta es la admisión implícita del profesor con "si lo sabemos", de que puede que no sepa la respuesta, reconociendo así un sentido de escepticismo y humildad en el proceso de aprendizaje. ^{[ 5 ] [ 19 ]}

Un año después, al sabio Pippalada se le hace la primera pregunta: "¿De dónde se crean los seres vivos?" En el verso 1.4 del Prashna Upanishad, se afirma la respuesta del sabio: Prajapati realizó Tapas (calor, penitencia meditativa, austeridad) y creó dos principios , Rayi (materia, femenino) y Prana (espíritu, masculino), pensando que "estos juntos se unirán para producir para mí criaturas de muchas maneras". ^{[ 14 ] [ 20 ]} El sol es el espíritu, la materia es la luna. El sol asciende a lo más alto, solo en esplendor, calentándonos y sirviendo como el espíritu de todas las criaturas. Él es Aditya, ilumina todo, como se afirma en el primer Prashna, y tiene dos caminos: el norte y el sur. ^{[ 21 ]} Aquellos que desean descendencia siguen la guía del camino sur del sol, mientras que aquellos que buscan el Ser toman el camino norte, uno de conocimiento, brahmacharya , tapas y sraddha . ^{[ 22 ]}

El primer capítulo incluye varias afirmaciones mitológicas simbólicas. Por ejemplo, afirma que el sol es, en última instancia, el dador de la lluvia y corre por el cielo en el "carro de siete ruedas y seis radios". ^{[ 23 ]} Este simbolismo también se encuentra en la literatura védica más antigua, y las siete ruedas representan medios años, estaciones, meses, medios meses, días, noches y muhurtas (मुहूर्त, una división del tiempo de la era védica equivalente a 48 minutos, y se afirmaba que un muhurta era 1/30 de un día). ^{[ 23 ]} El simbolismo de los seis radios se refiere a la práctica védica de describir al sol como si tuviera seis estaciones, en contraste con las cinco estaciones de la tierra. ^{[ nota 1 ] [ 24 ] [ 25 ]}

La primera sección termina con los versículos 1.15 y 1.16 que afirman que la vida ética es necesaria para realizar el Atman-Brahman: Satya (veracidad), Brahmacharya (castidad, celibato si no se está casado, fidelidad si se está casado), Tapas (austeridad, meditación, perseverancia), no Anrta (अनृत, falsedad, mentira, engaño, estafa) ^{[ 26 ]} no Jihma (जिह्म, perversidad moral, oblicuidad ética con la intención de no hacer lo correcto), ^{[ 27 ]} y no Maya (माया, disimulo, ilusión, astucia). ^{[ 28 ] [ 29 ]}

El segundo Prashna comienza con tres preguntas: "¿Cuántos Deva (dioses, deidades, poderes) sustentan a un ser vivo? ¿Cuántos manifiestan su poder de esta manera? ¿Y quién es el mejor?". ^{[ 30 ] [ 31 ]}

La pregunta es significativa porque expresa explícitamente que los dioses residen en cada ser vivo y en la naturaleza, para sustentar la vida. Esto es ampliamente interpretado por los eruditos, ^{[ 30 ] [ 32 ] [ 33 ]} dado el contexto de la respuesta que sigue, como un reflejo de la creencia existente de que las deidades se expresan en los seres humanos y las criaturas a través de los órganos y capacidades sensoriales. El segundo aspecto significativo de la pregunta es su construcción estructural, donde al maestro se le llama Bhagavan , lo que refleja la cultura védica de veneración y respeto por los maestros. ^{[ 34 ]} El Upanishad sugiere así múltiples significados contextuales de la palabra Bhagavan . Este uso del término Bhagavan para maestro se repite en otros lugares, como en las líneas iniciales y el verso 4.1 del Prashna Upanishad, así como en otros Upanishads como en el verso 1.1.3 del Mundaka Upanishad . ^{[ 35 ]}

El sabio Pippalada abre las respuestas a las tres preguntas enumerando cinco elementos burdos, cinco sentidos y cinco órganos de acción como expresión de las deidades. ^{[ 31 ]} En los versículos 2.3 y 2.4, el Prashna Upanishad afirma que Prana (aliento, espíritu) es el más esencial y poderoso de todos, porque sin él ninguna otra deidad puede sobrevivir en una criatura; existen solo cuando Prana está presente. Las deidades manifiestan su poder gracias a Prana y en su honor . El espíritu se manifiesta en la naturaleza y en la vida, como Agni (fuego), como sol, como aire, como espacio, como viento, como aquello que tiene forma y como aquello que no la tiene. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

El tercer Prashna del Upanishad plantea seis preguntas: (1) ¿De dónde nace la vida? (2) Cuando nace, ¿cómo entra en el cuerpo? (3) Una vez dentro del cuerpo, ¿cómo permanece? (4) ¿Cómo sale del cuerpo? (5) ¿Cómo se relaciona la vida con la naturaleza y los sentidos? (6) ¿Cómo se relaciona la vida con el Ser? ^{[ 38 ] [ 39 ]}

El sabio Pippalada afirma que estas preguntas son difíciles, y dadas las curiosidades previas del estudiante sobre Brahman, lo explica de la siguiente manera: ^{[ 40 ]}

आत्मन एष प्राणो जायते

Del Atman (Ser) nace esta vida.

La vida entra en el cuerpo, afirma el Prashna Upanishad, por el acto de la mente. Gobierna el cuerpo delegando trabajo a otros órganos, continúa el sabio Pippalada en el verso 3.4, cada uno especializado en hacer su propio trabajo independientemente de los otros poderes, tal como un rey ordena a sus ministros que gobiernen las funciones en las aldeas de su reino. ^{[ 40 ]} El Upanishad luego enumera una teoría del cuerpo humano que se encuentra en la literatura védica más antigua, como el himno II.1.19 del Brihadaranyaka Upanishad. ^{[ 41 ]} Afirma, por ejemplo, que el cuerpo humano tiene un corazón como órgano principal del Ser, del cual surgen 101 arterias principales, cada arteria principal se divide en cien veces, que a su vez se subdividen en 72 000 arterias más pequeñas, dando un total de 727 210 201 arterias pequeñas y grandes, y que estas arterias difunden aire por todo el cuerpo. Es este aliento vital el que conecta el Ser con todos los órganos y la vida en el cuerpo humano, afirma el Upanishad. ^{[ 42 ]}

El tercer Prashna utiliza frases simbólicas, basándose en textos más antiguos. Afirma, por ejemplo, en el verso 3.5, que las "siete luces" dependen del aire que circula por las arterias para funcionar, frase que significa "dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y boca". ^{[ 41 ]} Sus respuestas a las preguntas metafísicas son fisiológicas, más que filosóficas. ^{[ 3 ]}

Los tres primeros Prashnas de la Upanishad se centran en la causa y el efecto del mundo transitorio, empírico y manifestado, señala Eduard Roer. ^{[ 43 ]} Los Prashnas cuarto al sexto de la Upanishad se centran en la naturaleza del Ser, aquello que es inmutable e independiente de la causa, de la prueba y que es evidente por sí mismo. ^{[ 43 ]}

El cuarto Prashna enumera cinco preguntas: (1) ¿Qué duerme en el hombre? (2) ¿Qué está despierto en él (cuando duerme)? (3) ¿Qué Deva (dios, deidad, órgano) en el hombre es el que ve los sueños? (4) ¿Qué es en el hombre que experimenta la felicidad? (5) ¿En qué se fundamenta todo esto? ^{[ 44 ] [ 45 ]}

El Prashna Upanishad comienza la respuesta con un símil para exponer el trasfondo de la teoría existente, antes de ofrecer su propia explicación. Como los rayos del sol que se retiran al disco al ponerse y se dispersan cada vez más al salir, todos los dioses (órganos sensoriales) dentro del hombre se retiran y se convierten en uno en el Deva supremo llamado Manas (mente) cuando duerme. ^{[ 45 ]} Otras personas dicen, afirma el Upanishad, que los dioses que residen dentro del hombre, aparte de la deidad de la mente, cesan de trabajar en este estado de sueño, y en este estado, la esencia de una persona, su Ser, duerme. El Cuarto Prashna del Upanishad, a continuación, presenta la teoría de los "cinco fuegos", ^{[ 46 ]} señalando que Prana (aliento, fuerza vital) no duerme, que la mente sacrifica el alimento almacenado en el cuerpo con el aire proporcionado por el aliento para servir a la mente. ^{[ 47 ]} El sueño es una forma de disfrute para la mente, donde se reconfigura y experimenta de nuevo, de maneras nuevas, lo que ha visto antes, ya sea recientemente o en el pasado, ya sea en esta vida o en otro nacimiento, sea verdadero o falso (Shaccha-Ashaccha, सच्चासच्च), sea oído o no oído, sea agradable o desagradable. En el sueño, la mente lo contempla todo. ^{[ 44 ] [ 47 ] [ 48 ]}

Existe un estado de sueño profundo donde las impresiones terminan y la mente también duerme sin impresiones, y este es el estado completo de relajación mental, de felicidad corporal. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Es entonces cuando todo en una persona se retira al Atman-Brahman, incluyendo la materia y los elementos de la materia, el agua y los elementos del agua, la luz y los elementos de la luz, el ojo y lo visible, el oído y lo audible, el olfato y los objetos del olfato, el gusto y los objetos del gusto, el tacto y los objetos del tacto, el habla y los objetos del habla, la sexualidad y los objetos de su disfrute, los pies y lo que es móvil, las manos y lo que es apresable, la mente y los objetos de la mente, el pensamiento y los objetos del pensamiento, la razón y los objetos de la razón, la autoconciencia y los objetos de la autoconciencia, la intuición y los objetos de la iluminación, la fuerza vital y el objeto de la fuerza vital. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

Después de establecer las bases de su teoría de los sueños y de la teoría del sueño profundo, el Prashna Upanishad define a Atman como Purusha (Ser Cósmico, Conciencia, Suelo de todos los seres, Principio Universal), ^{[ 50 ]}

एष हि द्रष्ट स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बिज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्म नि संप्रतिष्ठते ॥ ९ ॥

Es aquel que contempla, toca, oye, huele, saborea, percibe, piensa, razona, concibe y actúa, cuya esencia es el conocimiento, el Ser. Su fundamento y morada es el Ser supremo e indestructible.

El Prashna Upanishad responde que la felicidad y la dicha en el hombre son este estado de calma establecida de conocimiento y morada en el Atman, el estado espiritual de verdad, belleza y bondad. ^{[ 52 ]}

La Prashna Upanishad abre la quinta sección con la pregunta: si un ser humano meditara sinceramente en el símbolo " Om " ( Aum ) hasta su muerte, ¿qué obtendría con ello? ^{[ 53 ]} La sección afirma entonces que uno medita para conocer el "Ser" (Atman-Brahman), y luego presenta metafóricamente los diferentes niveles de meditación, los niveles de conocimiento adquiridos y el efecto consecuente de dicha meditación en la persona, tanto en esta vida como en la venidera. ^{[ 53 ]}

El Upanishad afirma que hay tres niveles de conocimiento del Atma (Ser), siendo el nivel más bajo parcial el que se obtiene meditando en la primera letra de Aum , es decir , A. ^{[ 54 ]} Esto conduce a un renacimiento rápido, pero con fortalezas éticas y, por consiguiente, grandeza. ^{[ 55 ]} El nivel intermedio de autoconocimiento es similar a meditar en dos letras de Aum , es decir, ^{A y U. [ 53 ]} El nivel intermedio ^{de autoconocimiento} lleva al hombre a obtener un comportamiento ético y el mundo de Manas (luna, mente); primero disfruta de la vida celestial y luego renace al mundo de los hombres. ^{[ 54 ]} La persona que medita en todos los aspectos del ser, es decir, en las tres sílabas A , U y M , alcanza el autoconocimiento completo, se libera de todo sufrimiento, pecado y temor, y llega al mundo de Brahman. Tal hombre "contempla el Ser como universal, omnipresente en todas las criaturas y eterno". ^{[ 53 ] [ 56 ]}

El Prashna Upanishad compara simbólicamente los tres estados de conocimiento con conjuntos de tres: estar despierto, sueño profundo y sueño profundo; tres pronunciaciones: tara , mandra y madhyama (tono verdadero pero agudo, tono base poco claro pero agradable, tono medio perfecto que es agradable y verdadero, respectivamente). ^{[ 53 ]}

El sexto Prashna del Upanishad comienza con la historia de un príncipe que visita a un estudiante y le pregunta: "¿Dónde está la persona con dieciséis partes?". El estudiante confiesa que no lo sabe, siguiendo el precepto ético de que "mentir cuando se desconoce la respuesta es incorrecto". ^{[ 57 ]} El estudiante le hace la misma pregunta al sabio Pippalada. El sabio responde, según el Upanishad, que él y todo ser humano tienen dieciséis partes. ^{[ 58 ]}

Esta respuesta es significativa porque textos más antiguos de la era védica, como los Samhitas , se refieren a Prajapati , el Señor de la Creación, como Ṣoḍaśin (sánscrito: षोडशिन्), que literalmente significa «el de dieciséis partes». ^{[ 58 ] [ 59 ]} El hombre, implica el sexto Prashna del Upanishad, es creado a imagen de Prajapati y es intrínsecamente señor de la creación. La sección afirma: «El Ser es inmortal». ^{[ 60 ]} «El autoconocimiento, el conocimiento de Brahman, es el conocimiento supremo», afirman los versos finales del Prashna Upanishad. ^{[ 58 ] [ 60 ]}