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Bhavishya Purana

Una página de la sección Bhavishyottara de Bhavishya Purana (sánscrito, devanagari) El Bhavishya Purana ( Bhaviṣya Purāṇa ) es una de las dieciocho obras principales del género ...

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Una página de la sección Bhavishyottara de Bhavishya Purana (sánscrito, devanagari)

El Bhavishya Purana ( Bhaviṣya Purāṇa ) es una de las dieciocho obras principales del género Purana del hinduismo , escrita en sánscrito . [ 1 ] [ 2 ] El título Bhavishya significa "futuro" e implica que es una obra que contiene profecías sobre el futuro. [ 3 ] [ 4 ]

El Bhavishya Purana existe en muchas versiones inconsistentes, en las que el contenido y sus subdivisiones varían, y se conocen cinco versiones principales. [ 4 ] Algunos manuscritos tienen cuatro Parvam (partes), otros dos, y otros no tienen ninguna parte. [ 1 ] [ 3 ] El texto tal como existe hoy es una composición de material que abarca desde la era medieval hasta la era moderna. Aquellas secciones de los manuscritos supervivientes que se datan como más antiguas, están parcialmente tomadas de otros textos indios como el Brihat Samhita y el Shamba Purana . [ 3 ] [ 5 ] La veracidad y autenticidad de gran parte del Bhavishya Purana ha sido cuestionada por eruditos e historiadores modernos, y el texto se considera un ejemplo de "revisiones constantes y naturaleza viva" del género puránico de la literatura hindú . [ 6 ] [ 7 ]

Los primeros 16 capítulos de la primera parte del Bhavisya Purana se llaman Brahmaparvam . Muestra similitudes con, y probablemente tomó prestados versos de alguna versión del Manusmriti . [ 3 ] [ 8 ] Sin embargo, algunas de las discusiones relacionadas con el sistema de castas y los derechos de las mujeres en el Bhavishya Purana son igualitarias y desafían las que se encuentran en los manuscritos publicados del Manusmriti del siglo XIX. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] La segunda parte del texto, llamada Madhyamaparvan , es una obra relacionada con el Tantra . [ 6 ] La tercera parte relacionada con la "profecía" , Pratisargaparvan, incluye secciones sobre el cristianismo , el islam , el movimiento Bhakti , el sijismo , la historia del Sultanato, la historia mogol , el dominio británico y otros. [ 12 ] [ 5 ] [ 13 ] La cuarta parte del texto, llamada Uttaraparvam , también se conoce como Bhavishyottara Purana . Esta última parte describe festivales relacionados con varios dioses y diosas hindúes y sus Tithis (fechas en el calendario lunar ), así como mitología y una discusión sobre el Dharma, particularmente vrata (voto) y dana (caridad). [ 12 ] [ 5 ] El texto también tiene muchos capítulos Mahatmya sobre geografía, guía de viajes y peregrinación a lugares sagrados como Uthiramerur , [ 14 ] [ 15 ] y es uno de los Puranas centrados en Tirtha . [ 16 ]

Manuscritos

La edición de Bombay contiene:

  • Brahma Parva, que tiene 215 capítulos.
  • Madhyama Parva, que tiene tres secciones con un total acumulado de 62 capítulos,
  • Pratisarga Parva, que tiene cuatro secciones con 7, 35, 32 y 26 capítulos respectivamente, y
  • Uttara Parva, que tiene 208 capítulos.

Algunos manuscritos del texto no tienen estos Parvans y tienen un número diferente de capítulos. [ 3 ] Algunos manuscritos afirman que tiene cinco partes (sánscrito: parvans ), pero todas las ediciones existentes contienen solo las cuatro partes mencionadas. [ 17 ] El texto a veces se titula Bhaviṣyat Purāṇa . [ 2 ]

Tener una cita

En los registros de concesiones de tierras del siglo V d. C., se citan versos que aparecen únicamente en los Puranas Padma , Bhavishya y Brahma . Sobre esta base, Pargiter, en 1912, asignó estos Puranas particulares a los primeros siglos d. C. Sin embargo, Moriz Winternitz considera más probable que estos versos, tanto en las inscripciones como en los Puranas, fueran tomados como citas de dharmaśāstras que ya no existen . [ 18 ] Según Winternitz, el texto que nos ha llegado en forma manuscrita no es ciertamente la obra antigua que se cita en el Āpastambīya Dharmasūtra ; una cita atribuida al Bhaviṣyat Purāṇa ya no se encuentra en las ediciones existentes. [ 19 ] [ 20 ] 

Actualmente se acepta que las cuatro partes tienen fechas diferentes. Sin embargo, los estudiosos de los Puranas coinciden cada vez más en que es imposible datar con precisión la mayor parte del corpus puránico debido a su naturaleza extremadamente cambiante. Gustav Glaesser reitera este argumento para destacar que los manuscritos conservados del Bhavishya Purana no son ni una versión antigua ni una medieval de un Bhavishya Purana original.

Contenido

A pesar de estar catalogada como un purana o "relatos de tiempos antiguos", la obra relata solo unas pocas leyendas. Es uno de varios puranas en los que una lista de dinastías reales del "pasado" va seguida de listas de reyes que se predice que gobernarán en el futuro. [ 21 ]

Los primeros 16 capítulos de la primera parte del Bhavisya Purana se llaman Brahmaparvam . La segunda parte del texto, llamada Madhyamaparvan , es una obra relacionada con el Tantra. [ 6 ] La tercera parte relacionada con la "profecía", Pratisargaparvan, incluye secciones que comparan las ideas upanishádicas con las que se encuentran en religiones no índicas, así como una historia hasta el siglo XVIII. Los estudiosos la consideran una creación de los siglos XVIII o XIX. [ 12 ] [ 5 ] La cuarta parte del texto, llamada Uttaraparvam , también se conoce como Bhavisyottara Purana . Esta última parte describe festivales, vrata (voto), dana (caridad) y lugares de peregrinación. [ 22 ] [ 5 ]

En el Padma Purana , [ 23 ] se clasifica en la categoría rajas , que contiene puranas relacionadas con Brahma . [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] Los estudiosos consideran la clasificación Sattva-Rajas-Tamas como "completamente fantasiosa" y no hay nada en este texto que realmente justifique esta clasificación. [ 27 ]

Brāhma Parva

Esta parte del texto tiene 215 capítulos. [ 3 ] Cubre temas como ritos de paso, ceremonias y fiestas. [ 28 ] También cubre los deberes y derechos de las mujeres, una discusión sobre la naturaleza de las personas y cómo identificar buenos y malos caracteres, y una discusión relacionada con el sistema de castas. Según Arora y otros eruditos, [ 29 ] [ 11 ] la discusión relacionada con el sistema de castas y los derechos de las mujeres en el Bhavishya Purana es igualitaria, similar a las que se encuentran en el Brahma Purana y el Vajrasuchi Upanishad , desafiando así al Manusmriti. [ 9 ] [ 10 ] [ 30 ] [ 29 ]

El Brahma Parva también incluye secciones sobre fechas de festivales y métodos para adorar a Brahma , Ganesha , Skanda y Nāga . [ 3 ] [ 31 ] Una sección considerable trata sobre el culto al Sol en un lugar llamado "Śākadvīpa", que puede ser una referencia a Escitia . [ 32 ] [ 33 ] Esto se superpone con puntos de vista relacionados con el zoroastrismo, [ 5 ] y puede estar relacionado con la antigua migración o interacción entre Persia y Asia central con el subcontinente indio. [ 34 ] [ 35 ] Estos capítulos son la fuente más completa e importante de la tradición del culto al Sol en la India, y pueden estar relacionados con la huida y el reasentamiento de personas de Persia en la India occidental durante la época medieval media y tardía. [ 36 ]

Madhyama Parva

La segunda parte del Bhavisya Purana tiene 62 capítulos sobre Tantra . [ 3 ]

Hazra afirma que esto no se menciona en otros textos indios como parte del Bhavishya Purana y, por lo tanto, podría ser un "apéndice tardío" abundante en las teorías tántricas del segundo milenio. [ 37 ] Sin embargo, Rocher afirma que estas secciones probablemente se integraron hacia el año 1500 d. C. [ 38 ]

Pratisarga Parva

El Pratisarga Parva tiene 100 capítulos, [ 3 ] que tratan temas como la genealogía de los reyes y sabios, y profecías. [ 6 ] Está escrito como una historia universal, con el primer y el segundo capítulo (llamados Khandas) tratando sobre la antigüedad, la tercera parte sobre la época medieval y la cuarta sobre la era moderna. [ 13 ] El texto incluye el saqueo de regiones y las principales masacres en la India después del siglo XII, incluidas las de Timur-Tamburlaine en la sección 3.4.6 (el texto lo llama Timiralinga, o "linga de oscuridad"). [ 39 ] Compara la religión "upanisádica" con las religiones de los mlecchas de una manera similar a como lo hacen los estudios de "religiones comparadas", afirma Alf Hiltebeitel , junto con personajes históricos cuyas ideas y acciones impactaron la India entre los siglos XI y XIV. Incluye comentarios críticos sobre la historia mogol (los textos los llaman "Mukula") y se refiere a un Mahamada que es el último profeta de los "mlecchas". [ 39 ] Esto sugiere que esta sección fue escrita mucho después del siglo XIV. El autor de este parvan del Bhavisya Purana parece conocer tanto textos bíblicos en inglés como textos islámicos en árabe, pero prácticamente todos los términos utilizados aquí derivan de palabras y nombres árabes, no de fuentes inglesas. Por lo tanto, esta parte del texto debe haber sido compuesta después del inicio del imperio mogol y después de que las fuentes árabes estuvieran disponibles en la India. [ 39 ] Esta sección ha llevado a numerosos eruditos a cuestionar la autenticidad de gran parte del Bhavishya Purana , y como evidencia de que estos Puranas no eran escrituras, sino más bien un documento histórico que se revisaba constantemente y, por lo tanto, era de naturaleza viva, tanto en el tiempo como en la geografía. [ 40 ] [ 41 ] [ 13 ]

Según Alf Hiltebeitel, [ 13 ] el segundo cuarto del siglo XVIII marca el terminus a quo para la historia de los mogoles del texto porque menciona a Nadir Shah (llamándolo Daitya Nadira) y Muhammad Shah en la sección 3.4.22. Este terminus a quo de mediados del siglo XVIII también se aplicaría a la primera secuencia Génesis-Éxodo de khanda de Pratisargaparvan donde su autor conoce fuentes tanto árabes como inglesas. [ 42 ] Además, la mención de los palacios de la reina Victoria , Calcuta y varios eventos históricos del siglo XVIII sitúan el terminus ad quem (completado antes de un año) a mediados o finales del siglo XIX. [ 43 ] [ 44 ] Hiltebeitel afirma que esta parte del Bhavisya Purana fue compuesta muy probablemente en el siglo XIX. [ 45 ] [ 46 ]

Mahamada o Muhammad

La mención de Mahamada o Muhammad aparece en el pasaje que se toma de Pratisarga Parva (Parva 3, Khand 3, Adhya 3) como la reencarnación de un demonio y la peor de las escorias.

Shri Suta Goswami dijo que un demonio llamado Tripurasura, que anteriormente fue reducido a cenizas por Shiva, ha renacido en la forma de Mahamada (Mahoma) y sus actos son como los de un fantasma maligno. Kalidasa reprendió al fantasma diciendo: “¡Oh, bribón, has creado una ilusión para confundir al rey, te mataré, eres el más bajo!”.

Mahamada le dijo al rey Bhoja: «Oh rey, tu religión es conocida, por supuesto, como la mejor de todas. Sin embargo, por orden del Señor, voy a establecer una religión terrible y demoníaca. Los síntomas de mis seguidores serán que, en primer lugar, se cortarán los genitales , no tendrán shikha, pero sí barba, serán malvados, harán mucho ruido y comerán de todo. Comerán animales sin realizar ningún ritual. Realizarán actos de purificación con el musala o un mortero, como tú purificas tus cosas con kusha. Por lo tanto, serán conocidos como Musalman o Muslim , los corruptores de la religión. Así, fundaré la religión demoníaca. [ 47 ]

Uttara Parva

El Uttara Parva es extenso, con 208 capítulos. [ 3 ] Aunque nominalmente está vinculado al Bhavishya Purana , generalmente se considera una obra independiente, también conocida como Bhaviṣyottara Purāṇa , y como tal se incluye entre los Upapuranas (Puranas Menores). [ 48 ] El Bhaviṣyottara Purana es principalmente un manual de ritos religiosos con algunas leyendas y mitos. [ 49 ] Rajendra Hazra lo caracteriza como "una colección dispersa de materiales tomados de diversas fuentes" que carece de muchas de las cinco características tradicionales de un purana, pero que ofrece un estudio interesante de votos, festivales y donaciones desde un punto de vista sociológico y religioso. [ 50 ]

El Bhavishya Purana también incluye Mahatmya (guías de viaje) a lugares de peregrinación como Uthiramerur . [ 14 ] [ 15 ]

Influencias

El indólogo Theodor Aufrecht había señalado que la edición manuscrita de Bombay era un «fraude literario» de la era moderna que plagiaba extractos del Pentateuco (Biblia) traídos a la India por los primeros misioneros. Según Gustav Glaesser, esto no debería considerarse un «fraude» porque tales préstamos de todo tipo de fuentes, interpolaciones y adiciones son comunes en el género de los Puranas . [ 51 ] [ a ] ​​De la misma manera, el Bhavishya Purana toma ideas de fuentes semíticas, mesopotámicas, persas, cristianas y otras. Esto se evidencia por el uso de palabras en el Bhavishya Purana que no son ni sánscritas ni prácritas, como , Falgun (para febrero), shashtihi (para sesenta) y otras. [ 51 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ El Samba Purana, por ejemplo, toma prestados muchos elementos de textos no índicos de finales de la Edad Media.

Referencias

  1. 1 2 Dalal 2014 , pág. 71.
  2. 1 2 Winternitz 1922 , pág. 541.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Rocher 1986 , págs. 151–154.
  4. 1 2 K P Gietz 1992 , p. 215 con nota 1180.
  5. ^ Dalal 2014 , pág .​​ 72.
  6. 1 2 3 4 Rocher 1986 , pág. 153.
  7. ↑ KP Gietz 1992 , págs. 48-49 con nota 246.
  8. ↑ Sarma, KV (1977). "Reseña de The Manava Dharmasastra I-III y el Bhavisya Purana de Ludwik Sternbach". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland . 109 (2). Cambridge University Press: 217. doi : 10.1017/s0035869x00133957 . S2CID 163650785 . 
  9. 1 2 Rocher 1986 , pág. 152 con notas a pie de página.
  10. ^ Raj Arora (1972), Datos históricos y culturales del Bhavisya Purana, Sterling Publishers, OCLC 844555576 , páginas viii-ix, 92-119, capítulo 4 . 
  11. 1 2 L Gopal (1986), Bhavisya Purana Brahma Parvan Capítulos 40-44 , Revista: Purana, Volumen XXVIII, Número 2 (julio), páginas 174-196
  12. 1 2 3 Rocher 1986 , págs. 153–154.
  13. 1 2 3 4 Alf Hiltebeitel (1999). Repensando las epopeyas orales y clásicas de la India . University of Chicago Press. págs. 216–218 , 271–287 . ISBN  978-0-226-34050-0.
  14. 1 2 Rocher 1986 , pág. 154 con notas a pie de página.
  15. 1 2 Ariel Glucklich 2008 , p. 146, Cita: Las primeras obras promocionales dirigidas a los turistas de esa época se llamaban mahatmyas .
  16. ↑ Rocher 1986 , pág. 78.
  17. ↑ Para el autoinforme de cinco partes, pero solo cuatro partes en el texto impreso, véase: Hazra, Rajendra Chandra, "The Purāṇas ", en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, pág. 263.
  18. ↑ Para referencias a concesiones de tierras del siglo V d. C., cita a Pargiter (1912) y refutación de la teoría, véase: Winternitz, volumen 1, pág. 526, nota 2.
  19. ↑ Para la afirmación de que el texto existente no es la obra antigua, véase: Winternitz, volumen 1, pág. 567.
  20. ↑ Para la cita en Āpastambīya Dharmasūtra atribuida al Bhaviṣyat Purāṇa que no existe hoy en día, véase: Winternitz, volumen 1, pág. 519.
  21. ↑ Para el Bhaviṣyat Purāṇa como uno de varios puranas que predicen futuros reyes (otros son el Matsya , Vāyu , Brahmāṇḍa , Viṣṇu , Bhāgavata y Garuḍa Puranas, véase: Winternitz, volumen 1, pp. 523–524.
  22. ↑ Rocher 1986 , págs. 78, 153–154.
  23. ↑ Flood 2003 , pág. 137.
  24. ↑ Wilson 1864 , pág. xii.
  25. ↑ Flood 1996 , pág. 110.
  26. ↑ Mathett, Freda, " Purāṇa " en Flood (2003), pág. 137
  27. ↑ Rocher 1986 , pág. 21.
  28. ↑ Para la caracterización del contenido, véase: Winternitz, volumen 1, págs. 541-542.
  29. 1 2 K P Gietz 1992 , págs. 478-479 con nota 2648.
  30. ^ Para discusiones relacionadas con mujeres y varna, signos de personas, ver: Hazra, Rajendra Chandra, "The Purāṇas ", en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, p. 264.
  31. ↑ Para Brahma, Ganesha, Skanda y las Serpientes, véase: Hazra, Rajendra Chandra, "The Purāṇas ", en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, pág. 264.
  32. ↑ Para el culto al sol en "Śākadvīpa", que puede ser Escitia, véase: Winternitz, volumen 1, pág. 567.
  33. ↑ Para un gran número de capítulos sobre el culto al Sol, los mitos solares y Śāka-dvipa, véase: Hazra, Rajendra Chandra, "The Purāṇas ", en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, pág. 264.
  34. ↑ KP Gietz 1992 , pág. 49 con nota 247.
  35. ↑ Rocher 1986 , págs. 218–219.
  36. ↑ Rocher 1986 , págs. 217-219 con notas a pie de página.
  37. ^ Para una cita de Hazra sobre Madhyama Parva como un apéndice tardío, ver: Hazra, Rajendra Chandra, "The Purāṇas ", en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, p. 263.
  38. ↑ Rocher 1986 , pág. 153 con nota al pie 92.
  39. 1 2 3 Alf Hiltebeitel (1999). Repensando las epopeyas orales y clásicas de la India . University of Chicago Press. págs. 274–277 . ISBN  978-0-226-34050-0.
  40. ↑ Rocher 1986 , págs. 8–13, 153.
  41. ↑ KP Gietz 1992 , págs. 48-49 con notas 246-247.
  42. ↑ Alf Hiltebeitel, Repensando las epopeyas orales y clásicas de la India , 2009, página 276: "Así, 1739 podría marcar un punto final para la historia de los mogoles en el texto. De ser así, el mismo punto final se aplicaría a su secuencia Génesis-Éxodo en su primer khanda, a su díptico Jesús-Mahoma en el tercero (el Krsnam&acaritd) y a la historia..."
  43. ↑ Alf Hiltebeitel Repensando las epopeyas orales y clásicas de la India 2009 Página 277 "Dado que las referencias a la Calcuta de la reina Victoria proporcionan un terminus ad quem de mediados e incluso finales del siglo XIX para otros... pero también de la secuencia Génesis-Éxodo y el Krsnamsacarita —con sus pasajes sobre Jesús y Mahoma—."
  44. ↑ Bonazzoli, Giorgio: Cristo en el Bhavisya Purana [inglés]. (un enfoque metodológico de Bhav. P. III. 3.2.21-32), Revista: Purana número 21, enero de 1979, págs. 23-39.
  45. ↑ Alf Hiltebeitel (1999). Repensando las epopeyas orales y clásicas de la India . University of Chicago Press. págs. 217–218 . ISBN  978-0-226-34050-0.
  46. ↑ PDFDRIVE (2021). Bhavishya Puran . PDFDRIVE. págs. 217-218 . ISBN  978-0-226-34050-0.
  47. ↑ Bhavishya Purana . Prensa Gita. 2020. pág. 332. 
  48. ↑ Para una clasificación independiente del Uttaraparvan como el Bhaviṣyottara Purāṇa, véase: Hazra, Rajendra Chandra, "The Purāṇas ", en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, pág. 263.
  49. ↑ Para conocer el contenido del Bhaviṣyottara Purana y su caracterización como una continuación del Bhavishya Purana, véase: Winternitz, volumen 1, pág. 567.
  50. ^ Para citas relacionadas con la colección suelta de materiales, ver: Hazra, Rajendra Chandra, "The Upapurāṇas " en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, p. 285.
  51. ^ Glaesser , Gustav (1969). "Revisión de Das Bhaviṣyapurāṇa (Münchener Indologische Studien vol. 5) de Adam Hohenberger, Helmut Hoffmann". Oriente y Occidente . 19 (3/4): 511– 513. JSTOR 29755461 . 

Bibliografía

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