Articulo de referencia

Priscilianismo

El priscilianismo fue una secta cristiana desarrollada en la provincia romana de Hispania en el siglo IV por Prisciliano . Deriva de las doctrinas gnósticas enseñadas por Marco ...

El priscilianismo fue una secta cristiana desarrollada en la provincia romana de Hispania en el siglo IV por Prisciliano . Deriva de las doctrinas gnósticas enseñadas por Marco Aurelio, un egipcio de Menfis . Posteriormente, el priscilianismo fue considerado una herejía tanto por la Iglesia Ortodoxa Oriental como por la Iglesia Católica .

Historia

Marco Aurelio, natural de Menfis en Egipto, llegó a España y enseñó teorías gnósticas. Dos de sus seguidores, una mujer española llamada Ágape y el retórico Helpidius, convirtieron a Prisciliano, [ 1 ] quien era un laico «de noble cuna, de gran riqueza, audaz, inquieto, elocuente, erudito gracias a la lectura, muy dispuesto al debate y la discusión». [ 2 ] Gracias a sus dotes oratorias y su reputación de ascetismo extremo , Prisciliano atrajo a un gran número de seguidores, entre ellos Helpidius y dos obispos, Instantius y Salvianus.

Fundaron una nueva secta como una sociedad de juramentos, atrayendo la atención del obispo Higino de Córdoba . Higino comunicó sus temores a Hidacio, obispo de Emerita , e Ítacio de Ossonoba . Los obispos de Hispania y Aquitania celebraron un sínodo en Zaragoza en el año 380. Aunque fueron convocados, los priscilianistas se negaron a comparecer. El sínodo dictó sentencia de excomunión contra los cuatro líderes: Instantio, Salviano, Helpidio y Prisciliano. [ 3 ]

Ithacio fue elegido para hacer cumplir los decretos del sínodo, pero no logró someter a los herejes. En un acto de desafío, Prisciliano fue ordenado sacerdote y nombrado obispo de Ávila . Ithacio apeló entonces a las autoridades imperiales. El emperador Graciano emitió un decreto que despojó a los priscilianistas de sus iglesias y los condenó al exilio. Instantio, Salviano y Prisciliano se dirigieron a Roma para obtener la ayuda del papa Dámaso I (también de Hispania) para que se revocara esta sentencia. En su viaje se les unieron muchos partidarios de la Galia, incluyendo un gran número de mujeres mencionadas en fuentes contemporáneas. Se difundieron informes sobre la conducta inapropiada de sus seguidores y benefactores, posiblemente inventados. [ 1 ]

Tras serles denegada una audiencia por el papa Dámaso , acudieron a Milán para presentar una petición similar a San Ambrosio , pero con el mismo resultado. Recurrieron entonces a la intriga y al soborno en la corte con tal éxito que no solo fueron liberados de la pena de exilio, sino que se les permitió recuperar la posesión de sus iglesias en Hispania, donde, bajo el patrocinio de los funcionarios imperiales, gozaron de tal poder que obligaron a Itacio a abandonar el país. Este, a su vez, apeló a Graciano , pero antes de que se lograra nada, el emperador fue asesinado en Lyon y Magnus Maximus ocupó su lugar. [ 3 ]

Máximo trató el asunto no como una rivalidad eclesiástica, sino como una cuestión de moralidad y sociedad. [ 1 ] Como deseaba congraciarse con los obispos ortodoxos y reponer su tesoro mediante confiscaciones, el emperador ordenó un sínodo, que se celebró en Burdeos en 384. Instantio fue juzgado primero y condenado a la deposición. Prisciliano apeló al emperador en Tréveris . Itacio actuó como su acusador y fue tan vehemente en sus denuncias que San Martín de Tours , que se encontraba entonces en Tréveris, intervino. Tras expresar su desaprobación de llevar un caso eclesiástico ante un tribunal civil, obtuvo del emperador la promesa de no llevar su condena al extremo de derramar sangre.

Tras la partida de San Martín de la ciudad, el emperador nombró juez al prefecto Evodio. Este declaró culpables a Prisciliano y a otros del delito de magia. La decisión fue comunicada al emperador, quien ordenó la ejecución de Prisciliano y varios de sus seguidores. A los demás se les confiscaron sus bienes y fueron desterrados. La conducta de Itacio fue duramente criticada. San Martín, al enterarse de lo sucedido, regresó a Tréveris y obligó al emperador a revocar una orden a los tribunos militares que se dirigían a Hispania para erradicar la herejía. La Iglesia no recurría a la autoridad civil para castigar a los herejes. El papa censuró no solo las acciones de Itacio, sino también las del emperador. San Ambrosio fue igualmente severo en su denuncia del caso. Algunos obispos galicanos, que se encontraban en Tréveris bajo el liderazgo de Teognisto, rompieron la comunión con Itacio. Posteriormente, fue depuesto de su sede por un sínodo de obispos hispanos, y su amigo y cómplice Hidacio se vio obligado a dimitir.

Tras la ejecución de Prisciliano y sus seguidores por el emperador, el número y el fervor de los herejes aumentaron. En el año 400 se celebró otro sínodo en Toledo para abordar este problema; muchos, incluidos los obispos Sinfonio y Dictinio, se reconciliaron con la Iglesia gracias a este sínodo. Dictinio fue autor de Libra (Basura), un tratado moral desde la perspectiva priscilianista. La agitación en Hispania, provocada por la invasión de los vándalos , los alanos y los suevos, contribuyó a la propagación del priscilianismo. Paulo Orosio , sacerdote galaico del noroeste de Hispania, escribió a San Agustín (415  d. C.) para solicitar su ayuda en la lucha contra la herejía. Posteriormente, el papa León  I tomó medidas activas para su represión y, ante su insistencia, se celebraron concilios en 446 y 447 en Astorga , Toledo y Braga . A pesar de estos esfuerzos, la secta continuó extendiéndose durante el siglo V. En el siglo siguiente comenzó su declive. Tras el Primer Concilio de Braga (561), que se centró específicamente en sus doctrinas, pronto desapareció.

Enseñanza

Los priscilianistas enseñaban una doctrina gnóstica del dualismo , la creencia en la existencia de dos reinos: uno de Luz y otro de Oscuridad. Se decía que los ángeles y las almas de los hombres estaban separados de la sustancia de la Deidad. Las almas humanas estaban destinadas a conquistar el Reino de la Oscuridad, pero cayeron y quedaron aprisionadas en cuerpos materiales. Así, ambos reinos estaban representados en el hombre. Su conflicto estaba simbolizado, del lado de la Luz, por los Doce Patriarcas, espíritus celestiales que correspondían a ciertos poderes del hombre, y del lado de la Oscuridad por los Signos del Zodíaco , símbolos de la materia y del reino inferior. La salvación del hombre consiste en la liberación del dominio de la materia. Al no lograr los doce espíritus celestiales su liberación, el Salvador vino en un cuerpo celestial que parecía ser como el de otros hombres. Mediante su doctrina y su aparente muerte, liberó las almas de los hombres de la influencia de la materia terrenal.

Estas doctrinas solo podían armonizarse con la enseñanza de las Escrituras mediante un complejo sistema de exégesis , rechazando las interpretaciones convencionales y basándose en la inspiración personal. Los priscilianos respetaban la mayor parte del Antiguo Testamento, pero rechazaban el relato de la Creación. Creían que varias Escrituras apócrifas eran auténticas e inspiradas. Dado que los priscilianos creían que la materia y la naturaleza eran malas, se convirtieron en ascetas y ayunaban los domingos y el día de Navidad. Debido a que sus doctrinas eran esotéricas y exotéricas, y a que se creía que los hombres en general no podían comprender los caminos superiores, a los priscilianos, o al menos a aquellos de ellos que estaban iluminados, se les permitía mentir en aras de un fin santo. Agustín escribió una obra célebre, Contra Mendacium ("Contra la mentira"), en reacción a esta doctrina.

Escritos y redescubrimiento

Algunos escritos de Prisciliano fueron considerados ortodoxos y no fueron quemados. Por ejemplo, dividió las epístolas paulinas (incluida la Epístola a los Hebreos) en una serie de textos según sus puntos teológicos y escribió una introducción para cada sección. Estos «cánones» sobrevivieron en una edición de Peregrino . [ 4 ] Contienen un fuerte llamado a una vida de piedad personal y ascetismo, incluyendo el celibato y la abstinencia de carne y vino. Se afirman por igual los dones carismáticos de todos los creyentes. Se insta al estudio de las Escrituras. Prisciliano otorgó considerable importancia a los libros deuterocanónicos de la Biblia, no como inspirados, sino como útiles para discernir la verdad y el error; sin embargo, varios de los libros fueron considerados auténticos e inspirados. [ 3 ]

Durante mucho tiempo se creyó que todos los escritos del propio Prisciliano se habían perdido, pero en 1885, Georg Schepss (1852-1897) descubrió en la Universidad de Würzburg once tratados auténticos, publicados como Priscilliani quae supersunt . Editado por Georg Schepss (Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum, 18.), Viena, 1889. Aunque llevan el nombre de Prisciliano, cuatro que describen su juicio parecen haber sido escritos por un seguidor cercano.

Según la Epístola de Juan de Raymond Brown , la fuente de la Comma Johanneum parece ser el libro latino Liber Apologeticus de Prisciliano.

Influencia zoroástrica

La posible influencia del pensamiento zoroástrico en el priscilianismo sigue siendo objeto de debate académico. Si bien la evidencia directa de la influencia religiosa persa en la Hispania del siglo IV es limitada, varios estudiosos han identificado paralelismos teológicos entre conceptos priscilianistas y zoroástricos. [ 5 ]

Acusaciones contemporáneas

Jerónimo, en su Carta a Ctesifonte, proporciona una de las fuentes contemporáneas más directas que vinculan el priscilianismo con las prácticas zoroástricas. Escribiendo como parte de una polémica contra Pelagio y sus seguidores, Jerónimo describe a Prisciliano como «un discípulo sumamente devoto del mago Zoroastro» (Zoroastris magi studiosissimum) que «de mago pasó a obispo». Esta caracterización aparece dentro de un catálogo de parejas heréticas, donde Jerónimo sitúa a Prisciliano como sucesor de Ágape y Elpidio. [ 6 ]

La conexión con las prácticas zoroástricas en el relato de Jerónimo puede haber estado influenciada por el informe anterior de Orosio sobre el interés de Prisciliano en la astrología. [ 7 ]

Paralelismos teológicos

El análisis de los Tratados de Würzburg identifica elementos astrológicos en las enseñanzas de Prisciliano que muestran similitudes con las tradiciones sacerdotales zoroástricas, particularmente en su comprensión del significado espiritual de los cuerpos celestes. Estos elementos demuestran marcos cosmológicos sofisticados que se asemejan a los modelos persas. [ 8 ] [ 9 ]

Las tendencias dualistas del movimiento, a menudo criticadas por los cristianos ortodoxos como maniqueas, podrían indicar influencias zoroástricas previas. Burrus sostiene que, si bien el dualismo del priscilianismo era menos absoluto que el del maniqueísmo, presenta patrones distintivos que podrían sugerir fuentes zoroástricas indirectas. El énfasis en la lucha entre la luz y la oscuridad en la teología de Prisciliano guarda notables similitudes con los conceptos zoroástricos de conflicto cósmico. [ 10 ]

Contexto histórico

La evidencia arqueológica de la Hispania romana tardía muestra conexiones comerciales con Oriente, lo que proporciona posibles canales para las ideas religiosas persas.[8] Sin embargo, Van Dam sugiere que muchos de los elementos aparentemente "orientales" del priscilianismo podrían explicarse por tendencias ascéticas más amplias en el cristianismo de la Antigüedad tardía.

La asociación que hace Jerónimo entre las prácticas priscilianas y zoroástricas refleja una estrategia heresiológica común de la Antigüedad tardía que vinculaba los movimientos cristianos heterodoxos con influencias "orientales" o "persas". [ 11 ] Si bien esto no demuestra necesariamente una influencia zoroástrica directa en el priscilianismo, sí muestra que tales conexiones fueron percibidas o construidas por los críticos contemporáneos.

Véase también

Referencias

  • McKenna, Stephen, «El priscilianismo y las supervivientes del paganismo en España», en Paganismo y supervivientes del paganismo en España hasta la caída del Reino Visigodo.
  • El libro fundamental de Henry Chadwick, Priscillian of Avila: The Occult and the Charismatic in the Early Church ( Oxford University Press , 1975).
  • "Liber Apologeticus".
  • Fletcher, Richard A., St. James' Catapult: The Life and Times of Diego Gelmirez , Capítulo 1 y passim : *Galicia, en línea enContexto histórico y geográfico de la construcción de la catedral de Compostela.
  • Burras, Virginia, La formación de un hereje , ( University of California Press , 1995)

Notas

  1. 1 2 3 Wace, Henry. "Priscillianus y el priscilianismo, prisciliano" . Diccionario de biografías cristianas primitivas , John Murray, Londres, 1911
  2. Sulpicio Severo, Historia Sacra , II, 46
  3. 1 2 3 Healy, Patrick. «Priscilianismo». La Enciclopedia Católica. Vol. 12. Nueva York: Robert Appleton Company, 1911. 26 de octubre de 2014
  4. "Peregrino" . Enciclopedia Católica . Consultado el 15 de abril de 2018 .
  5. "La creación de un hereje" . publishing.cdlib.org . Consultado el 9 de noviembre de 2024 .
  6. Smith, William; Wace, Henry (1877). Diccionario de biografía, literatura, sectas y doctrinas cristianas: continuación de "El diccionario de la Biblia" . J. Murray. pág. 104. 
  7. Ferguson, Everett (1999). Diversidad doctrinal: Variedades del cristianismo primitivo . Taylor & Francis. ISBN 978-0-8153-3071-4.
  8. Burrus, Virginia (12 de junio de 2024). La formación de un hereje: género, autoridad y la controversia priscilianista . Univ. California Press. ISBN 978-0-520-41477-8.
  9. Stausberg, Michael; Vevaina, Yuhan Sohrab-Dinshaw (22 de junio de 2015). The Wiley Blackwell Companion to Zoroastrianism . John Wiley & Sons. pág. 436. ISBN  978-1-4443-3135-6.
  10. Toom, Tarmo (2014). "¿Fue Prisciliano un monarquiano modalista?" . Harvard Theological Review . 107 (4): 470– 484. doi : 10.1017/S0017816014000376 . ISSN 0017-8160 . 
  11. Brown, Peter (1969). "La difusión del maniqueísmo en el Imperio romano" . The Journal of Roman Studies . 59 : 92–103 . doi : 10.2307/299850 . ISSN 1753-528X .