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El problema del mal en el hinduismo

El problema estándar del mal que se encuentra en las religiones monoteístas no se aplica a casi todas las tradiciones del hinduismo porque no postula un creador omnisciente, omn...

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El problema estándar del mal que se encuentra en las religiones monoteístas no se aplica a casi todas las tradiciones del hinduismo porque no postula un creador omnisciente, omnipotente y omnibenevolente. [ 1 ] [ 2 ]

Los estudiosos han propuesto formas alternativas del problema del mal basadas en las doctrinas del karma y la transmigración del hinduismo. Según Arthur Herman, la teoría del karma y la transmigración resuelve las tres formulaciones históricas del problema del mal, al tiempo que reconoce las ideas teodiceas de Adi Shankara y Ramanuja . [ 3 ]

Aplicabilidad

El hinduismo es una religión compleja con muchas corrientes o escuelas diferentes. [ 4 ] Sus tradiciones no teístas, como Samkhya, Nyaya temprana, Mimamsa y muchas dentro del Vedanta, no postulan la existencia de un dios todopoderoso, omnipotente, omnisciente y omnibenevolente (dios monoteísta), y las formulaciones clásicas del problema del mal y la teodicea no se aplican a la mayoría de las tradiciones hindúes. Además, las deidades en el hinduismo no son ni eternas, ni omnipotentes, ni omniscientes, ni omnibenevolentes. Los devas son mortales y están sujetos al samsara . El mal, así como el bien, junto con el sufrimiento, se consideran reales y causados ​​por el libre albedrío humano; su origen y consecuencias se explican a través de la doctrina del karma del hinduismo, como en otras religiones indias. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

Tanto el mal ( agha , अघ) como el sufrimiento ( dukkha , दुःख) se discuten ampliamente en textos hindúes antiguos y medievales. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] Sin embargo, ni el bien ni el mal, ni la dicha ni el sufrimiento están vinculados a dioses o a Dios, sino que se consideran parte de la naturaleza innata de vivir en el ciclo de renacimientos del Saṃsāra . [ 11 ] En el pensamiento hindú, algunos sufrimientos son autoinfligidos (karma en esta vida o en vidas pasadas, ya sea intencionalmente o por ignorancia), algunos causados ​​por la maldad de otros, algunos son naturales (envejecimiento, enfermedad, desastres naturales). [ 8 ] [ 10 ] [ 12 ] Algunos textos incluyen las acciones o la influencia de fuerzas sobrenaturales en el mal experimentado por el hombre. Un texto de la antigua escuela Samkhya del hinduismo, por ejemplo, describe tres tipos de sufrimiento: primero, el físico y mental causado por enfermedades o conductas personales como la ira, la codicia, el engaño, etc.; segundo, el sufrimiento causado por otros seres como hombres, bestias, reptiles, etc.; tercero, el sufrimiento causado por la influencia de los yakshas, ​​los planetas y fuerzas similares. [ 12 ] Los textos hindúes describen y analizan el sufrimiento causado tanto por males morales como por males naturales. [ 12 ]

El hinduismo y otras religiones indias no se centran en el problema del mal tal como se formula en las religiones monoteístas, al intentar conciliar la naturaleza de un dios todopoderoso, omnisciente y benevolente con la existencia del mal. [ 11 ] Más bien, se centran en el camino hacia la liberación espiritual llamada moksha , que otorga dicha en la vida presente, de modo que el mal y el sufrimiento no afectan el estado de paz interior y felicidad de la persona liberada, y alcanzar el moksha también significa el fin del ciclo de renacimiento. [ 9 ] [ 13 ] [ 14 ] En las subtradiciones devocionales teístas del hinduismo, el hindú cree que el dios personal, como Krishna , Shiva o Devi, está presente, como una forma de apoyo espiritual y liberador, cuando uno se enfrenta al mal y sufre. [ 12 ]

El problema de la injusticia en los Brahma Sutras

Una versión del problema del mal aparece en los antiguos Brahma Sutras , probablemente compuestos entre el 200 a. C. y el 200 d. C., [ 15 ] un texto fundamental de la tradición Vedanta del hinduismo. [ 16 ] Sus versículos 2.1.34 a 2.1.36 mencionan aforísticamente una versión del problema del sufrimiento y el mal en el contexto del concepto abstracto metafísico hindú de Brahman . [ 17 ] [ 18 ] El versículo 2.1.34 de los Brahma Sutras afirma que la desigualdad y la crueldad en el mundo no pueden atribuirse al concepto de Brahman , y esto está en los Vedas y los Upanishads. En su interpretación y comentario sobre los Brahma Sutras , el erudito del siglo VIII Adi Shankara afirma que solo porque algunas personas son más felices que otras y solo porque hay tanta malicia, crueldad y dolor en el mundo, algunos afirman que Brahman no puede ser la causa del mundo. [ 17 ] Shankara atribuye el mal y la crueldad en el mundo al karma propio, ajeno, y a la ignorancia, el engaño y el conocimiento erróneo, [ 18 ] pero no al Brahman abstracto. [ 17 ] Shankara desarrolla el argumento de que Dios no es el Brahman, y que "un Dios amoroso y bueno no podría haber creado el universo", una postura sostenida por la escuela Advaita Vedanta del hinduismo. [ 19 ]

Porque eso conllevaría la posibilidad de parcialidad y crueldad. Pues se puede concluir razonablemente que Dios tiene pasión y odio como algunas personas innobles... Por lo tanto, se anularía la naturaleza de extrema pureza de Dios (inmutabilidad), etc., [...] Y debido a la infligencia de miseria y destrucción a todas las criaturas, Dios sería susceptible de ser acusado de despiadado y extremadamente cruel, aborrecido incluso por un villano. Así pues, debido a la posibilidad de parcialidad y crueldad, Dios no es un agente.

— Adi Shankara , traducido por Arvind Sharma [ 19 ]

En otras palabras, en los Brahma Sutras , la formulación del problema del mal se considera una construcción metafísica, pero no una cuestión moral. [ 18 ] Ramanuja, de la escuela teísta Sri Vaishnavism —una tradición importante dentro del Vaishnavismo— interpreta el mismo verso en el contexto de Vishnu y afirma que Vishnu solo crea potencialidades. [ 17 ]

Según Swami Gambhirananda, el comentario de Sankara explica que a Dios no se le puede acusar de parcialidad ni crueldad (es decir, injusticia) por tomar en cuenta los factores de las acciones virtuosas y viciosas (karma) realizadas por un individuo en vidas anteriores. Si un individuo experimenta placer o dolor en esta vida, se debe a las acciones virtuosas o viciosas (karma) realizadas por ese individuo en una vida pasada [ 20 ].

Ramanuja, de la escuela teísta Sri Vaishnavismo, interpreta el mismo verso en el contexto de Vishnu y afirma que Vishnu solo crea potencialidades. [ 17 ] Según Arvind Sharma, la escuela Advaita Vedanta de Shankara no atribuye el mal y el sufrimiento al concepto abstracto de Brahman, sino a la ignorancia, la ilusión y el conocimiento erróneo. [ 18 ] El universo y toda la existencia carecen de principio y fin, y Brahman es todo lo que existe antes y después de ese principio, antes y después del fin. [ 17 ] Además, en el pensamiento hindú, ni el mal ni el error son definitivos, toda felicidad y sufrimiento son impermanentes, y la verdad finalmente triunfa. [ 18 ]

La doctrina del karma y el problema del mal.

La teoría del karma se refiere al principio espiritual de causa y efecto, donde la intención y las acciones de un individuo (causa) influyen en el futuro de ese individuo (efecto). [ 21 ] El problema del mal, en el contexto del karma, ha sido ampliamente discutido en religiones indias como el budismo, el hinduismo y el jainismo, tanto en sus escuelas teístas como no teístas; por ejemplo, en el Libro 2, Capítulo 1 de los Sutras Uttara Mīmāṃsā; [ 22 ] [ 23 ] los argumentos del siglo VIII de Adi Sankara en el Brahmasutrabhasya, donde postula que Dios no puede ser razonablemente la causa del mundo porque existe mal moral, desigualdad, crueldad y sufrimiento en el mundo; [ 24 ] [ 25 ] y la discusión teodicea del siglo XI de Ramanuja en el Sribhasya . [ 26 ]

Muchas religiones indias ponen mayor énfasis en desarrollar el principio del karma para la primera causa y la justicia innata con el Hombre como foco, en lugar de desarrollar principios religiosos con la naturaleza y los poderes de Dios y el juicio divino como foco. [ 27 ] La teoría del karma del budismo, el hinduismo y el jainismo no es estática, sino dinámica, donde los seres vivos con intención o sin intención, pero con palabras y acciones crean continuamente nuevo karma, y ​​es esto lo que creen que es en parte la fuente del bien o del mal en el mundo. [ 28 ] Estas religiones también creen que las vidas pasadas o las acciones pasadas en la vida actual crean circunstancias actuales, lo que también contribuye a cualquiera de ellas. Otros estudiosos [ 29 ] sugieren que las tradiciones religiosas indias no teístas no asumen un creador omnibenevolente, y algunas [ 30 ] escuelas teístas no definen o caracterizan a su Dios(es) como lo hacen las religiones occidentales monoteístas y las deidades tienen personalidades coloridas y complejas; las deidades indias son facilitadoras personales y cósmicas, y en algunas escuelas se conceptualizan como el Demiurgo de Platón . [ 26 ] Por lo tanto, el problema de la teodicea en muchas escuelas de las principales religiones indias no es significativo, o al menos es de una naturaleza diferente a la de las religiones occidentales. [ 31 ]

Tradición Dvaita del vaisnavismo

Una subtradición dentro de la escuela vaisnava del hinduismo que constituye una excepción es el dvaita dualista , fundado por Madhvacharya en el siglo XIII. [ 32 ] Madhvacharya fue cuestionado por eruditos hindúes sobre el problema del mal, dada su teoría dualista del dvaita vedanta ( tattvavada ) que proponía que Dios (Vishnu, alma suprema) y las almas individuales ( jīvātman ) existen como realidades independientes y distintas. Madhvacharya afirmó: Yathecchasi tatha kuru , que Sharma traduce y explica como «uno tiene derecho a elegir entre el bien y el mal, una elección que cada individuo hace bajo su propia responsabilidad y riesgo». [ 33 ] [ 34 ] Según Sharma, «la clasificación tripartita de las almas de Madhva hace innecesario responder al problema del mal». [ 35 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ David Buchta (1879). Matthew R. Dasti y Edwin F. Bryant (eds.). Libre albedrío, agencia e identidad en la filosofía india . Oxford University Press. págs. 270–276 . ISBN  978-0199922758.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  2. ↑ Sabapathy Kulandran y Hendrik Kraemer (2004), La gracia en el cristianismo y el hinduismo, James Clarke, ISBN 978-0227172360páginas 177-179
  3. ↑ Arthur Herman, El problema del mal y el pensamiento indio, 2.ª edición, Motilal Banarsidass, ISBN 81-20807537, págs. 5 con la Parte II y III del libro
  4. ↑ John Bowker (1975). Problemas del sufrimiento en las religiones del mundo . Cambridge University Press. págs. 194, 206–220 . ISBN  978-0-521-09903-5.
  5. ↑ Kaufman, Whitley RP (2005). "Karma, renacimiento y el problema del mal". Philosophy East and West . 55 (1): 15– 32. doi : 10.1353/pew.2004.0044 . S2CID 159781530 . 
  6. ↑ Francis Clooney (2005), en The Blackwell Companion to Hinduism (Ed.: Gavin Flood), Wiley-Blackwell, ISBN 0631215352, páginas 454-455; John Bowker (1975). Problemas del sufrimiento en las religiones del mundo . Cambridge University Press. pp. 194, 206-220 . ISBN  978-0-521-09903-5.Chad V. Meister (2010). The Oxford Handbook of Religious Diversity . Oxford University Press. pp. 163–164 . ISBN  978-0-19-534013-6.
  7. ↑ Francis X. Clooney (1989), El mal, la omnipotencia divina y la libertad humana: la teología del karma del Vedānta , The Journal of Religion, vol. 69, n.º 4, páginas 530-548
  8. 1 2 Chad V. Meister (2010). The Oxford Handbook of Religious Diversity . Oxford University Press. pp. 163–166 . ISBN  978-0-19-534013-6.
  9. 1 2 John Bowker (1975). Problemas del sufrimiento en las religiones del mundo . Cambridge University Press. págs. 207–225 . ISBN  978-0-521-09903-5.
  10. 1 2 Emily T. Hudson (2013). Disorienting Dharma: Ethics and the Aesthetics of Suffering in the Mahabharata . Oxford University Press. pp. 3–9 , 27–46 . ISBN  978-0-19-986078-4.
  11. 1 2 Arthur L. Herman (1993). El problema del mal y el pensamiento indio . Motilal Banarsidass. págs. 235–241 . ISBN  978-81-208-0753-2.
  12. 1 2 3 4 Othmar Gächter (1998). "El mal y el sufrimiento en el hinduismo". Anthropos . Bd. 93, H. 4./6. (4/6): 393– 403. JSTOR 40464839 . 
  13. ↑ Arthur L. Herman (1993). El problema del mal y el pensamiento indio . Motilal Banarsidass. págs. 235–241 , 252–257 . ISBN  978-81-208-0753-2.
  14. ↑ Harold Coward (2008). La perfectibilidad de la naturaleza humana en el pensamiento oriental y occidental: la historia central . State University of New York Press. págs. 102–103 . ISBN  978-0-7914-7336-8.
  15. ↑ NV Isaeva (1992), Shankara y la filosofía india, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1281-7, página 36
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  17. 1 2 3 4 5 6 S Radhakrishnan (1960), Brahmasutras: la filosofía de la vida espiritual , George Allen, páginas 363-365
  18. 1 2 3 4 5 Arvind Sharma (2008). La filosofía de la religión y el Advaita Vedanta: un estudio comparativo entre religión y razón . Pennsylvania State University Press. págs. 30–32 . ISBN  978-0-271-03946-6.
  19. 1 2 Arvind Sharma (2008). La filosofía de la religión y el Advaita Vedanta: un estudio comparativo entre religión y razón . Pennsylvania State University Press. págs. 23–24 . ISBN  978-0-271-03946-6.
  20. ^ Swami Gambhirananda (1965). Brahma Sutra Bhasya de Shankaracharya . Prensa y librería Vedanta. ISBN 978-8175051058.
  21. ↑ Karma Encyclopædia Britannica (2012)
  22. ↑ Francis Clooney (2005), en The Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Gavin Flood ), Wiley-Blackwell, ISBN 0631215352págs. 454-455
  23. ↑ Francis Clooney (1989), ''El mal, la omnipotencia divina y la libertad humana: la teología del karma del Vedanta'', Journal of Religion, vol. 69, págs. 530-548
  24. ↑ P. Bilimoria (2007), El sufrimiento del karma: Una solución Mimamsa al problema del mal, en Ética india (Editores: Bilimoria et al.), Volumen 1, Ashgate Publishing, ISBN 978-0754633013págs. 171-189
  25. ↑ Véase el «Slokavarttika» de Kumarila; para la traducción al inglés de partes y discusiones: P. Bilimoria (1990), «Dudas hindúes sobre Dios: hacia una deconstrucción del Mimamsa», International Philosophical Quarterly, 30(4), pp. 481-499.
  26. 1 2 P. Bilimoria (2013), Hacia una teodicea india, en The Blackwell Companion to the Problem of Evil (Editores: McBrayer y Howard-Snyder), 1.ª edición, John Wiley & Sons, ISBN 978-0470671849Capítulo 19
  27. ↑ B. Reichenbach (1998), Karma y el problema del mal, en Filosofía de la religión hacia una perspectiva global (Editor: GE Kessler), Wadsworth, ISBN 978-0534505493págs. 248–255
  28. ↑ Yuvraj Krishan (1997). La doctrina del karma: su origen y desarrollo en las tradiciones brahmánicas, budistas y jainistas . Bharatiya Vidya Bhavan. págs. 17–20 . ISBN  978-81-208-1233-8.
  29. ↑ Ursula Sharma (1973), Teodicea y la doctrina del karma, ''Man'', vol. 8, n.º 3, págs. 347-364
  30. ↑ La escuela Nyaya-Vaisesika del hinduismo es una de las excepciones donde la premisa es similar al concepto cristiano de un creador omnibenevolente y omnipotente.
  31. ↑ G. Obeyesekere (1968), Teodicea, pecado y salvación en una sociología del budismo, en Religión práctica (Ed. Edmund Leach), Cambridge University Press, ISBN 978-0521055253
  32. ↑ Sarma 2000 , págs. 19–21.
  33. ↑ Sharma 1962 , pág. 361.
  34. ↑ Sharma 1962 , pág. 270, 370-371.
  35. ↑ Sharma 1962 , págs. 270, 370-371, Cita: El problema del mal y el sufrimiento en el mundo es el más difícil del teísmo. Hemos explicado la postura de Madhva respecto al problema conexo de la libertad y el libre albedrío, basándonos en la doctrina de la selección natural del bien y del mal y en la clasificación tripartita de las almas. Por lo tanto, no es necesario que Madhva responda a la cuestión de la compatibilidad del mal con la bondad divina.

Bibliografía

  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Enciclopedia del hinduismo , Infobase, ISBN 9780816075645
  • Sharma, BN Krishnamurti (1962). Filosofía de Śrī Madhvācārya . Motilal Banarsidass (reimpresión de 2014). ISBN 978-8120800687.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  • Sarma, Deepak (2000). "¿Es Jesús hindú? SC Vasu y múltiples tergiversaciones de Madhva" . Journal of Hindu-Christian Studies . 13. doi : 10.7825/2164-6279.1228 .