Filosofía del proceso

Heráclito proclamó que la naturaleza básica de todas las cosas es el cambio; postula la contienda, ἡ ἔρις hē eris ("contienda, conflicto"), como la base subyacente de toda realidad, que a su vez se define por el cambio. ^{[ 9 ]}

La cita de Heráclito aparece dos veces en el Crátilo de Platón ; primero, en 401d: ^{[ 10 ]}

τὰ ὄντα ἰέναι τε πάντα καὶ μένειν οὐδέν Ta onta ienai te panta kai menein ouden "Todas las entidades se mueven y nada permanece quieto".

y, segundo, en 402a: ^{[ 11 ]}

"πάντα χωρεῖ καὶ οὐδὲν μένει" καὶ "δὶς ἐς τὸν αὐτὸν ποταμὸν οὐκ ἂν ἐμβαίης" Panta chōrei kai ouden menei kai dis es ton auton potamon ouk an embaies "Todo cambia y nada permanece quieto... y... no puedes entrar dos veces en la misma corriente". ^{[ 12 ]}  

Heráclito consideraba el fuego como el elemento más fundamental:

"Todas las cosas son un intercambio por fuego, y el fuego por todas las cosas, así como los bienes por oro y el oro por bienes." ^{[ 13 ]}

La siguiente es una interpretación de los conceptos de Heráclito en términos modernos, según la interpretación de Nicholas Rescher :

«...la realidad no es una constelación de cosas, sino de procesos. La "materia" fundamental del mundo no es sustancia material, sino flujo volátil, a saber, "fuego", y todas las cosas son versiones del mismo ( puros tropai ). El proceso es fundamental: el río no es un objeto , sino un flujo continuo; el sol no es una cosa , sino un fuego perdurable. Todo es cuestión de proceso, de actividad, de cambio ( panta rhei )». ^{[ 14 ]}

En sus obras escritas, Friedrich Nietzsche propuso lo que se ha considerado una filosofía del devenir que abarca una «doctrina naturalista destinada a contrarrestar la preocupación metafísica por el ser», y una teoría del «cambio incesante de perspectivas e interpretaciones en un mundo que carece de una esencia fundamental». ^{[ 15 ]}

Søren Kierkegaard planteó cuestiones sobre el devenir individual en el cristianismo que se oponían al enfoque de los antiguos filósofos griegos en el devenir indiferente del cosmos . Sin embargo, estableció un enfoque en la aporía tan marcado como el que ya habían dado Heráclito y otros, como en su concepto del salto de fe que marca un devenir individual. ^{[ 16 ]} Además, Kierkegaard contrapuso su filosofía al sistema filosófico de Hegel sobre el devenir y la diferencia, por lo que él consideraba una «confusión dialéctica entre devenir y racionalidad», lo que hacía que el sistema adquiriera el mismo rasgo de inmovilidad que el sistema de Parménides . ^{[ 17 ]}

A principios del siglo XX, la filosofía de las matemáticas se propuso desarrollar las matemáticas como un sistema axiomático e infalible en el que toda verdad pudiera derivarse lógicamente de un conjunto de axiomas. En los fundamentos de las matemáticas , ^{[ 18 ]} este proyecto se entiende de diversas maneras como logicismo o como parte del programa formalista de David Hilbert . Alfred North Whitehead y Bertrand Russell intentaron completar, o al menos facilitar, este programa con su obra fundamental Principia Mathematica , que pretendía construir una teoría de conjuntos lógicamente consistente sobre la cual fundamentar las matemáticas. Posteriormente, Whitehead extendió su interés a las ciencias naturales, que, según él, necesitaban una base filosófica más profunda. Intuía que las ciencias naturales luchaban por superar una ontología tradicional de sustancias materiales atemporales que no se ajustaba a los fenómenos naturales. Según Whitehead, la materia se entiende mejor como «proceso».

Para Whitehead, la metafísica trata sobre marcos lógicos para la conducción de discusiones sobre la naturaleza del mundo. No trata directa e inmediatamente sobre los hechos de la naturaleza, sino solo indirectamente, ya que su tarea consiste en formular explícitamente el lenguaje y los presupuestos conceptuales que se utilizan para describir dichos hechos. Whitehead considera que el descubrimiento de hechos de la naturaleza previamente desconocidos puede, en principio, requerir una reconstrucción de la metafísica. ^{[ 20 ] : 13, 19}

La metafísica del proceso elaborada en Proceso y Realidad ^{[ 20 ]} postula una ontología que se basa en los dos tipos de existencia de una entidad , la de entidad actual y la de entidad abstracta o abstracción , también llamada 'objeto'. ^{[ 21 ]}

El término «entidad real» fue acuñado por Whitehead para referirse a las entidades que existen realmente en el mundo natural. ^{[ 22 ]} Para Whitehead, las entidades reales son eventos o procesos que se extienden espaciotemporalmente. ^{[ 23 ]} Una entidad real es cómo sucede algo y cómo se relaciona con otras entidades reales. ^{[ 23 ]} El mundo que existe realmente es una multiplicidad de entidades reales que se superponen entre sí. ^{[ 23 ]}

El principio abstracto último de la existencia real para Whitehead es la creatividad . Creatividad es un término acuñado por Whitehead para mostrar un poder en el mundo que permite la presencia de una entidad real, una nueva entidad real y múltiples entidades reales. ^{[ 23 ]} La creatividad es el principio de novedad. ^{[ 22 ]} Se manifiesta en lo que puede llamarse causalidad singular , término que puede contrastarse con el término causalidad nómica . Un ejemplo de causalidad singular podría ser que "Me desperté esta mañana porque sonó mi despertador"; un ejemplo de causalidad nómica es que "los despertadores generalmente despiertan a la gente por la mañana". Aristóteles reconoce la causalidad singular como causalidad eficiente . Para Whitehead, hay muchas causas singulares que contribuyen a un evento; por ejemplo, una causa singular adicional que contribuye a que alguien se despierte con un despertador en una mañana determinada puede ser que estuviera durmiendo junto a él (hasta que sonó).

Una entidad actual es un término filosófico general para un particular individual, absolutamente determinado y completamente concreto, del mundo o universo de entidades cambiantes existentes , consideradas en términos de causalidad singular, sobre las cuales se pueden formular afirmaciones categóricas. La contribución más trascendental y radical de Whitehead a la metafísica reside en su invención de una mejor manera de elegir las entidades actuales. Whitehead elige una forma de definir las entidades actuales que las equipara a todas, en cuanto entidades actuales, con una sola excepción.

Por ejemplo, para Aristóteles , las entidades reales eran las sustancias , como Sócrates. Además de la ontología de sustancias de Aristóteles, otro ejemplo de una ontología que postula entidades reales se encuentra en las mónadas de Leibniz , que se dice que son «sin ventanas». ^{[ a ]}

La filosofía de Whitehead es compleja y matizada con respecto al concepto de "Dios". En Process and Reality: Corrected Edition (1978), ^{[ 32 ]} los editores profundizan en la visión de Whitehead sobre el concepto:

Él es la actualidad incondicionada del sentimiento conceptual en la base de las cosas; de modo que, en razón de esta actualidad primordial, existe un orden en la relevancia de los objetos eternos para el proceso de creación. ^{[ 32 ] : 344} [...] Las particularidades del mundo actual lo presuponen ; mientras que él simplemente presupone el carácter metafísico general del avance creativo, del cual es la ejemplificación primordial. ^{[ 32 ] : 344}

Según algunas formas teístas de religión, la filosofía del proceso podría considerarse que otorga a Dios un lugar especial en el universo de las ocasiones de la experiencia. En cuanto al uso que hace Whitehead del término «ocasiones» en referencia a «Dios», la edición corregida de «Proceso y realidad» explica:

Las «entidades actuales» —también denominadas «ocasiones actuales»— son las cosas reales finales de las que se compone el mundo. No hay nada más real que las entidades actuales. Difieren entre sí: Dios es una entidad actual, al igual que la más trivial nube de existencia en el lejano espacio vacío. Pero, aunque existen gradaciones de importancia y diversidad de funciones, en los principios que ejemplifica la actualidad todas se encuentran al mismo nivel. Los hechos finales son, todos por igual, entidades actuales; y estas entidades actuales son gotas de experiencia, complejas e interdependientes. ^{[ 32 ] : 18}

También se puede asumir, dentro de algunas formas de teología, que un Dios abarca todas las demás ocasiones de experiencia, pero también las trasciende; por lo tanto, podría argumentarse que Whitehead respalda alguna forma de panenteísmo . ^{[ 33 ]} Dado que (como se argumenta en muchas teologías) el «libre albedrío» es inherente a la naturaleza del universo, el Dios de Whitehead no es omnipotente en su metafísica. ^{[ 34 ]} El papel de Dios es ofrecer ocasiones de experiencia mejoradas. Dios participa en la evolución del universo ofreciendo posibilidades, que pueden ser aceptadas o rechazadas. El pensamiento de Whitehead en este punto ha dado origen a la teología del proceso , cuyos defensores más destacados incluyen a Charles Hartshorne , John B. Cobb, Jr. y Hans Jonas (este último influenciado también por el filósofo —no teológico— Martin Heidegger ). Sin embargo, otros filósofos del proceso han cuestionado la teología de Whitehead, considerándola un platonismo regresivo. ^{[ 35 ]}

Whitehead enumeró tres naturalezas esenciales de Dios . Primero, la naturaleza primordial de Dios consiste en todas las potencialidades de la existencia para las ocasiones actuales, a las que Whitehead denominó objetos eternos; Dios puede ofrecer posibilidades ordenando la relevancia de los objetos eternos. Segundo, la naturaleza consecuente de Dios abarca todo lo que sucede en la realidad; como tal, Dios experimenta toda la realidad de manera sensible. Tercero y último, la naturaleza superyectiva es la forma en que la síntesis de Dios se convierte en un dato sensible para otras entidades actuales; en cierto sentido, Dios es aprehendido por entidades actuales existentes. ^{[ 36 ]}

En morfología vegetal , Rolf Sattler desarrolló una morfología de procesos (morfología dinámica) que supera el dualismo estructura/proceso (o estructura/función) comúnmente aceptado en biología. Según la morfología de procesos, estructuras como las hojas de las plantas no tienen procesos, sino que son procesos. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

En la evolución y el desarrollo , muchos autores consideran que la naturaleza de los cambios en los objetos biológicos es más radical que en los sistemas físicos. En biología, los cambios no son solo cambios de estado en un espacio predefinido, sino que implican el espacio y, más generalmente, las estructuras matemáticas necesarias para comprender el cambio de los objetos a lo largo del tiempo. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

Con su perspectiva de que todo está interconectado, que toda vida tiene valor y que las entidades no humanas también son sujetos que experimentan, la filosofía del proceso ha desempeñado un papel importante en el discurso sobre ecología y sostenibilidad. El primer libro que vinculó la filosofía del proceso con la ética ambiental fue la obra de John B. Cobb, Jr. de 1971, Is It Too Late: A Theology of Ecology . ^{[ 41 ]} En un libro más reciente (2018) editado por John B. Cobb, Jr. y Wm. Andrew Schwartz, Putting Philosophy to Work: Toward an Ecological Civilization ^{[ 42 ]} los colaboradores exploran explícitamente las formas en que la filosofía del proceso puede ponerse en práctica para abordar los problemas más urgentes que enfrenta nuestro mundo hoy, contribuyendo a una transición hacia una civilización ecológica. Ese libro surgió de la mayor conferencia internacional celebrada sobre el tema de la civilización ecológica ( Aprovechando una alternativa: Hacia una civilización ecológica ), organizada por el Centro de Estudios de Procesos en junio de 2015. La conferencia reunió a aproximadamente 2000 participantes de todo el mundo y contó con la presencia de líderes del movimiento ambientalista como Bill McKibben , Vandana Shiva , John B. Cobb, Jr. , Wes Jackson y Sheri Liao . ^{[ 43 ]} La noción de civilización ecológica suele asociarse con la filosofía de procesos de Alfred North Whitehead, especialmente en China. ^{[ 44 ]}

En la filosofía de las matemáticas , algunas de las ideas de Whitehead resurgieron en combinación con el cognitivismo como la ciencia cognitiva de las matemáticas y las tesis de la mente encarnada .

Un poco antes, la exploración de la práctica matemática y el cuasiempirismo en matemáticas desde la década de 1950 hasta la de 1980 había buscado alternativas a la metamatemática en los comportamientos sociales en torno a las matemáticas mismas: por ejemplo, la creencia simultánea de Paul Erdős en el platonismo y en un único "gran libro" en el que existían todas las demostraciones, combinada con su obsesiva necesidad o decisión personal de colaborar con el mayor número posible de otros matemáticos. El proceso, más que los resultados, parecía impulsar su comportamiento explícito y su peculiar uso del lenguaje, como si la síntesis de Erdős y sus colaboradores en la búsqueda de demostraciones, creando datos sensoriales para otros matemáticos, fuera en sí misma la expresión de una voluntad divina. Ciertamente, Erdős se comportaba como si nada más en el mundo importara, incluido el dinero o el amor, como se enfatiza en su biografía El hombre que solo amaba los números .

Diversos campos de la ciencia, y especialmente la medicina, parecen hacer un uso extensivo de ideas de la filosofía del proceso, en particular la teoría del dolor y la curación de finales del siglo XX. La filosofía de la medicina comenzó a desviarse un tanto del método científico y del énfasis en los resultados repetibles a finales del siglo XX, al adoptar el pensamiento poblacional y un enfoque más pragmático de los problemas de salud pública , salud ambiental y, especialmente, salud mental . En este último campo, R. D. Laing , Thomas Szasz y Michel Foucault fueron fundamentales para alejar a la medicina del énfasis en las "curas" y acercarla a conceptos de individuos en equilibrio con su sociedad, conceptos que están en constante evolución y contra los cuales no era muy probable que se pudieran medir parámetros o "curas" definitivas.

En psicología , el tema de la imaginación se exploró nuevamente con mayor profundidad desde Whitehead, y la cuestión de la viabilidad o los "objetos eternos" del pensamiento se convirtió en un elemento central de las exploraciones de la teoría de la mente deteriorada que enmarcaron la ciencia cognitiva posmoderna . Una comprensión biológica del objeto más eterno, que es el surgimiento de aparatos cognitivos similares pero independientes, condujo a una obsesión con el proceso de "encarnación", es decir, el surgimiento de estas cogniciones . Al igual que el Dios de Whitehead, especialmente como se elabora en la psicología perceptiva de J.J. Gibson , que enfatiza las affordances , al ordenar la relevancia de los objetos eternos (especialmente las cogniciones de otros actores similares), el mundo se vuelve. O, se vuelve lo suficientemente simple para que los seres humanos comiencen a tomar decisiones y a comprender las consecuencias. Estas experiencias pueden resumirse en cierto sentido, pero solo pueden compartirse de forma aproximada, incluso entre cogniciones muy similares con ADN idéntico. Un explorador temprano de esta perspectiva fue Alan Turing, quien a finales de la década de 1940 buscó demostrar los límites de la complejidad expresiva de los genes humanos, establecer límites a la complejidad de la inteligencia humana y, por lo tanto, evaluar la viabilidad del surgimiento de la inteligencia artificial . Desde el año 2000, la Psicología del Proceso ha progresado como una disciplina académica y terapéutica independiente: en ese año, Michel Weber creó el Whitehead Psychology Nexus, un foro abierto dedicado al análisis comparativo de la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead y las diversas facetas del campo psicológico contemporáneo. ^{[ 45 ]}

La filosofía del movimiento es una subdisciplina de la filosofía de los procesos que trata los procesos como movimientos . Estudia los procesos como flujos, pliegues y campos en patrones históricos de movimiento centrípeto, centrífugo, tensional y elástico. ^{[ 46 ]} Véase la filosofía del movimiento y el materialismo de procesos de Thomas Nail .