Prolegómenos a cualquier metafísica futura

Kant declaró que los Prolegómenos están destinados tanto a estudiantes como a maestros como método heurístico para descubrir una ciencia de la metafísica . A diferencia de otras ciencias, la metafísica aún no ha alcanzado un conocimiento universal y permanente. No existen criterios para distinguir la verdad del error. Kant se preguntó: "¿Es posible siquiera la metafísica?".

David Hume investigó el problema del origen del concepto de causalidad . ¿Es realmente independiente de la experiencia o se aprende de ella? Hume intentó erróneamente derivar el concepto de causalidad de la experiencia. Creía que la causalidad se basaba en la observación de dos objetos que siempre habían estado juntos en experiencias pasadas. Sin embargo, si la causalidad no depende de la experiencia, entonces puede aplicarse a objetos metafísicos, como un Dios omnipotente o un alma inmortal . Kant afirmó haber deducido lógicamente cómo la causalidad y otros conceptos puros se originan del entendimiento humano mismo, no de la experiencia del mundo exterior.

A diferencia de la Crítica de la razón pura , escrita en estilo sintético, Kant redactó los Prolegómenos utilizando el método analítico. Dividió la cuestión de la posibilidad de la metafísica como ciencia en tres partes. De este modo, investigó los tres problemas de la posibilidad de las matemáticas puras, las ciencias naturales puras y la metafísica en general. Su resultado le permitió determinar los límites de la razón pura y responder a la pregunta sobre la posibilidad de la metafísica como ciencia.

§ 1. Sobre las fuentes de la metafísica

Los principios metafísicos son a priori, ya que no se derivan de la experiencia externa ni interna. El conocimiento metafísico es una cognición filosófica que proviene del entendimiento puro y la razón pura.

§ 2. En cuanto al tipo de conocimiento que puede llamarse exclusivamente metafísico.

a. Sobre la distinción entre juicios analíticos y sintéticos en general

Los juicios analíticos son explicativos. No expresan en el predicado nada más que lo que ya se ha pensado en el concepto del sujeto. Los juicios sintéticos son expansivos. El predicado contiene algo que no se piensa en el concepto del sujeto. Amplía el conocimiento añadiendo algo al concepto del sujeto.

b. El principio común de todos los juicios analíticos es la ley de la contradicción.

El predicado de un juicio analítico afirmativo ya está contenido en el concepto de sujeto, del cual no se puede negar sin contradicción. Todos los juicios analíticos son a priori .

c. Los juicios sintéticos requieren un principio diferente de la ley de contradicción.

1. Los juicios basados ​​en la experiencia son siempre sintéticos.

Los juicios analíticos no se basan en la experiencia. Se basan simplemente en el concepto del sujeto.

2. Todos los juicios matemáticos son sintéticos.

El conocimiento matemático puro es diferente de cualquier otro conocimiento a priori . Es sintético y no puede conocerse mediante un mero análisis conceptual. Las matemáticas requieren la construcción intuitiva de conceptos. Esta construcción intuitiva implica una visión a priori del concepto construido en la mente. En la Crítica de la razón pura , Kant profundiza en esto, explicando que «construir un concepto significa mostrar a priori la intuición que le corresponde». ^{[ 2 ]} Las sumas aritméticas son el resultado de la suma de contadores intuidos. Los conceptos geométricos, como la «distancia más corta», se conocen únicamente al mostrar el concepto mediante la intuición pura.

3. Los juicios metafísicos, propiamente dichos, son todos sintéticos.

Los conceptos y juicios relacionados con la metafísica pueden ser analíticos. Estos no necesariamente son metafísicos, pero pueden combinarse para formular juicios metafísicos sintéticos a priori . Por ejemplo, el juicio analítico «la sustancia solo existe como sujeto» puede utilizarse para formular el juicio «toda sustancia es permanente», que es un juicio sintético y propiamente metafísico.

§ 3. Una observación sobre la división general del juicio en analítico y sintético.

Esta división es fundamental, pero no ha sido debidamente reconocida por filósofos anteriores.

§ 4. La cuestión general de los Prolegómenos: ¿Es posible la metafísica?

La Crítica de la razón pura investiga esta cuestión de forma sintética. En ella, un examen abstracto de los conceptos de las fuentes de la razón pura conduce al conocimiento de la ciencia metafísica propiamente dicha. Los Prolegómenos , por otro lado, parten del hecho conocido de que existe un conocimiento metafísico sintético a priori de las matemáticas puras y las ciencias naturales puras. A partir de este conocimiento, analíticamente, llegamos a las fuentes de la posibilidad de la metafísica.

§ 5. El problema general: ¿Cómo es posible el conocimiento a partir de la razón pura?

Mediante el método analítico, partimos de la existencia de proposiciones sintéticas a priori y, a partir de ahí, investigamos las condiciones de su posibilidad. De este modo, descubrimos los límites de la razón pura.

§ 6. Las matemáticas consisten en conocimiento sintético a priori . ¿Cómo fue posible que la razón humana produjera tal conocimiento a priori ? Si comprendemos los orígenes de las matemáticas, podríamos conocer el fundamento de todo conocimiento que no se deriva de la experiencia.

§ 7. Todo conocimiento matemático consiste en conceptos que se derivan de intuiciones. Sin embargo, estas intuiciones no se basan en la experiencia.

§ 8. ¿Cómo es posible intuir algo a priori ? ¿Cómo puede surgir la intuición del objeto antes de la experiencia del objeto?

§ 9. Mi intuición de un objeto puede ocurrir antes de que experimente un objeto si mi intuición contiene solo la mera forma de experiencia sensorial.

§ 10. Solo podemos intuir cosas a priori mediante la mera forma de la intuición sensible. Al hacerlo, solo podemos conocer los objetos tal como se nos presentan, no como son en sí mismos, al margen de nuestras sensaciones. Las matemáticas no son un análisis de conceptos. Los conceptos matemáticos se construyen a partir de una síntesis de intuiciones. La geometría se basa en la pura intuición del espacio. El concepto aritmético de número se construye a partir de la suma sucesiva de unidades en el tiempo. La mecánica pura utiliza el tiempo para construir el movimiento. El espacio y el tiempo son intuiciones puras a priori . Son meras formas de nuestras sensaciones y existen en nosotros con anterioridad a todas nuestras intuiciones de los objetos. El espacio y el tiempo son conocimiento a priori de un objeto sentido tal como se le presenta a un observador.

§ 11. Se resuelve el problema de la intuición a priori . La intuición pura a priori del espacio y el tiempo es la base de la intuición empírica a posteriori . El conocimiento matemático sintético a priori se refiere a objetos percibidos empíricamente. La intuición a priori se relaciona con la mera forma de la sensibilidad; posibilita la aparición de los objetos. La forma a priori de un objeto fenoménico es el espacio y el tiempo. La materia a posteriori de un objeto fenoménico es la sensación, que no se ve afectada por la intuición pura a priori . Las formas puras a priori subjetivas de la sensación, a saber, el espacio y el tiempo, son la base de las matemáticas y de todos los fenómenos objetivos a posteriori a los que se refieren las matemáticas.

§ 12. El concepto de intuición pura y a priori puede ilustrarse mediante la congruencia geométrica , la tridimensionalidad del espacio y la infinitud. Estos conceptos no pueden demostrarse ni inferirse a partir de otros conceptos; solo pueden conocerse mediante la intuición pura. Las matemáticas puras son posibles porque intuimos el espacio y el tiempo como la mera forma de los fenómenos.

§ 13. La diferencia entre cosas similares que no son congruentes no puede hacerse inteligible mediante la comprensión y el pensamiento de ningún concepto. Solo puede hacerse inteligible mediante la intuición o la percepción. Por ejemplo, la diferencia de quiralidad es de esta naturaleza. Lo mismo ocurre con la diferencia que se observa en las imágenes especulares . Las manos y orejas derechas son similares a las izquierdas. Sin embargo, no son congruentes. Estos objetos no son cosas en sí mismas, independientemente de su apariencia. Se conocen únicamente a través de la intuición sensible. La forma de la intuición sensible externa es el espacio. El tiempo es la forma de la percepción interna. El tiempo y el espacio son meras formas de nuestra intuición sensible y no son cualidades de las cosas en sí mismas, independientemente de nuestra intuición sensible.

Observación I. Las matemáticas puras, incluida la geometría pura, poseen realidad objetiva cuando se refieren a objetos sensibles. Las proposiciones matemáticas puras no son creaciones de la imaginación. Son necesariamente válidas para el espacio y todos sus objetos fenoménicos porque el espacio matemático a priori es la forma fundamental de toda apariencia externa a posteriori .

Observación II. El idealismo berkeleiano niega la existencia de las cosas en sí mismas . Sin embargo, la Crítica de la razón pura afirma que es incierto si los objetos externos están dados o no, y que solo podemos conocer su existencia como una mera apariencia. A diferencia de la visión de Locke , el espacio también se conoce como una mera apariencia, no como algo que existe en sí mismo. ^{[ 3 ]}

Observación III. El conocimiento sensible representa las cosas únicamente en la forma en que afectan a nuestros sentidos. Las apariencias, no las cosas en sí mismas, se conocen a través de los sentidos. El espacio, el tiempo y todas las apariencias en general son meros modos de representación. El espacio y el tiempo son ideales, subjetivos y existen a priori en todas nuestras representaciones. Se aplican a todos los objetos del mundo sensible porque estos objetos existen como meras apariencias. Sin embargo, tales objetos no son sueños ni ilusiones. La diferencia entre la verdad y el sueño o la ilusión depende de la conexión de las representaciones según las reglas de la experiencia verdadera. Se puede emitir un juicio erróneo si tomamos una representación subjetiva como objetiva. Todas las proposiciones de la geometría son verdaderas para el espacio y todos los objetos que se encuentran en él. Por lo tanto, son verdaderas para toda experiencia posible. Si el espacio se considera la mera forma de la sensibilidad, las proposiciones de la geometría pueden conocerse a priori con respecto a todos los objetos de la intuición externa.

§ 14. Un observador no puede saber nada sobre los objetos que existen en sí mismos, aparte de ser observados. Las cosas en sí mismas no pueden conocerse a priori, pues esto constituiría un mero análisis de conceptos. Tampoco puede conocerse a posteriori la naturaleza de las cosas en sí mismas . La experiencia jamás puede proporcionar leyes de la naturaleza que describan cómo las cosas en sí mismas deben existir necesariamente, completamente al margen de la experiencia del observador.

§ 15. La ciencia universal de la naturaleza comprende una ciencia pura de la naturaleza, así como una ciencia empírica de la naturaleza. La ciencia pura de la naturaleza es a priori y expresa leyes a las que la naturaleza debe necesariamente ajustarse. Dos de sus principios son «la sustancia es permanente» y «todo acontecimiento tiene una causa». ¿Cómo es posible que existan tales leyes universales de la naturaleza a priori ?

§ 16. Existe un conocimiento a priori de la naturaleza que precede a toda experiencia. Este conocimiento puro es actual y puede confirmarse mediante la experiencia natural. No nos interesa ningún supuesto conocimiento que no pueda verificarse mediante la experiencia.

§ 17. Las condiciones a priori que hacen posible la experiencia son también las fuentes de las leyes universales de la naturaleza. ¿Cómo es esto posible?

§ 18. Los juicios de experiencia son juicios empíricos válidos para objetos externos. Requieren conceptos puros especiales originados en el entendimiento puro. Todos los sujetos que juzgan coincidirán en su experiencia del objeto. Cuando una percepción se subsume bajo estos conceptos puros, se transforma en experiencia objetiva. Por otro lado, todos los juicios empíricos válidos únicamente para un sujeto que juzga son juicios de mera percepción. Estos juicios de percepción no se subsumen bajo un concepto puro del entendimiento.

§ 19. No podemos conocer un objeto de forma inmediata y directa, independientemente de su apariencia. Sin embargo, si afirmamos que un juicio debe ser válido para todos los observadores, entonces estamos formulando una afirmación válida sobre un objeto. Los juicios basados ​​en la experiencia son válidos porque necesariamente conectan las percepciones de todos sobre dicho objeto mediante el uso de un concepto puro del entendimiento.

§ 20. Un juicio de percepción es una conexión de percepciones en la mente del sujeto. Por ejemplo, «Cuando el sol brilla sobre una piedra, la piedra se calienta». Un juicio de percepción no tiene universalidad necesaria y, por lo tanto, carece de validez objetiva. Un juicio de percepción puede convertirse en un juicio de experiencia, como en «El sol calienta la piedra». Esto ocurre cuando las percepciones del sujeto se conectan según la forma de un concepto puro del entendimiento. Estos conceptos puros del entendimiento son las formas generales que todo objeto debe adoptar para poder ser experimentado.

§ 21. En general, los juicios sobre cualquier percepción tienen las siguientes formas:

En general, los conceptos abstraídos de cualquier percepción tienen las siguientes formas:

Los principios científicos universales, sobre cualquier fenómeno natural, tienen las siguientes formas:

§ 21a. Este Prolegómeno constituye una crítica del entendimiento y analiza la forma y el contenido de la experiencia. No se trata de una psicología empírica que se ocupe del origen de la experiencia. La experiencia consiste en percepciones sensoriales, juicios de percepción y juicios de experiencia. Un juicio de experiencia abarca lo que la experiencia en general contiene. Este tipo de juicio surge cuando una percepción sensorial y un juicio de percepción se unifican mediante un concepto que hace que el juicio sea necesario y válido para todos los perceptores.

§ 22. Los sentidos intuyen. El entendimiento piensa o juzga. La experiencia se genera cuando se añade un concepto del entendimiento ^{[ 4 ] [ 5 ]} a una percepción sensorial. Los conceptos puros del entendimiento son conceptos bajo los cuales deben subsumirse todas las percepciones sensoriales antes de que puedan utilizarse en juicios sobre la experiencia. Una síntesis de la percepción se vuelve entonces necesaria, universalmente válida y representativa de un objeto experimentado.

§ 23. Los principios a priori puros de la experiencia posible someten las meras apariencias fenoménicas a conceptos puros del entendimiento. Esto valida el juicio empírico con respecto a un objeto externo. Estos principios son leyes universales de la naturaleza, conocidas antes de cualquier experiencia. Esto resuelve la segunda pregunta: "¿Cómo es posible la ciencia pura de la naturaleza?". Un sistema lógico consta de las formas de todos los juicios en general. Un sistema trascendental se compone de los conceptos puros que son las condiciones de todos los juicios sintéticos y necesarios. Un sistema físico, que es una ciencia universal y pura de la naturaleza, contiene los principios puros de toda experiencia posible.

§ 24. El primer principio físico del entendimiento puro engloba todas las apariencias fenoménicas espaciales y temporales bajo el concepto de cantidad. Todas las apariencias son magnitudes extensivas. Es el principio de los axiomas de la intuición.

El segundo principio físico engloba la sensación bajo el concepto de cualidad. Todas las sensaciones exhiben un grado, o magnitud intensiva, de realidad percibida. Este es el principio de las anticipaciones de la percepción.

§ 25. Para que una relación entre apariencias sea válida como experiencia objetiva, debe formularse de acuerdo con un concepto a priori . Los conceptos de sustancia/accidente, causa/efecto y acción/reacción (comunidad) constituyen principios a priori que transforman las apariencias subjetivas en experiencias objetivas. El concepto de sustancia relaciona las apariencias con la existencia. Los conceptos de causa y comunidad relacionan las apariencias con otras apariencias. Los principios que se componen de estos conceptos son los reales, dinámicos [Leyes newtonianas de la naturaleza.

Las apariencias se relacionan con la experiencia en general como algo posible, real o necesario. Los juicios sobre la experiencia, ya sean pensados ​​o verbales, se formulan utilizando estos modos de expresión.

§ 26. La tabla de los Principios Universales de la Ciencia Natural es perfecta y completa. Sus principios se limitan únicamente a la experiencia posible. El principio de los axiomas de la intuición establece que las apariencias en el espacio y el tiempo se conciben como cuantitativas, con magnitud extensiva. El principio de las anticipaciones de la percepción establece que la realidad percibida de una apariencia tiene grado, o magnitud intensiva. Los principios de las analogías de la experiencia establecen que las apariencias perceptivas, no las cosas en sí mismas, se conciben como objetos experimentados, de acuerdo con reglas a priori del entendimiento.

§ 27. Hume escribió que no podemos comprender racionalmente la causa y el efecto (causalidad). Kant añadió que tampoco podemos comprender racionalmente la sustancia y el accidente (subsistencia) ni la acción y la reacción (comunidad). Sin embargo, negó que estos conceptos se deriven de la experiencia. También negó que su necesidad fuera falsa y meramente una ilusión producto del hábito. Estos conceptos y los principios que constituyen son conocidos antes de la experiencia y son válidos cuando se aplican a la experiencia de los objetos.

§ 28. No podemos saber nada sobre las relaciones de las cosas en sí mismas ni sobre las meras apariencias. Sin embargo, cuando hablamos o pensamos sobre los objetos de la experiencia, estos necesariamente poseen relaciones de subsistencia, causalidad y comunidad. Estos conceptos constituyen los principios de la posibilidad de nuestra experiencia.

§ 29. En cuanto a la causalidad, partimos de la forma lógica de un juicio hipotético. Podemos hacer un juicio subjetivo sobre la percepción y decir: «Si el sol brilla el tiempo suficiente sobre un cuerpo, entonces el cuerpo se calentará». Sin embargo, esta es una regla empírica válida únicamente para las apariencias en una conciencia. Si quiero hacer un juicio hipotético objetivo y universalmente válido, debo hacerlo en forma de causalidad. Así, digo: «El sol es la causa del calor». Esta es una ley universal y necesaria válida para la posibilidad de la experiencia objetiva. La experiencia es el conocimiento válido de cómo las apariencias se suceden como objetos. Este conocimiento se expresa en forma de un juicio hipotético del tipo «si/entonces». El concepto de causalidad se refiere a pensamientos y afirmaciones sobre cómo las apariencias y percepciones sucesivas se experimentan universal y necesariamente como objetos en cualquier conciencia.

§ 30. Los principios que contienen la referencia de los conceptos puros del entendimiento al mundo sensible solo pueden usarse para pensar o hablar de objetos experimentados, no de cosas en sí mismas. Estos conceptos puros no se derivan de la experiencia. La experiencia se deriva de estos conceptos puros. Esto resuelve el problema de Hume respecto al concepto puro de causalidad.

Las matemáticas puras y las ciencias naturales puras nunca pueden referirse a nada más que a meras apariencias. Solo pueden representar (1) aquello que hace posible la experiencia en general, o (2) aquello que siempre debe ser capaz de representarse en alguna experiencia particular posible.

§ 31. Mediante este método, hemos obtenido un conocimiento preciso en materia de metafísica. Algunos investigadores, sin rigor científico, podrían afirmar que, con nuestra razón, jamás podremos ir más allá de la experiencia. Sin embargo, carecen de fundamento para dicha afirmación.

§ 32. Filósofos anteriores afirmaban que el mundo sensible era una ilusión. El mundo inteligible, decían, era real y actual. Sin embargo, la filosofía crítica reconoce que los objetos de los sentidos son meras apariencias, pero generalmente no son ilusiones. Son apariencias de algo en sí mismo, que no puede conocerse directamente. Nuestros conceptos puros [causalidad, subsistencia, etc.] e intuiciones puras [espacio, tiempo] se refieren únicamente a objetos de la experiencia sensible posible. Carecen de sentido cuando se refieren a objetos que no pueden experimentarse.

§ 33. Nuestros conceptos puros del entendimiento no se derivan de la experiencia y, además, contienen una necesidad estricta que la experiencia jamás alcanza. En consecuencia, nos vemos tentados a utilizarlos para pensar y hablar sobre objetos de pensamiento que trascienden la experiencia. Este es un uso trascendente e ilegítimo.

§ 34. A diferencia de los conceptos empíricos, que se fundamentan en las percepciones sensoriales, los conceptos puros del entendimiento se basan en esquemas . Esto se explica en la Crítica de la razón pura , A 137 y ss. Los objetos así producidos solo aparecen en la experiencia. En la Crítica, A 236 y ss., se explica que nada que esté más allá de la experiencia puede pensarse de manera significativa utilizando los conceptos puros sin la percepción sensorial.

§ 35. El entendimiento, que piensa, jamás debe ir más allá de los límites de la experiencia. Mantiene a raya la imaginación. La imposibilidad de pensar en seres no naturales debe demostrarse con certeza científica.

§ 36. La constitución de nuestros cinco sentidos y la forma en que proporcionan información hacen posible la naturaleza materialmente, como una totalidad de apariencias en el espacio y el tiempo. La constitución de nuestro entendimiento hace posible la naturaleza formalmente, como una totalidad de reglas que regulan las apariencias para que puedan ser concebidas como conectadas en la experiencia. Derivamos las leyes de la naturaleza de las condiciones de su necesaria unidad en una sola conciencia. Podemos conocer, antes de cualquier experiencia, las leyes universales de la naturaleza porque se derivan de nuestra sensibilidad y entendimiento. La naturaleza y la posibilidad de la experiencia en general son una misma cosa. El entendimiento no deriva sus leyes a priori de la naturaleza. El entendimiento prescribe leyes a la naturaleza.

§ 37. Las leyes necesarias de la naturaleza que parecemos descubrir en los objetos percibidos en realidad se han derivado de nuestro propio entendimiento.

§ 38. Según la ley natural, la gravitación disminuye inversamente proporcional al cuadrado de la superficie sobre la que se propaga esta fuerza. ¿Se halla esta ley en el espacio mismo? No, se halla en la manera en que el entendimiento conoce el espacio. El entendimiento es el origen del orden universal de la naturaleza. Comprende todas las apariencias bajo sus propias leyes. Al hacerlo, produce la forma mediante la cual todos los objetos experimentados que se nos presentan están necesariamente sujetos a sus leyes.

§ 39. Apéndice a la ciencia natural pura. Sobre el sistema de categorías.

Las categorías kantianas constituyen un sistema conceptual completo y necesario, y por lo tanto conducen a la comprensión. Estos conceptos conforman la forma de conexión entre los conceptos que aparecen en todo conocimiento empírico . Para elaborar una tabla de conceptos puros, se distinguió entre los conceptos elementales puros de la sensibilidad y los del entendimiento. Los primeros son el espacio y el tiempo. Los segundos son los conceptos puros o categorías. La lista es completa, necesaria y cierta porque se basa en un principio o regla. Este principio es que pensar, en general, es juzgar. Una tabla de las funciones de los juicios, aplicada a los objetos en general, se convierte en una tabla de conceptos puros del entendimiento. Estos conceptos, y solo estos, constituyen todo nuestro conocimiento de las cosas mediante el entendimiento puro.

Estos conceptos puros son funciones lógicas y no generan, por sí mismos, un concepto de objeto. Para ello, deben basarse en la intuición sensorial. Su uso se limita a la experiencia.

La tabla sistemática de categorías se utiliza como pista en la investigación del conocimiento metafísico completo. En la Crítica se empleó como modelo para la investigación sobre, entre otras cosas, el alma (A 344), el universo (A 415) y la nada (A 292).

§ 40. La verdad o la realidad objetiva de los conceptos empleados en metafísica no pueden descubrirse ni confirmarse mediante la experiencia. La metafísica es subjetivamente actual porque sus problemas afectan a todos como resultado de la naturaleza de su razón. ¿Cómo, entonces, es objetivamente posible la metafísica? Los conceptos de la razón son trascendentes porque se ocupan de la totalidad absoluta de toda experiencia posible. La razón no sabe cuándo dejar de preguntarse "¿por qué?". Tal totalidad absoluta no puede experimentarse. Los objetos correspondientes de las Ideas necesarias de la razón no pueden darse en la experiencia y son ilusiones engañosas. Solo mediante el autoconocimiento puede la razón impedir que las Ideas inmanentes, subjetivas y orientadoras se consideren objetos trascendentes.

§ 41. Para establecer la metafísica como ciencia, debe hacerse una clara distinción entre las categorías (conceptos puros del entendimiento) y las Ideas (conceptos puros de la razón).

§ 42. Los conceptos del entendimiento aparecen en la experiencia y son confirmados por ella. Por otro lado, los conceptos trascendentes de la razón no pueden ser confirmados ni refutados por la experiencia, ya que no aparecen en ella. La razón debe introspectivamente examinarse a sí misma para evitar errores, ilusiones y problemas dialécticos.

§ 43. El origen de las Ideas trascendentales reside en las tres formas de silogismo que la razón emplea en su actividad. La primera Idea se basa en el silogismo categórico. Es la Idea psicológica del sujeto sustancial completo. Esta Idea da lugar a un paralogismo, o razonamiento dialéctico erróneamente intencionada. La segunda Idea se basa en el silogismo hipotético . Es la Idea cosmológica de la serie completa de condiciones. Esta Idea da lugar a una antinomia , o contradicción. La tercera Idea se basa en el silogismo disyuntivo . Es la Idea teológica del complejo completo de todo lo posible. Esta Idea da lugar al problema dialéctico del Ideal. De este modo, la razón y sus pretensiones se consideran de forma completa y sistemática.

§ 44. Las ideas de la razón son inútiles, e incluso perjudiciales, para la comprensión de la naturaleza. ¿Es el alma una sustancia simple? ¿Tuvo el mundo un comienzo o siempre ha existido? ¿Diseñó la naturaleza un Ser Supremo? Sin embargo, la razón puede contribuir a una comprensión completa. Para ello, se conciben las ideas de la razón como si fueran objetos conocidos.

§ 45. Observación preliminar a la dialéctica de la razón pura.

La razón sigue preguntando "¿por qué?" y no se saciará hasta experimentar y comprender algo último en sí mismo. Sin embargo, esto es una ilusión engañosa. Este abuso trascendente e ilimitado del conocimiento debe ser frenado mediante una instrucción científica rigurosa y laboriosa.

I. Las ideas psicológicas (uso erróneo de la razón más allá de la experiencia)

§ 46. La sustancia (sujeto) no puede conocerse. Solo los accidentes (predicados) pueden conocerse. La sustancia es una mera Idea, no un objeto. Sin embargo, la razón pura pretende erróneamente conocer el sujeto de cada predicado. No obstante, cada sujeto es predicado de otro sujeto, y así sucesivamente hasta donde se extiende nuestro conocimiento de los predicados. Jamás podremos conocer un sujeto último ni una sustancia absoluta. Parecemos tener un yo , que es un sujeto pensante para nuestros pensamientos. Sin embargo, el yo no es conocido. Es solo una sensación de existencia sin concepto y una representación de algo relacionado con todo pensamiento.

§ 47. Podemos llamar a este yo pensante, o alma, una sustancia. Podemos decir que es un sujeto último que no es predicado de otro sujeto. Sin embargo, las sustancias son permanentes. Si no podemos probar que el alma es permanente, entonces es un concepto vacío e insignificante. La proposición sintética a priori «el sujeto pensante es permanente» solo puede probarse si es objeto de experiencia.

§ 48. Solo se puede decir que las sustancias son permanentes si las asociamos con la experiencia posible o real. Jamás podemos concebir las sustancias como independientes de toda experiencia. No se puede demostrar que el alma, o sustancia pensante, sea permanente e inmortal, porque la muerte es el fin de la experiencia. Solo los seres vivos pueden tener experiencias. No podemos probar nada sobre la sustancia pensante (alma) de una persona después de su muerte.

§49. Conocemos solo las apariencias, no las cosas en sí mismas. Los cuerpos reales son apariencias externas en el espacio. Mi alma, mi ser o mi ego es una apariencia interna en el tiempo. Los cuerpos, como apariencias de mis sentidos externos, no existen aparte de mis pensamientos. Yo mismo, como apariencia de mis sentidos internos, no existo aparte de ser mi representación en el tiempo y no puedo ser conocido como inmortal. El espacio y el tiempo son formas de mi sensibilidad y todo lo que existe en ellos es una apariencia real que experimento. Estas apariencias están conectadas en el espacio y el tiempo según las leyes universales de la experiencia. Todo aquello que no puede ser experimentado en el espacio o el tiempo no es nada para nosotros y no existe para nosotros.

II. Las ideas cosmológicas (uso erróneo de la razón más allá de la experiencia)

§50. La Idea Cosmológica es cosmológica porque se ocupa de objetos experimentados sensorialmente y es una Idea porque la condición última que busca jamás puede experimentarse. Dado que sus objetos pueden percibirse, la Idea Cosmológica no se consideraría normalmente una mera Idea. Sin embargo, trasciende la experiencia cuando busca la condición última para todos los objetos condicionados. Al hacerlo, se convierte en una mera Idea.

§ 51. Existen cuatro Ideas Cosmológicas. Estas se refieren erróneamente a la completitud, que jamás podrá experimentarse, de una serie de condiciones. La razón pura formula cuatro tipos de afirmaciones contradictorias sobre estas Ideas. Estas antinomias son consecuencia de la naturaleza de la razón humana y resultan inevitables.

1. Tesis : El mundo tiene un comienzo o límite temporal y espacial. Antítesis : El mundo no tiene un comienzo o límite temporal y espacial.

2. Tesis : Todo en el mundo consiste en algo simple. Antítesis : No todo en el mundo consiste en algo simple.

3. Tesis : Existen causas en el mundo que son, en sí mismas, libres e incausadas. Antítesis : No existen causas en el mundo que sean, en sí mismas, libres e incausadas.

4. Tesis : En la serie de causas del mundo, existe un ser necesario e incausado. Antítesis : En la serie de causas del mundo, no existe un ser necesario e incausado.

§ 52a. Este conflicto entre tesis y antítesis no puede resolverse dogmáticamente. Ambas están respaldadas por pruebas. El conflicto surge cuando un observador considera un fenómeno (un suceso observado) como algo en sí mismo (un suceso observado sin observador).

§ 52b. La falsedad de las meras Ideas, que no pueden experimentarse, no puede descubrirse mediante la experiencia. Sin embargo, la dialéctica oculta de las cuatro Ideas naturales de la razón pura revela su falso dogmatismo. Las afirmaciones de la razón se basan en principios universalmente admitidos, mientras que las afirmaciones contrarias se deducen de otros principios universalmente reconocidos. Ambas afirmaciones contradictorias son falsas cuando se basan en un concepto contradictorio en sí mismo . No existe un punto intermedio entre las dos falsas afirmaciones contradictorias y, por lo tanto, el concepto contradictorio en el que se basan no piensa nada .

§ 52c. Los objetos experimentados existen, tal como se presentan, solo en la experiencia. No existen, tal como se presentan, al margen de los pensamientos del espectador. En las dos primeras antinomias, tanto la tesis como la antítesis son falsas porque se basan en un concepto contradictorio.

Respecto a la primera antinomia, no puedo afirmar que el mundo sea infinito o finito. El espacio y el tiempo, infinitos o finitos, son meras Ideas y jamás podrán experimentarse.

En cuanto a la segunda antinomia, no puedo afirmar que un cuerpo esté compuesto por un número infinito o finito de partes simples. La división de un cuerpo experimentado en partes simples solo llega hasta donde alcanza la experiencia posible.

§ 53. Las dos primeras antinomias eran falsas porque consideraban una apariencia como una cosa en sí misma (una cosa tal como es, independientemente de ser una apariencia). En las dos últimas antinomias, debido a un malentendido, se contraponía erróneamente una apariencia a una cosa en sí misma . Las tesis son verdaderas para el mundo de las cosas en sí mismas , o el mundo inteligible. Las antítesis son verdaderas para el mundo de las apariencias, o el mundo fenoménico.

En la tercera antinomia, la contradicción se resuelve si comprendemos que la necesidad natural es una propiedad de las cosas solo como meras apariencias, mientras que la libertad se atribuye a las cosas en sí mismas . Una acción de un ser racional tiene dos aspectos o estados del ser: (1) como apariencia, es efecto de alguna causa previa y causa de algún efecto posterior, y (2) como cosa en sí misma , es libre o espontánea. Tanto la necesidad como la libertad pueden predicarse de la razón. En el mundo de las apariencias, los motivos necesariamente causan acciones. Por otro lado, las ideas y máximas racionales, o principios de conducta, dictan lo que un ser razonable debe hacer. Todas las acciones de los seres racionales, como apariencias, están estrictamente determinadas por la causalidad. Las mismas acciones son libres cuando el ser racional actúa como cosa en sí misma de acuerdo con la mera razón práctica .

La cuarta antinomia se resuelve de la misma manera que la tercera. En ningún lugar del mundo de las experiencias y apariencias sensoriales existe un ser absolutamente necesario. Sin embargo, todo el mundo de las experiencias y apariencias sensoriales es efecto de un ser absolutamente necesario que puede concebirse como una cosa en sí misma , ajena al mundo de las apariencias.

§ 54. Esta antinomia o conflicto interno de la razón surge cuando esta aplica sus principios al mundo sensible. La antinomia no puede evitarse mientras los objetos (meras apariencias) del mundo sensible se consideren cosas en sí mismas (objetos independientemente de su apariencia). Esta explicación de la antinomia permitirá al lector combatir las ilusiones dialécticas que resultan de la naturaleza de la razón pura.

III. La idea teológica

§ 55. Esta Idea es la de un Ser supremo, perfecto, primordial y original. De esta Idea de la razón pura se determina la posibilidad y la actualidad de todas las demás cosas. La Idea de este Ser se concibe para que toda experiencia se comprenda en una conexión ordenada y unificada. Sin embargo, es una ilusión dialéctica que surge al suponer que las condiciones subjetivas de nuestro pensamiento son las condiciones objetivas de los objetos del mundo. La Idea teológica es una hipótesis formulada para satisfacer la razón. Se convirtió erróneamente en dogma.

§ 56. Observación general sobre las ideas trascendentales

Las Ideas psicológicas, cosmológicas y teológicas no son más que conceptos puros de la razón. No pueden experimentarse. Toda pregunta sobre ellas debe tener respuesta, pues son solo principios que la razón ha originado para lograr una comprensión completa y unificada de la experiencia. La idea de un conocimiento íntegro, basado en principios, confiere al conocimiento una unidad sistemática. La unidad de las Ideas trascendentales de la razón no guarda relación con el objeto del conocimiento. Las Ideas tienen una mera función reguladora. Si intentamos utilizarlas más allá de la experiencia, se produce una dialéctica confusa.

§ 57. No podemos conocer las cosas en sí mismas, es decir, las cosas tal como son sin ser experimentadas. Sin embargo, las cosas en sí mismas pueden existir y puede haber otras maneras de conocerlas, aparte de nuestra experiencia. Debemos evitar suponer que los límites de nuestra razón son los límites de la posibilidad de las cosas en sí mismas. Para ello, debemos determinar el límite del uso de nuestra razón. Queremos saber sobre el alma. Queremos saber sobre el tamaño y el origen del mundo, y si tenemos libre albedrío. Queremos saber sobre un Ser Supremo. Nuestra razón debe mantenerse dentro del límite de las apariencias, pero supone que puede haber conocimiento de las cosas en sí mismas que existen más allá de ese límite. Las matemáticas y las ciencias naturales se mantienen dentro del límite de las apariencias y no necesitan ir más allá. La naturaleza de la razón es que quiere ir más allá de las apariencias y quiere conocer el fundamento de las mismas. La razón nunca deja de preguntarse "¿por qué?". La razón no descansará hasta conocer la condición completa para toda la serie de condiciones. Se considera que las condiciones completas son las Ideas trascendentales del Alma inmaterial, del mundo entero y del Ser Supremo. Para pensar en estos seres del mero pensamiento, les atribuimos simbólicamente propiedades sensibles. De este modo, las Ideas marcan los límites de la razón humana. Existen en el límite porque hablamos y pensamos en ellas como si poseyeran las propiedades tanto de las apariencias como de las cosas en sí mismas .

¿Por qué la razón se inclina hacia las inferencias metafísicas y dialécticas? Para fortalecer la moralidad, la razón tiende a no conformarse con explicaciones físicas que se limiten a la naturaleza y al mundo sensible. La razón utiliza ideas que trascienden el mundo sensible como analogías de los objetos sensibles. La idea psicológica del alma constituye un freno al materialismo. Las ideas cosmológicas de libertad y necesidad natural, así como la magnitud y la duración del mundo, sirven para oponerse al naturalismo, que afirma que las meras explicaciones físicas son suficientes. La idea teológica de Dios libera a la razón del fatalismo.

§ 58. No podemos conocer al Ser Supremo de forma absoluta ni en sí mismo. Podemos conocerlo en relación con nosotros y con el mundo. Mediante la analogía, podemos comprender la relación entre Dios y nosotros. Esta relación puede compararse con el amor de un padre por su hijo o el de un relojero por su reloj. Por analogía, conocemos únicamente la relación, no las cosas desconocidas que se relacionan con ella. De este modo, concebimos el mundo como si hubiera sido creado por un Ser Supremo Racional.

La metafísica, como disposición natural de la razón, es actual. Sin embargo, la metafísica misma conduce a la ilusión y al argumento dialéctico. Para que la metafísica se convierta en una ciencia, una crítica de la razón pura debe investigar sistemáticamente el papel de los conceptos a priori en la comprensión. El mero análisis de estos conceptos no contribuye al avance de la metafísica como ciencia. Se necesita una crítica que muestre cómo estos conceptos se relacionan con la sensibilidad, la comprensión y la razón. Debe proporcionarse una tabla completa, así como una explicación de cómo dan lugar al conocimiento sintético a priori . Esta crítica debe delimitar estrictamente los límites de la razón. Confiar en el sentido común o en afirmaciones sobre probabilidad no conducirá a una metafísica científica. Solo una crítica de la razón pura puede mostrar cómo la razón se investiga a sí misma y puede ser el fundamento de la metafísica como una ciencia completa, universal y cierta.