Articulo de referencia

Creencia básica

Las creencias básicas (también llamadas comúnmente creencias fundamentales o creencias centrales ) son, según la perspectiva epistemológica denominada fundacionalismo , los axio...

Las creencias básicas (también llamadas comúnmente creencias fundamentales o creencias centrales ) son, según la perspectiva epistemológica denominada fundacionalismo , los axiomas de un sistema de creencias .

Categorías de creencias

El fundacionalismo sostiene que todas las creencias deben estar justificadas para poder ser conocidas. Por lo tanto, las creencias se dividen en dos categorías:

  • Creencias que son verdaderamente básicas, en el sentido de que no dependen de la justificación de otras creencias, sino de algo que está fuera del ámbito de la creencia (una " justificación no doxástica ").
  • Creencias que derivan de una o más creencias básicas y, por lo tanto, dependen de dichas creencias básicas para su validez.

Descripción

Dentro de este marco básico del fundacionalismo existen diversas opiniones sobre qué tipos de creencias pueden considerarse propiamente básicas; es decir, qué tipo de creencias pueden sostenerse justificadamente sin la justificación de otras creencias.

En el fundacionalismo clásico , se considera que las creencias son verdaderamente básicas si son axiomas autoevidentes o evidentes a los sentidos ( empirismo ). [ 1 ] Sin embargo, Anthony Kenny y otros han argumentado que esta es una idea contradictoria . [ 2 ]

  • En el fundacionalismo moderno, se considera que las creencias son propiamente básicas si son axiomas evidentes o incorregibles . [ 3 ] Un ejemplo de este tipo de axioma es el Cogito ergo sum de René Descartes («Pienso, luego existo»). Las creencias incorregibles (literalmente, irremediables ) son aquellas que se pueden creer sin que sea posible demostrar que son erróneas. Descartes argumentó que las creencias sobre el mundo externo basadas en los sentidos pueden ser erróneas, pero muchos fundacionalistas clásicos aún consideran los sentidos experienciales directos, como sentir dolor o tener una sensación visual, como incorregibles y propiamente básicos.
  • En lo que Keith Lehrer ha denominado «fundamentalismo falible» [ 4 ] , también conocido como «fundamentalismo moderado», se mantiene la división entre creencia inferencial y no inferencial, pero se elimina el requisito de incorregibilidad. Se afirma que esto permite que los sentidos retomen su función tradicional como base de la creencia no inferencial a pesar de su falibilidad. [ 5 ]
  • En la epistemología reformada , se considera que las creencias son verdaderamente básicas si son razonables y coherentes con una visión del mundo sensata .

El antifundacionalismo rechaza el fundacionalismo y niega que exista alguna creencia o principio fundamental que sea el fundamento básico de la investigación y el conocimiento. [ 6 ]

Véase también

Notas y referencias

  1. Alvin Plantinga , Fe y racionalidad, (Londres Notre Dame, 1983) pp. 39-44. Aquí Plantinga basa su análisis en las ideas de Aristóteles y Tomás de Aquino .
  2. Anthony Kenny , ¿Qué es la fe? Oxford: OUP 1992 ISBN 0-19-283067-8págs. 9-10. Este capítulo en particular se basa en una conferencia de 1982, lo que puede explicar el cambio en el significado del término "fundacionalismo" desde entonces.
  3. Alvin Plantinga , Fe y racionalidad, (Londres Notre Dame, 1983) pp. 58-59. Aquí Plantinga hace referencia a John Locke y René Descartes .
  4. Keith Lehrer, Teoría del conocimiento (Boulder, Colorado: Westview Press, 1990). Véase también "Copia archivada" (PDF) . Archivado del original (PDF) el 8 de septiembre de 2006. Consultado el 31 de marzo de 2007 .{{cite web}}: CS1 mantenimiento: copia archivada como título ( enlace )
  5. "Tiene sentido que las personas crean lo que perciben a través de su experiencia y, por lo tanto, los individuos están justificados en esas creencias." La verdad despierta sobre el fundacionalismo. Archivado el 28 de febrero de 2007 en Wayback Machine .
  6. J. Childers/G. Hentzi, The Columbia Dictionary of Modern Literary and Cultural Criticism (1995) pág. 100