Puranas

Manuscritos de los Puranas de los siglos XV al XIX d. C.

Puranas ( sánscrito : पुराण , romanizado :  Purāṇa , lit. ' Antiguos ' ^{[ 1 ]} ) son un vasto género de la literatura hindú que incluye una amplia gama de temas, especialmente leyendas y otros saberes tradicionales. ^{[ 2 ]} Los Puranas son conocidos por las intrincadas capas de simbolismo representadas en sus historias. Compuestos originalmente en sánscrito ^{[ 3 ]} y otras lenguas indias , ^{[ 4 ] [ 5 ]} varios de estos textos reciben el nombre de importantes deidades hindúes como Devi , Vishnu , Shiva y Brahma . ^{[ 6 ] [ 7 ]} El género literario puránico se encuentra tanto en el hinduismo como en el jainismo . ^{[ 5 ]}

La literatura puránica es enciclopédica, ^{[ 1 ]} e incluye diversos temas como cosmogonía , cosmología , genealogías de dioses, diosas, reyes, reinas, héroes, heroínas, sabios, rituales, otros dioses, otras diosas, cuentos populares, peregrinaciones, templos, medicina, astronomía, gramática, mineralogía, humor, historias de amor, teología, filosofía, etc. ^{[ 2 ] [ 4 ] [ 6 ]} El contenido es muy inconsistente entre los Puranas, y cada Purana ha sobrevivido en numerosos manuscritos que a su vez son inconsistentes. ^{[ 5 ]} Los Mahapuranas hindúes se atribuyen tradicionalmente a Vyasa , pero muchos eruditos consideran que probablemente sean obra de muchos autores a lo largo de los siglos; en contraste, la mayoría de los Puranas jainistas pueden fecharse y sus autores pueden asignarse. ^{[ 5 ]}

Hay 18 Maha-puranas (Puranas Mayores) y 18 Upapuranas (Puranas Menores), ^{[ 8 ]} con más de 400 000 versos. ^{[ 2 ]} Es probable que las primeras versiones de varios Puranas se hayan compuesto entre los siglos III y X d. C. ^{[ 9 ]} Si bien los Puranas no gozan de la autoridad de una escritura en el hinduismo ^{[ 8 ]} y se consideran Smritis , ^{[ 10 ]} moldearon el hinduismo más que los Vedas , proporcionando una "síntesis cultural" al tejer e integrar las diversas creencias de una gran cantidad de tradiciones locales en el marco védico-brahmánico. ^{[ 11 ]} Los Puranas alaban a muchos dioses y diosas ^{[ 12 ]} y las prácticas religiosas incluidas en ellos se consideran Vaidika (congruentes con la literatura védica). ^{[ 13 ]} La literatura puránica se entrelazó con el movimiento Bhakti en la India, y tanto los eruditos Dvaita como Advaita han comentado sobre los temas vedánticos subyacentes en los Maha Puranas . ^{[ 14 ]}

Douglas Harper, creador del Diccionario Etimológico en Línea, afirma que los orígenes etimológicos de los Puranas provienen del sánscrito Puranah , literalmente "antiguo, anterior", de pura "anteriormente, antes", cognado con el griego paros "antes", pro "antes", avéstico paro "antes", inglés antiguo fore, del protoindoeuropeo *pre- , de *per- ". ^{[ 15 ]}

Vyasa , el narrador del Mahabharata , es reconocido hagiográficamente como el compilador de los Puranas. La antigua tradición sugiere que originalmente existía un solo Purana. El Vishnu Purana (3.6.15) menciona que Vyasa confió su Puranasamhita a su discípulo Lomaharshana , quien a su vez lo transmitió a sus discípulos, ^{[ nota 1 ]} tres de los cuales compilaron sus propios samhitas. Estos tres, junto con el de Lomaharshana, conforman el Mulasamhita , del cual se derivaron los dieciocho Puranas posteriores. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

El término Purana aparece en los textos védicos. Por ejemplo, el Atharva Veda menciona Purana (en singular) en XI.7.24 y XV.6.10-11: ^{[ 18 ]}

"Los versos del Rig y del Sama, los Chandas, el Purana junto con las fórmulas del Yajur, surgieron de los restos de la comida sacrificial, (así como) de los dioses que acuden al cielo. Cambió de lugar y se dirigió hacia una gran dirección, y el Itihasa y el Purana, los gathas, los versos en alabanza de los héroes, siguieron su camino."

De manera similar, el Shatapatha Brahmana (XI.5.6.8) menciona Itihasapuranam (como una palabra compuesta) y recomienda que en el noveno día de Pariplava, el sacerdote hotr narre algún Purana porque "el Purana es el Veda, esto es" (XIII.4.3.13). Sin embargo, afirma PV Kane, no es seguro si estos textos sugerían varias obras o una sola obra con el término Purana . ^{[ 20 ]} El texto védico tardío Taittiriya Aranyaka (II.10) usa el término en plural. Por lo tanto, afirma Kane, que al menos en el período védico tardío, los Puranas se referían a tres o más textos, y que estos eran estudiados y recitados. ^{[ 20 ]} En numerosos pasajes el Mahabharata menciona ' Purana' en forma singular y plural. Además, no es improbable que, donde el singular 'PuranamCuando se empleó el término «purana» en los textos, se refería a una clase de obras. ^{[ 20 ]} Además, a pesar de la mención del término «purana» o «puranas» en los textos védicos, existe incertidumbre sobre su contenido hasta la composición de los Dharmashastra más antiguos, el Apastamba Dharmasutra y el Gautama Dharmasutra , que mencionan Puranas que se asemejan a los Puranas existentes. ^{[ 20 ]}

Otra mención temprana del término 'Itihas-purana' se encuentra en el Chandogya Upanishad (7.1.2), traducido por Patrick Olivelle como "el corpus de historias y cuentos antiguos como el quinto Veda". ^{[ 21 ] [ 22 ] [ nota 2 ]} El Brhadaranyaka Upanishad también se refiere a purana como el "quinto Veda". ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Según Thomas Coburn, los Puranas y los primeros textos extrapuránicos dan testimonio de dos tradiciones respecto a su origen: una que proclama un origen divino como el aliento de los grandes seres, y otra que atribuye su creación a un sabio humano llamado Vyasa , quien organizó el material preexistente en dieciocho Puranas. En las primeras referencias, afirma Coburn, el término Purana aparece en singular, a diferencia de la época posterior, que se refiere a la forma plural, presumiblemente porque habían asumido su «forma multifacética». ^{[ 17 ]}

Según los indólogos JAB van Buitenen y Cornelia Dimmitt, los Puranas que han sobrevivido hasta la era moderna son antiguos, pero representan "una amalgama de dos literaturas orales separadas, algo diferentes pero nunca del todo distintas: la tradición brahmánica que proviene de los recitadores de los Vedas, y la poesía bárdica recitada por los Sutas que se transmitió en los círculos Kshatriya ". ^{[ 26 ]} Los Puranas originales provienen de raíces sacerdotales, mientras que las genealogías posteriores tienen raíces guerreras y épicas. Estos textos fueron recopilados por "segunda vez entre los siglos IV y VI d. C. bajo el gobierno de los reyes y reinas Gupta", un período de renacimiento hindú. ^{[ 27 ]} Sin embargo, la edición y expansión de los Puranas no se detuvo después de la era Gupta, y los textos continuaron "creciendo durante otros quinientos o mil años" y fueron preservados por sacerdotes que mantenían lugares de peregrinación y templos hindúes. ^{[ 27 ]} El núcleo de los Itihasa-Puranas, afirma Klaus Klostermaier, posiblemente se remonte al siglo VII a. C. o incluso antes. ^{[ 28 ]}

No es posible establecer una fecha específica para ningún Purana en su totalidad, afirma Ludo Rocher . Señala que incluso para los Puranas mejor establecidos y más coherentes, como el Bhagavata y el Vishnu , las fechas propuestas por los eruditos siguen variando amplia e interminablemente. ^{[ 16 ]} La fecha de producción de los textos escritos no define la fecha de origen de los Puranas. ^{[ 29 ]} Existían en forma oral antes de ser escritos. ^{[ 29 ]} En el siglo XIX, F. E. Pargiter creía que el "Purana original" podría datar de la época de la redacción final de los Vedas. ^{[ 30 ]} Wendy Doniger , basándose en su estudio de indólogos, asigna fechas aproximadas a los diversos Puranas. Ella fecha el Markandeya Purana alrededor del 250 d. C. ( con una parte fechada alrededor del 550 d. C.), el Matsya Purana alrededor del 250-500 d. C., el Vayu Purana alrededor del 350 CE, Harivamsa y Vishnu Purana hasta c. 450 d.C., Brahmanda Purana hasta c. 350–950 d.C., Vamana Purana hasta c. 450–900 d.C., Kurma Purana hasta c. 550–850 CE, y Linga Purana hasta c. 600-1000 d.C. ^{[ 9 ]}

Varios Puranas, como el Matsya Purana, ^{[ 77 ]} enumeran "cinco características" o "cinco signos" de un Purana. ^{[ 2 ]} Estos se llaman Pancha Lakshana ( pañcalakṣaṇa ), y son temas cubiertos por un Purana: ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}

1. Sarga : cosmogonía o la creación del mundo
2. Pratisarga : cosmogonía y cosmología ^{[ 81 ]}
3. Vamśa : genealogía de los dioses, sabios, reyes y reinas ^{[ 82 ]}
4. Manvañtara : ciclos cósmicos, ^{[ 83 ]} la historia del mundo durante el tiempo de un patriarca y una matriarca
5. Vamśānucaritam : Relatos de dinastías reales, incluyendo a los reyes y reinas Suryavamshi y Chandravamshi.

Algunos Puranas, como el Bhagavata Purana, el más popular, añaden cinco características más para ampliar esta lista a diez: ^{[ 84 ]}

1. Utaya : vínculos kármicos entre las deidades, los sabios, los reyes y los diversos seres vivos.
2. Ishanukatha : cuentos sobre un dios
3. Nirodha : final, cese
4. Mukti : moksha , liberación espiritual
5. Ashraya : refugio

Estas cinco o diez secciones entrelazan biografías, mitos, geografía, medicina, astronomía, templos hindúes, peregrinaciones a lugares reales distantes, ritos de paso, caridad, ética, ^{[ 85 ]} deberes, derechos, dharma, intervención divina en asuntos cósmicos y humanos, historias de amor, ^{[ 86 ]} festivales, teosofía y filosofía. ^{[ 2 ] [ 4 ] [ 6 ]} Los Puranas vinculan a los dioses con los hombres, tanto en general como en un contexto religioso, bhakti (devocional). ^{[ 84 ]} Aquí la literatura puránica sigue un patrón general. Comienza con una introducción, donde se describe a un futuro devoto como ignorante acerca de la deidad, pero curioso. El devoto aprende acerca de la deidad, y esto comienza su realización espiritual. El texto luego describe instancias de la gracia de esta deidad, que inspira y profundiza la devoción del devoto hacia la deidad. El devoto, entonces, muestra devoción, que es recompensada por la deidad. El devoto aprecia la recompensa y, a cambio, realiza más acciones para expresar mayor devoción. ^{[ 84 ]}

Los Puranas, afirma Flood, documentan el surgimiento de tradiciones teístas como las basadas en Vishnu, Shiva, Brahma, Tridevi e incluyen la mitología respectiva, peregrinaciones a lugares sagrados, rituales y genealogías. ^{[ 87 ]} La mayor parte de estos textos, en opinión de Flood, se establecieron hacia el año 500 d. C., en la era Gupta, aunque se hicieron enmiendas posteriormente. Junto con las inconsistencias, se encuentran ideas comunes a lo largo del corpus, pero no es posible rastrear las líneas de influencia de un Purana sobre otro, por lo que el corpus se considera mejor como un todo sincrónico. ^{[ 88 ]} Un ejemplo de historias similares entretejidas a lo largo de los Puranas, pero en diferentes versiones, incluye el Lingodbhava : la aparición del Linga . Esta es una historia shaiva que presenta a Brahma , Vishnu , Shiva , la Trimurti , quienes se reúnen y debaten sobre quién es supremo entre los tres. Después de varios incidentes de la historia, la gloria de Shiva se establece al final con la aparición del Linga, que es una forma de Shiva como Lingodbhava sobre Vishnu y Brahma. Así, se muestra que Vishnu y Brahma son dioses secundarios en la Trideva porque Él expandió y conquistó todo el universo , y ellos, al ser dioses secundarios con poderes menores, no pueden encontrar su principio y fin en un solo lugar del universo. Esta historia, afirman Bonnefoy y Doniger, aparece en el capítulo 1.55 del Vayu Purana , el capítulo 1.26 del Brahmanda Purana , el capítulo 15 del Sristi Khanda del Rudra Samhita del Shiva Purana , los capítulos 1.3, 1.16, 3.1 del Skanda Purana y otros Puranas. ^{[ 89 ]}

Los textos están en sánscrito y en lenguas regionales, ^{[ 4 ] [ 5 ]} y casi en su totalidad en pareados narrativos métricos. ^{[ 1 ]}

Los Puranas como complemento de los Vedas

La relación de los Puranas con los Vedas ha sido objeto de debate entre los eruditos; algunos sostienen que no existe relación alguna, mientras que otros afirman que son idénticos. ^{[ 94 ]} La literatura puránica, según Max Müller , es independiente, ha cambiado con frecuencia a lo largo de su historia y tiene poca relación con la época védica o la literatura védica. ^{[ 95 ]} En contraste, la literatura puránica evidentemente pretende servir como complemento de los Vedas, afirma Vans Kennedy. ^{[ 6 ]}

Algunos eruditos, como Govinda Das, sugieren que los Puranas afirman tener un vínculo con los Vedas, pero solo de nombre, no de fondo. El vínculo es puramente mecánico. ^{[ 95 ]} Eruditos como Viman Chandra Bhattacharya y PV Kane afirman que los Puranas son una continuación y desarrollo de los Vedas. ^{[ 96 ]} Sudhakar Malaviya y VG Rahurkar afirman que la conexión es más estrecha, ya que los Puranas son textos complementarios que ayudan a comprender e interpretar los Vedas. ^{[ 96 ] [ 97 ]} KS Ramaswami Sastri y Manilal N. Dvivedi reflejan la tercera visión, que afirma que los Puranas nos permiten conocer el "verdadero significado del ethos, la filosofía y la religión de los Vedas". ^{[ 98 ]}

Barbara Holdrege cuestiona el estatus del quinto Veda de los Itihasas (las epopeyas hindúes) y los Puranas. ^{[ 99 ] [ nota 8 ]} Los Puranas, afirma V.S. Agrawala, pretenden "explicar, interpretar y adaptar" las verdades metafísicas de los Vedas. ^{[ 17 ]} En opinión general, afirma Rocher, "los Puranas no pueden separarse de los Vedas", aunque los estudiosos ofrecen diferentes interpretaciones del vínculo entre ambos. ^{[ 96 ]} Los estudiosos han citado el Bhagavata Purana como ejemplo de los vínculos y la continuidad del contenido védico, como por ejemplo su interpretación del mantra Gayatri. ^{[ 96 ]}

Los Puranas como textos religiosos

Los estudiosos de la época colonial que analizaron los Puranas los estudiaron principalmente como textos religiosos, y Vans Kennedy declaró en 1837 que cualquier otro uso de estos documentos sería decepcionante. ^{[ 105 ]} John Zephaniah Holwell , quien a partir de 1732 pasó 30 años en la India y fue elegido miembro de la Royal Society en 1767, describió los Puranas como "18 libros de palabras divinas". ^{[ 106 ]} Según Urs App, funcionarios e investigadores británicos como Holwell eran orientalistas que introdujeron una visión distorsionada de la literatura india y de los Puranas como "escrituras sagradas de la India".

En 1767, Holwell, según Urs App, "lo presentó como la opinión de indios entendidos; pero es evidente que ningún indio entendido habría dicho jamás algo remotamente parecido". ^{[ 106 ]}

La erudición moderna pone en duda esta premisa del siglo XIX. ^{[ 107 ]} Ludo Rocher, por ejemplo, afirma:

Quiero recalcar que sería irresponsable y sumamente engañoso hablar de la religión de los Puranas o pretender describirla.

— Ludo Rocher , Los Puranas ^{[ 105 ]}

El estudio de los Puranas como textos religiosos sigue siendo un tema controvertido. ^{[ 108 ]} Algunos indólogos, siguiendo la tradición académica colonial, tratan los textos puránicos como escrituras o como fuentes útiles de contenido religioso. ^{[ 109 ]} Otros estudiosos, como Ronald Inden, consideran este enfoque «esencialista y antihistórico» porque los textos puránicos cambiaron con frecuencia a lo largo del tiempo y la distancia, y la presunción subyacente de que sean textos religiosos es que esos cambios son «hinduismo expresado por un líder religioso o filósofo», o la «expresividad de la mente hindú», o «la sociedad en general», cuando los textos y pasajes son obras literarias y «genios individuales de sus autores». ^{[ 110 ]}

jainismo

Los Puranas Jainistas, al igual que los Puranas hindúes, son epopeyas enciclopédicas en su estilo y se consideran anuyogas (exposiciones), pero no se consideran Agamas Jainistas y no tienen estatus de escritura ni cuasi canónico en la tradición jainista. ^{[ 5 ]} Según John Cort, se describen mejor como un corpus literario posescritural basado en temas que se encuentran en las escrituras jainistas. ^{[ 5 ]}

Tema sectario, pluralista o monoteísta

Los estudiosos han debatido si los Puranas deben clasificarse como textos religiosos sectarios, no partidistas o monoteístas. ^{[ 12 ] [ 111 ]} Diferentes Puranas describen varias historias donde Brahma, Vishnu y Shiva compiten por la supremacía. ^{[ 111 ]} En algunos Puranas, como el Devi Bhagavata Purana , la diosa Devi se une a la competencia y asciende a la posición de ser Suprema. Además, la mayoría de los Puranas enfatizan leyendas en torno a alguien que es Shiva, Vishnu o Devi. ^{[ 12 ]} Los textos, por lo tanto, parecen ser sectarios. Sin embargo, afirma Edwin Bryant, si bien estas leyendas a veces parecen ser partidistas, simplemente reconocen la pregunta obvia de si uno u otro es más importante, más poderoso. En última instancia, todos los Puranas tejen sus leyendas para celebrar el pluralismo y aceptan a los otros dos dioses y a todos los dioses del panteón hindú como una forma personalizada, pero esencia equivalente de la Realidad Última llamada Brahman . ^{[ 112 ] [ 113 ]} Los Puranas no son espiritualmente parciales, afirma Bryant, sino que «aceptan y de hecho exaltan la naturaleza trascendente y absoluta del otro, y también de la Diosa Devi». ^{[ 111 ]}

El texto puránico simplemente afirma que la otra deidad debe considerarse una manifestación derivada de su respectiva deidad, o, en el caso de Devi, de Shakti , o poder de la divinidad masculina. El término monoteísmo, si se aplica a la tradición puránica, debe entenderse en el contexto de un ser supremo, ya sea Vishnu, Shiva o Devi, que puede manifestarse como otros seres supremos.

— Edwin Bryant, Krishna: La hermosa leyenda de Dios: Srimad Bhagavata Purana ^{[ 111 ]}

Ludo Rocher, en su análisis de los Puranas como textos sectarios, afirma: «Aunque los Puranas contienen material sectario, su sectarismo no debe interpretarse como exclusivismo a favor de un dios en detrimento de todos los demás». ^{[ 114 ]}

El estudio de los manuscritos de los Puranas ha sido un desafío debido a su gran inconsistencia. ^{[ 117 ] [ 118 ]} Esto es cierto para todos los Mahapuranas y Upapuranas. ^{[ 117 ]} La mayoría de las ediciones de los Puranas, utilizadas particularmente por los eruditos occidentales, se basan en un manuscrito o en unos pocos manuscritos seleccionados al azar, aunque existan manuscritos divergentes con el mismo título. Los eruditos han reconocido desde hace tiempo la existencia de manuscritos de Puranas que parecen diferir mucho de la edición impresa, y no está claro cuál es la correcta, ni si las conclusiones extraídas de la versión impresa, ya sea aleatoria o seleccionada arbitrariamente, fueron universales en diferentes regiones geográficas o a lo largo del tiempo. ^{[ 117 ]} Este problema es más grave con los manuscritos de Puranas del mismo título, pero en lenguas regionales como el tamil, el telugu, el bengalí y otras que han sido en gran medida ignoradas. ^{[ 117 ]}

La erudición moderna se percató de todos estos hechos. Reconoció que la extensión del auténtico Agni Purana no era la misma en todas las épocas ni en todos los lugares, y que variaba según la época y la localidad. (...) Esto demuestra que el texto del Devi Purana no era idéntico en todas partes, sino que difería considerablemente en las distintas provincias. Sin embargo, no se llegó a la conclusión lógica: además de la versión o versiones de los Puranas que aparecen en nuestros manuscritos [conservados], y aún menos en nuestras ediciones [impresas], ha habido numerosas otras versiones, con los mismos títulos, que han pasado desapercibidas o se han perdido irremediablemente.

La influencia más significativa del género de los Puranas en la literatura india ha sido, según afirman los estudiosos, especialmente los indios, ^{[ 132 ]} en la "síntesis cultural", en el entrelazamiento e integración de diversas creencias, desde ritos rituales de iniciación hasta la filosofía vedántica, desde leyendas ficticias hasta historia real, desde yoga introspectivo individual hasta festivales sociales, desde templos hasta peregrinaciones, de un dios a otro, de diosas al tantra, de lo antiguo a lo nuevo. ^{[ 11 ]} Estos han sido textos abiertos y dinámicos, compuestos socialmente a lo largo del tiempo. Esto, según Greg Bailey, puede haber permitido a la cultura hindú "preservar lo antiguo mientras se adaptaba constantemente a lo nuevo", y "si son algo, son registros de adaptación y transformación cultural" durante los últimos 2000 años. ^{[ 132 ]}

Según Khanna, la literatura puránica influyó en la «aculturación y adaptación» de una diversidad de personas, con diferentes lenguas y clases sociales, a través de distintos reinos y tradiciones, catalizando el «mosaico cultural sincrético del hinduismo». ^{[ 133 ]} Contribuyeron a influir en el pluralismo cultural en la India y constituyen un registro literario del mismo. ^{[ 133 ]}

Om Prakash afirma que los Puranas sirvieron como un medio eficaz para el intercambio cultural y la educación popular en la India antigua y medieval. ^{[ 134 ]} Estos textos adoptaron, explicaron e integraron deidades regionales como Pashupata en el Vayu Purana, Sattva en el Vishnu Purana, Dattatreya en el Markendeya Purana y Bhojakas en el Bhavishya Purana. ^{[ 134 ]} Además, afirma Prakash, dedicaron capítulos a "temas seculares como la poética, la dramaturgia, la gramática, la lexicografía, la astronomía, la guerra, la política, la arquitectura, la geografía y la medicina, como en el Agni Purana; la perfumería y las artes lapidarias en el Garuda Purana; la pintura, la escultura y otras artes en el Vishnudharmottara Purana". ^{[ 134 ]}

Artes indias

La influencia cultural de los Puranas se extendió a las artes clásicas indias, como canciones, danzas como el Bharata Natyam en el sur de la India ^{[ 131 ]} y el Rasa Lila en el noreste de la India, ^{[ 135 ]} obras de teatro y recitaciones. ^{[ 136 ]}

festivales

Los mitos, el calendario lunar, los rituales y las celebraciones de las principales festividades culturales hindúes, como Holi , Diwali y Durga Puja, se encuentran en la literatura puránica. ^{[ 137 ] [ 138 ]}

• GRETIL (uni-goettingen.de)