Puya Meithaba

Puya Meithaba ( Quema del puya ), o Lairik Meithaba , ^{[ a ]} se refiere a la conmemoración anual de la quema de una escritura legendaria del siglo XVIII en Manipur por un rey vaisnava neoconverso, o al libricidio original en sí. No existe evidencia histórica de que el libricidio haya ocurrido. Sin embargo, la conmemoración, organizada por el Frente Nacional Meitei y otros desde 1979, ha sido una herramienta fundamental en la difusión del nacionalismo meitei y ha popularizado una reconstrucción particular del Manipur premoderno, que se ha reproducido acríticamente incluso en publicaciones académicas.

Los Meitei —incluida la casa real— tradicionalmente seguían una fe indígena de culto que veneraba la naturaleza, los ancestros y los dioses y diosas de la fertilidad, llamados lais . ^{[ 2 ]} Situada muy lejos de Aryavarta , la región era inmune a las influencias védicas e hindúes; hasta al menos el siglo XVI, la cultura real no mostraba signos de influencia hindú. ^{[ 2 ] [ b ]} En 1704, Charairongba, el rey en funciones, se convirtió en la primera figura real en ser iniciada en el vaisnavismo; se acuñaron monedas con la inscripción " Sri Krishna " y se construyeron templos hindúes, pero no hay evidencia de que la esfera pública se viera afectada en un grado significativo. ^{[ 2 ]} Cinco años después, su hijo Pamheiba ascendió al trono; siguió los rituales funerarios Meitei tras la muerte de Charairongba e inicialmente no mostró inclinación hacia el vaisnavismo, proporcionando un patrocinio selectivo a los santuarios para lais . ^{[ 2 ]} Sin embargo, en 1715, adoptó la tradición Sakta bajo la tutela de un brahmán bengalí y dos años después, siguió los pasos de su padre y se inició como Gaudiya Vaishnava . ^{[ 2 ]} No obstante, si bien cada vez se encargaban más templos hindúes, el patrocinio de los sitios Meitei continuó como antes. ^{[ 2 ]}

Hacia 1720, Santa Das Goswami , un misionero de Sylhet , llegó a su corte, predicando el vaisnavismo ramanandi y defendiéndolo como la secta más apropiada para los reyes guerreros. ^{[ 2 ]} Ante la creciente resistencia de Cachar y Tripura —y de Birmania, su enemigo tradicional—, el espíritu marcial de la secta se ajustaba a las ambiciones expansionistas de Pamheiba. Se convirtió en 1728 y, en palabras de Rodney Sebastian, «reformuló los conceptos mismos de realeza y soberano desde dentro de la autoridad religioso-política del vaisnavismo ramanandi», adoptando el título de Maharaja e identificando su reino como el «Manipur» de la literatura épica india. ^{[ 2 ]} Pamheiba, a diferencia de su predecesor, intentó unificar a las masas bajo una única autoridad religioso-cultural, hinduizando extensamente el entorno cultural en el proceso: se realizaban con frecuencia ritos de conversión masiva, se encargaban traducciones de Puranas y Ramayana , ^{[ c ]} se legalizaban normas culturales hindúes como la prohibición de la carne de res, se hibridaban festivales Meitei con festivales hindúes, mientras que se destruían santuarios lai , se desmantelaban imágenes de deidades Meitei y se volvían a fundir en monedas, y el culto de algunos lai se confiaba solo a los brahmanes (hindúes). ^{[ 2 ]}

En la cultura Meitei contemporánea, que muestra una profunda ambivalencia hacia la India continental (y el ethos hindú), el reinado de Pamheiba sirve como un momento de ruptura en su historia trascendental. ^{[ 3 ]} Se alega que reprimió violentamente el Sanamahismo , la religión local tal como se la conoce hoy, e impuso el Vaishnavismo a sus súbditos por medios opresivos. ^{[ 4 ] [ 3 ] [ d ]} Además, muchos eruditos locales sostienen que los Puyas —los antiguos textos tradicionales de los Meiteis— fueron destruidos por orden suya con el objetivo explícito de purgar la episteme tradicional; esta narrativa de libricidio ha ganado inmensa popularidad entre los Meiteis, a pesar de la presencia de cientos de Puyas existentes. ^{[ 5 ] [ 3 ] [ 6 ] [ 4 ]}

La fecha exacta del evento es objeto de controversia. ^{[ 7 ]} Los detalles varían según los autores y a menudo son de naturaleza legendaria, ya que deben explicar la enorme cantidad de Puyas existentes: algunos mencionan que los Puyas estaban programados para ser incinerados, pero volaron lejos del fuego; otra versión menciona que fueron quemados, pero que ya se habían hecho copias de ellos en secreto; otra más menciona que fueron transportados fuera del valle mediante mensajeros secretos. ^{[ 4 ] [ 3 ]} Algunos eruditos incluso han elaborado listas de los Puyas quemados. ^{[ 8 ] [ 3 ]} También se ha propuesto que el uso de la escritura bengalí en lugar de Meitei Mayek comenzó después de esta purga. ^{[ 3 ] [ 9 ]}

No existe ninguna fuente contemporánea para el libricidio. ^{[ 3 ] [ 10 ]} Algunos eruditos afirman que el evento fue narrado en el Cheitharol Kumbaba , pero tales afirmaciones no resisten un escrutinio. ^{[ 5 ] [ 11 ]} Ni el manuscrito en Meitei, conservado por el palacio real, ni la transliteración bengalí de Thongam Madhab, un escriba real ( c. 1925 ) mencionan tal evento. ^{[ 12 ] [ 13 ] [ e ]} Algunos manuscritos apócrifos tardíos afirman que los textos Meitei fueron destruidos por el rey en funciones Garib Nawaz el 17 de Mera (?) en Sakabda 1654 (1732 d. C.), pero estos probablemente fueron falsificados para apoyar la memoria colectiva dominante de un libricidio; todos ellos enmiendan una palabra de Leima a Lairik . ^{[ 14 ] [ f ] [ g ]}

Gangmumei Kamei señala que el libricidio fue referenciado por primera vez en las obras de Khumanthem Kaomacha, un baladista brahmán convertido en historiador, en su publicación de 1934, Manipur Itibritti . ^{[ 18 ] [ h ]} Pandita-Raja Atombapu Sharma reiteró estas afirmaciones en su obra de 1952 , Pakhangba , y la afirmación pronto se hizo en todas las publicaciones locales. ^{[ 19 ]} Carmen Brandt, Jyotirmoy Ray y otros han dudado de la historicidad del libricidio y han criticado a los académicos que habían aceptado acríticamente las narrativas populares; señalan que las fuentes locales dan valores bajos y contradictorios sobre el número de escrituras quemadas, destacan los numerosos documentos que fueron escritos en Meitei durante y mucho después del reinado de Pamheiba, incluido el mismo Cheitharol Kumbaba , e interpretan la actitud de Nawaz hacia la religión como una de ambivalencia estratégica más que como una de celo misionero. ^{[ 3 ] [ 20 ] [ 11 ] [ 10 ]}

La narrativa sobre el incendio intencional de los Puyas junto con un cambio forzado de escritura ocupa un lugar destacado en la memoria colectiva de los Meitei. Se ha vuelto cada vez más popular en Manipur desde 1979 ^{[ i ]} cuando los nacionalistas revivalistas —bajo la bandera del Frente Nacional Meitei— decidieron conmemorar el libricidio en un evento muy publicitado el 23 de enero de cada año, y evocar nostalgia por la escritura Meitei que había caído cada vez más en desuso. ^{[ 3 ] [ 8 ] [ 6 ] [ j ]}

La función principal sigue restringida al Templo Sanamahi en Imphal. ^{[ 8 ]} La asistencia ha aumentado con los años, pero últimamente el evento ha adoptado formas más pacíficas; por ejemplo, ya no se queman libros por presentar a los Meitei como hindúes . ^{[ 22 ] [ 8 ]} Brandt señala que estas conmemoraciones "sirven para construir una historia de opresión" y, por lo tanto, fortalecen el nacionalismo Meitei . ^{[ 3 ]}