Puyuma Pulingaw

Los pulingaws son conocidos como chamanes para los pueblos indígenas taiwaneses de Puyuma y Paiwan , que en general comparten los mismos roles que el pulingaw puyuman con algunas distinciones.Se afirma que los pulingaws son seleccionados por sus ancestros electores conocidos como kinitalian , que a menudo resultan ser los ancestros de los pulingaws , que también son otra forma de entidad espiritual llamada birua . Los kinitalians pueden elegir a quien deseen como el próximo pulingaw entre los miembros de su familia inmediata o extendida. Aunque a menudo se seleccionaba a mujeres para continuar el linaje del chamanismo, no todos los pulingaws son mujeres y hubo casos raros en los que se seleccionó a hombres para asumir el rol. ^{[ 1 ]} Sin embargo, el tema del género del pulingaw sigue siendo un debate abierto, ya que ciertas fuentes insisten en que solo las mujeres se convierten en pulingaws . ^{[ 2 ]} Los pulingaws son considerados terapeutas, responsables de mediar y traer paz a los trastornos sociales y biológicos. También son responsables de varios rituales que van desde ceremonias de caza, exorcismos y funerales . ^{[ 3 ]}

Los pulingaws son considerados superiores a otros terapeutas convencionales y gozan de un estatus social significativo dentro de la comunidad Puyuma. Se les encomienda la función de prevenir y curar dolencias biológicas y sociológicas, y al mismo tiempo complacer a sus espíritus electores, los kinitalianos . ^{[ 4 ]}

Los pulingaws no reciben formación previa y se espera que aprendan sus habilidades observando e imitando lo que hacen sus compañeros pulingaws de mayor edad. ^{[ 4 ]} Su trabajo consiste en visitar las casas de sus clientes cuando se les solicita y brindarles procesos de sanación espiritual. También se espera que los pulingaws participen en un ritual anual, conocido como pualasakan , que tiene lugar durante el tercer día de la tercera luna. El ritual dura ocho días durante los cuales los pulingaws realizan cánticos, se purifican con agua, limpian su santuario de miasmas y, en la última noche de pualasakan , los pulingaws realizan sus "palabras de ofrenda" y entran en la etapa yaulas , una etapa divina que les permite conectar con los biruas de sus ancestros . Los rituales de pualasakan también incluyen a otra persona que se ocupa de lo sobrenatural, conocida como benabulu , que suele ser un hombre. ^{[ 5 ]}

Los distintos pulingaws tienen prácticas y lenguas algo similares. ^{[ 6 ]} También realizan el ritual yaulas , donde llevan a cabo el rito yaulas e invocan a birua (s) para lidiar con eventos biológicos o sociológicos. Estos tratos pueden tener efectos neutrales, beneficiosos o incluso perjudiciales. Por ejemplo, en el caso de eventos biológicos, si el tinabawan de un individuo (una de las tres almas de un individuo) se ve afectado por su birua ancestral , quien probablemente se sentiría ofendido o molesto por el comportamiento o las acciones del individuo, el pulingaw intentaría invocar al birua y rectificar la situación. Durante estos rituales, las nueces de areca y las cuentas de arcilla cocida se utilizan a menudo para invocar a birua o incluso para exorcismos. Las nueces de areca también se utilizan como repelentes para espíritus vengativos, que son animales o birua que tuvieron una vida desagradable antes de morir o que portaban intenciones vengativas al morir. ^{[ 5 ]}

La principal razón por la que la mayoría de las personas electas se niegan a ser pulingaw es la necesidad de sobrellevar una doble vida. Dado que la mayoría de las pulingaws son mujeres, deben desempeñar sus roles habituales, como cocinar y cuidar a los niños. Al haberles sido asignadas, también deben atender a pacientes, a quienes no pueden negarse a menos que estén gravemente enfermas o heridas y su situación les impida desplazarse a otros lugares. En ocasiones, estas pulingaws deben salir de sus casas para realizar visitas a domicilio durante el día y no regresan hasta bien entrada la mañana siguiente. ^{[ 1 ]}

Sin embargo, los pulingaws esperan algún tipo de pago de sus pacientes, ya que sus birua les han informado que no aceptan trabajar sin remuneración y que, de no recibir ningún pago, el pulingaw sería quien sufriría el castigo de los birua , como se mencionó en el párrafo anterior, donde se suele invocar a los birua para lidiar con el tormento o sufrimiento de una persona. Estos pagos solían consistir en unas pocas monedas o nueces de areca, ya que los honorarios se abonan a discreción de sus clientes. Por lo tanto, el pago puede presentarse de cualquier forma, incluso como regalo, y mientras haya un pago, los birua estarán satisfechos. ^{[ 1 ]}

Se afirmaba que, inicialmente, solo existía un chamán, conocido como Samguan, un hombre afeminado, y que fue él quien formalizó el chamanismo dentro de los Puyuma. El birua elector de Samguan lo amaba tanto que no sufrió lo que la mayoría de los chamanes sucesivos padecieron antes de su investidura. Su proceso de investidura fue, de hecho, interesante. Afirmaba que, mientras araba los campos, su birua dejó caer una bolsa del cielo (que luego utilizó como parte de sus rituales yaulas) y esta aterrizó cerca de sus pies, aceptando así su papel como pulingaw en el momento en que la recogió. Hoy en día, los pulingaws llevan una réplica exacta de esta bolsa (también conocida como aliut ) a dondequiera que van. ^{[ 1 ]}

Se mencionó que antes de la existencia de Samguan, solo existían los miapali , conocidos como personas "con el mal de ojo". Estas personas eran a menudo temidas y se esperaba que se recluyeran y aislaran socialmente del resto de la sociedad para evitar cualquier tipo de contacto (principalmente visual). Aunque las personas que se asocian con lo sobrenatural, como los miapali , han existido durante mucho tiempo, fue bastante sorprendente notar que los practicantes rituales formalizados como los pulingaw no existieron hasta finales del siglo XIX, ya que Samguan tenía solo 25 años cuando los japoneses llegaron a Taiwán en 1895. Esta afirmación, en cierta medida, provocó varios debates entre los chamanes en el pasado, ya que algunos pulingaw creen y afirman que otro pulingaw conocido como Udekaw debería ser considerado el primer chamán. ^{[ 1 ]}

La razón del elevado estatus alcanzado por Samguan probablemente se deba a su contribución para evitar que la administración japonesa en Taiwán aniquilara por completo a los chamanes de la tribu y sus prácticas. Su intervención quizás no se llevó a cabo directamente contra la administración japonesa mediante una guerra de confrontación, sino más bien a través de reuniones y clases secretas. Fue mediante estas reuniones o clases que Samguan transmitió su conocimiento a la siguiente generación de pulingaws . Para adaptar sus prácticas al contexto ambiental de la época, los pulingaws debían estar constantemente atentos a su entorno y evitar ser capturados por los japoneses. Por ejemplo, para evitar ser capturados por los japoneses, rituales como el pualasakan solo se realizaban una vez al año, pero antes de eso, estos rituales se llevaban a cabo cuando o dondequiera que surgieran problemas menores, como enfermedades. ^{[ 1 ]}

Se decía que los ancestros electores ( kinitalian ) visitaban a sus candidatos seleccionados de diversas maneras y, finalmente, los sometían a investiduras que los convertían en pulingaws oficiales . En algunos casos, los ancestros electores seleccionaban a individuos según sus preferencias personales, pero estos individuos debían ser descendientes del ancestro elector. Una vez seleccionados (antes de aceptar el rol), estos candidatos solían sucumbir a diversas experiencias, desde dolores físicos extremos que no podían curarse con la medicación moderna. Otros también se quejaban de fuertes dolores de cabeza , y en el caso de las pulingaws femeninas , algunas incluso se quejaban de que sus kinitalians eran tan implacables que su furia les había provocado abortos espontáneos . En algunos casos, estos problemas también podían afectar a las familias de los candidatos, especialmente cuando el birua se enfadaba o se enfurecía con ellos por rechazar su destino. Por lo tanto, en otras palabras, los candidatos a pulingaw seleccionados no podían rechazar su llamado y debían revelar el llamado de sus biruas . ^{[ 4 ]}

Una vez que estos candidatos aceptaban su destino de convertirse en pulingaw , se decía que la vida de la mayoría de ellos mejoraba, ya que sus kinitalian dejaban de molestarlos y les brindaban bendiciones. Sin embargo, también había excepciones en las que los candidatos aceptaban el rol pero sufrían desgracias, que en algunos casos les causaban la muerte. Estas desgracias se asociaban a menudo con la reticencia de los pulingaw a comprometerse plenamente con su vocación , ya fuera abandonando su fe o, más importante aún, negándose a participar en el ritual anual de pualasakan . Como resultado, eran castigados por sus kinitalian mediante una serie de calamidades. ^{[ 1 ]}

Antes de la llegada de los japoneses, la tribu Puyuma tenía una fuerte cultura de caza, y participar en las actividades de caza se consideraba un rol masculino en el que se esperaba que participaran la mayoría de los hombres. Sin embargo, los hombres afeminados, también conocidos como fortiori , que no participaban en las actividades de caza tribales, solían ser pulingaws . Estos pulingaws afeminados son, en cierto modo, similares al concepto samoano de fa'afafine , y algunos de ellos, de hecho, tienen hijos. El concepto de homosexualidad nunca existió dentro de la comunidad Puyuma, y ​​los pulingaws varones siguen siendo vistos como hombres que cumplen con los roles de género apropiados cuando se trata de tener relaciones sexuales con otra persona, que serían mujeres. ^{[ 7 ]}

Considerando que el concepto de pulingaws es relativamente nuevo, es posible que los hombres afeminados anteriores fueran clasificados como miapalis, ya que no se ajustaban a las expectativas sociales. También se les consideraba mialigu , quienes tenían el poder de volverse invisibles o incluso de hacer invisibles las cosas a su alrededor. Por lo tanto, se creía que tanto miapali como mialigu formaban parte de los conceptos sociales que los puyumanes tradicionales utilizaban para rechazar a los individuos que no parecían cumplir con las expectativas sociales o los roles de género puyumanes preestablecidos. ^{[ 1 ]} Sin embargo, esto requeriría más estudios para confirmar las preguntas existentes sobre tales afirmaciones.

Existe otra posible explicación para el estado actual de las prácticas pulingaw dominadas por mujeres . Los puyumas eran anteriormente una sociedad de cazadores chamánicos donde los hombres estaban a cargo de los rituales chamánicos y la caza. Con el tiempo, a medida que los hombres puyuman se centraron más en las prácticas agrícolas (consideradas una práctica vergonzosa para los hombres), dejaron las prácticas chamánicas principalmente a las mujeres. Este cambio sociodemográfico se consolidó durante la administración japonesa, cuando se prohibió la caza. ^{[ 1 ]}