Cuestiones de la verdad es un libro de John Polkinghorne y Nicholas Beale que ofrece sus respuestas a 51 preguntas sobre ciencia y religión. El prólogo es obra de Antony Hewish .
El libro se presentó en un taller en la Reunión Anual de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia de 2009 en Chicago, [ 1 ] y luego en el Reino Unido en un debate en la Royal Society presidido por Onora O'Neill , en una semana en la que también apareció en el programa Today . [ 2 ]
Temas e ideas clave
El libro surgió de preguntas generadas en un sitio web organizado para comunicar las ideas de Polkinghorne. Agrupa preguntas seleccionadas bajo siete temas: [ 3 ]
- El apartado "Preguntas clave" ofrece una visión general de las opiniones de Polkinghorne sobre nueve cuestiones, entre ellas la ciencia y la religión, la existencia de Dios y el ateísmo.
- El concepto y la existencia de Dios comienza con "¿Se puede probar la existencia de Dios?" y aborda el espejismo de Dios , la omnisciencia , la predestinación y la Trinidad .
- El Universo considera el Big Bang , el principio antrópico y una teoría del todo .
- La evolución comienza con la pregunta "¿Es la evolución un hecho o una teoría?", analiza el diseño inteligente , que se considera un uso desafortunado del lenguaje y un error teológico, y explora si la mente puede explicarse mediante la evolución.
- El mal sugiere que "el mal que no es resultado del pecado humano parece ser el resultado del funcionamiento de las leyes naturales de la física y la biología" y considera al Diablo , el cáncer y el pecado original .
- El término "ser humano" sugiere que Adán y Eva se refieren a los primeros seres humanos con conciencia espiritual, que el alma es algo lógicamente distinto del cuerpo pero no una entidad física separada, y que la conciencia es "nuestra comprensión más profunda del bien y del mal".
- La religión comienza con "¿Es el ateísmo una forma de fe?", sugiere que "Para cada parte de la Biblia hay que preguntarse qué tipo de escrito es y qué intenta decirnos Dios a través de él", y considera la Resurrección y que "Dios no nos obligará a aceptar su amor... [sino que] salvará a todos los que pueda; nadie será excluido porque Dios no lo haya querido". [ 4 ]
Cada pregunta va seguida de las respuestas de Beale y Polkinghorne, a veces como una sola respuesta y a veces por cada uno de los dos autores individualmente. Sus tres apéndices constituyen un tercio del libro: [ 3 ]
- El ajuste fino antrópico se basa en el libro de Martin Rees , Just Six Numbers, para ilustrar que si las constantes fundamentales de la física fueran ligeramente diferentes, no podría existir vida inteligente en el Universo. A continuación, analiza las ideas del multiverso y, en particular, la selección natural cosmológica de Lee Smolin , que, según sugiere, presenta problemas desde la perspectiva de la física y la dinámica evolutiva. También aborda las nociones de complejidad e improbabilidad.
- El libro «Cerebro y conciencia» sugiere que «prácticamente todo en el universo tiene un aspecto físico y un aspecto informacional, sin que ninguno sea más fundamental que el otro», y que las entidades informacionales como la Misa en si menor no pueden considerarse objetos materiales. Propone que «tu cuerpo y tu mente son aspectos diferentes de ti», y que las incertidumbres inherentes a la activación neuronal implican que el cerebro no es completamente determinista.
- La evolución comienza señalando que, desde Agustín , los cristianos no han tomado los relatos de la creación del Génesis "literalmente", y que los principales desarrolladores de la teoría actual (por ejemplo, Gregor Mendel , Ronald Fisher , Theodosius Dobzhansky , Simon Conway-Morris y Martin Nowak ) han sido cristianos, lo que sugiere que no hay conflicto entre el cristianismo y la evolución, que pequeños cambios genéticos pueden tener grandes efectos, que el determinismo genético es erróneo y que la religión tiene beneficios evolutivos.
Reseñas
Julian Baggini , en un artículo para el Financial Times , afirmó que Polkinghorne no tiene problemas para conciliar su fe con la ciencia y sugirió que, «a pesar de la complejidad de algunos de los temas científicos tratados», el libro «es una lectura admirablemente clara». Añadió que «es una lástima que quienes más probablemente compren este libro sean aquellos que simplemente buscan la confirmación intelectual de que su fe no es irracional. Quienes más se beneficiarían de su lectura son, de hecho, los fundamentalistas que creen que la ciencia evolutiva debe estar equivocada y los ateos demasiado confiados que creen que los religiosos son manifiestamente irracionales». [ 5 ] [ 6 ]
AC Grayling escribió una reseña muy crítica en New Humanist . Afirma que las respuestas a las preguntas sobre ciencia y religión se reducen a tres estrategias: el Dios de las lagunas , la inferencia a la mejor explicación y la explicación de verdades en ámbitos diferentes por parte de la religión y la ciencia . Considera que las dos primeras son refutables por estudiantes universitarios, y para que la tercera estrategia funcione, sostiene que hay que «seleccionar arbitrariamente qué fragmentos de las escrituras y los dogmas deben tomarse como simbólicos y cuáles como literalmente verdaderos» para evitar convenientemente la posibilidad de una confrontación directa y verificable con la ciencia. Concluye la reseña expresando su indignación por la decisión de la Royal Society de permitir que sus instalaciones se utilicen para la presentación del libro, ya que, en su opinión, esto equivale a otorgar «la misma credibilidad a las supersticiosas divagaciones de pastores analfabetos que vivieron hace miles de años que a la investigación científica contemporánea». [ 7 ]
Physics World elogia a los autores por abordar a un público diverso, compuesto por escépticos y creyentes, con una imparcialidad notable, pero lamenta que las preocupaciones por los detalles de la doctrina cristiana puedan limitar el atractivo del libro; sin embargo, los lectores con mentalidad científica pueden encontrar en los extensos apéndices un buen punto de partida. El crítico concluye que el libro ofrece valiosas perspectivas para quienes estén interesados en el debate entre ciencia y religión. [ 3 ]
Además, algunas publicaciones periódicas han incluido breves reseñas. Publishers Weekly dijo: «Muchos lectores agradecerán este formato accesible, pero algunos podrían encontrar confusa la difuminación entre ciencia y teología». [ 8 ] The Library Journal lo describió como una obra intrigante y que invita a la reflexión, y dijo que John Polkinghorne era «una especie de antídoto contra Richard Dawkins y Sam Harris para el teísta o cristiano intelectual». [ 9 ] Episcopal Life dice que el libro ofrece «algunas conclusiones interesantes». [ 10 ] Ian Sample, reflexionando sobre su entrevista con Polkinghorne para The Guardian , afirmó que había mucho en el libro que le resultaba ofensivo, especialmente la idea de que Dios necesita permanecer oculto de su creación para que no sea completamente abrumada, una noción que Sample describe como «un poco paternalista». [ 11 ]
Referencias
- ↑ Programa de talleres de la Reunión Anual de la AAAS de 2009. Archivado el 4 de marzo de 2009 en Wayback Machine .
- ↑ Entrevista a John Polkinghorne realizada por John Humphrys en el programa BBC Today el 2 de marzo de 2009.
- 1 2 3 La fe de un científico Archivado el 15 de abril de 2009 en la Wayback Machine Reseña en Physics World Abril-2009
- ↑ Sahgal, Gita. "Teoría de la verdad" . Indian Times . Consultado el 4 de septiembre de 2016 .
- ↑ Julian Baggini "Un giro de fe: cómo conciliar la creencia religiosa con la ciencia" Financial Times Life and Arts, pág. 16, 21 de febrero de 2009.
- ↑ Véase tambiénde Baggini en su sitio web talkingphilosophy y la discusión posterior. Archivado el 2 de marzo de 2009 en Wayback Machine.
- ↑ AC Grayling: Reseña del libro: Cuestiones de verdad . New Humanist 124 (2), marzo/abril de 2009.
- ↑ Reseña de Publishers Weekly
- ↑ Reseña de Library Journal archivada el 5 de marzo de 2009 en Wayback Machine .
- ↑ Episcopal Life 3 de marzo de 2009 Archivado el 12 de marzo de 2009 en Wayback Machine
- ↑ Sample, Ian (9 de abril de 2009). "¿Puede usarse la ciencia para probar la existencia de Dios?" . The Guardian . Consultado el 19 de enero de 2010 .
Enlaces externos
- Sitio web oficial del libro. Archivado el 17 de agosto de 2021 en Wayback Machine.
- Obras apologéticas cristianas
- Libros de estudios religiosos
- Libros de ciencia
- Religión y ciencia
- Libros de no ficción de 2009