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El discurso Quit India fue pronunciado por Mahatma Gandhi en vísperas del Movimiento Quit India , el 8 de agosto de 1942. Su discurso fue emitido poco antes de la medianoche, en el parque Gowalia Tank Maidan en Bombay (actual Mumbai), [1] que desde entonces ha sido rebautizado como August Kranti Maidan (Terreno de la Revolución de Agosto).
El discurso se pronunció en apoyo del movimiento independentista indio, que luchó contra el dominio colonial británico. Hizo un llamamiento a la resistencia decidida, pero pasiva, y a la desobediencia civil, basándose en los principios de satyagraha ("solicitud veraz"), [1] que representaban la certeza que Gandhi previó para el movimiento, mejor descrita por su llamamiento a "hacer o morir".
Sin embargo, el movimiento no terminó con una nota alta, ya que en menos de veinticuatro horas después de dar su discurso, Gandhi y casi toda la dirigencia del Congreso Nacional Indio fueron encarcelados por el gobierno colonial británico bajo los fundamentos de la Ley de Defensa de la India . [2] Un mayor número de líderes del Congreso pasarían el resto de la guerra en la cárcel. El discurso Quit India se conoce comúnmente como el llamado unificador a la acción, en pos de la independencia india durante la India en tiempos de guerra de la Segunda Guerra Mundial.
Fondo
En agosto de 1942, el político y activista social indio, Mahatma Gandhi , fue una figura central de la campaña Quit India . [3] Fue el líder del Congreso Nacional Indio , [4] y la campaña Quit India fue un movimiento de protesta nacional basado en " satyagraha " (petición veraz) [1] que exigía el fin del gobierno colonial británico en la India y el establecimiento de la soberanía india, [5] mediante la resistencia no violenta y la violación pacífica de las leyes. [1] El crecimiento del movimiento fue impulsado en gran medida por el descontento con el gobierno colonial británico después de que los territorios de la Compañía de las Indias Orientales en la India fueran transferidos al control de la Corona en 1858, [5] culminando finalmente en una lucha entre activistas independentistas indios y las autoridades coloniales británicas y conduciendo al Movimiento Quit India de 1942.
Tras haber desempeñado un papel importante en el esfuerzo bélico, los ciudadanos de todo el país sintieron que tenían derecho a exigir la independencia. La influencia de la experiencia india de la Segunda Guerra Mundial había generado la demanda de la creación de un gobierno central nacional indio, una demanda que había suscitado una respuesta popular a nivel nacional pero que finalmente fue ignorada por el gobierno colonial británico. [6]
En apoyo al movimiento de independencia de la India, el partido político Congreso Nacional Indio (INC), bajo el liderazgo de Mahatma Gandhi , pronunció "The Quit India Call" el 8 de agosto de 1942. [6] El discurso, pronunciado en medio de la Segunda Guerra Mundial, pidió el fin del gobierno colonial británico como medio para asegurar el éxito de la libertad y la democracia [5] para la India.
Varios dirigentes del Congreso, y sobre todo el propio Nehru, simpatizaban ampliamente con los británicos en la guerra, pero los repetidos intentos de conseguir que el bando británico hiciera movimientos concretos hacia la independencia de la India como base de un compromiso temporal pero viable mientras duraba la guerra terminaron todos en fracaso. Churchill había apostado previamente su reputación personal oponiéndose al autogobierno indio, en casi cualquier forma, y por eso estaba dispuesto a no ofrecer nada a los nacionalistas de la India.
La respuesta inicial del Congreso a la guerra, una política de desobediencia civil individual, se convirtió en el Movimiento Quit India de 1942, caracterizado por una desobediencia civil más amplia que fue reprimida por el gobierno con una "represión implacable". [3]
El discurso de Gandhi, conocido comúnmente como el Discurso Quit India, se pronunció con ocasión de la aprobación por parte del ala organizativa principal del INC y del Comité del Congreso de toda la India (AICC) de la Resolución Quit India. [1] La resolución, aprobada en la sesión de clausura de la reunión del AICC en Bombay, [5] autorizó a Gandhi a tomar las medidas que considerara necesarias para "obligar a los británicos a abandonar el país". [7]
Objetivo
Tras la decisión unilateral del gobierno colonial británico de llevar a la India a la Segunda Guerra Mundial , la dimisión de los ministros del Congreso en 1939 condujo a una cadena de acontecimientos que fueron responsables del discurso de Gandhi y del comienzo del Movimiento Quit India, [1] un movimiento que aceleró el proceso de independencia de la India.
Gandhi se propuso en sus discursos mantener la unificación de los diversos grupos religiosos y étnicos de la India. La creciente división a principios de la década de 1940 entre las facciones separatistas de las poblaciones mayoritarias hindú y musulmana hizo que gran parte del discurso de Gandhi "Quit India" abordara directamente el conflicto y la hostilidad entre ellas. [1]
La ratificación del movimiento por Gandhi y la AICC el 8 de agosto de 1942 significó la adopción de la resolución Quit India y la consiguiente satyagraha Quit India que le siguió. [8] La adopción oficial por parte del Congreso del Movimiento Quit India sirvió en gran medida para legitimar la adhesión a acciones revolucionarias y destructivas que enfatizaban el papel de los jóvenes y los valores centrales de valentía, audacia y sacrificio. [5] El mantra de Gandhi de "hacer o morir" [9] tal como se plasmó en su discurso, sigue siendo una herramienta importante para interpretar su visión de la no violencia y la satyagraha, [8] y su evolución junto con la búsqueda de la independencia de la India.
Contenido y significado del discurso
El discurso de Quit India se pronunció en dos idiomas: primero en hindi y luego en una versión abreviada en inglés. [1] A lo largo del discurso, Gandhi afirma su compromiso con la protesta no violenta y afirma que este movimiento seguirá el mismo camino. [3]
El discurso comienza con Gandhi exponiendo sus intenciones de lograr la independencia de la India ante el Comité del Congreso de toda la India . En esta parte del discurso hace hincapié en dos puntos especialmente cruciales: una resolución basada en "ahimsa", un antiguo principio indio de no violencia, y la expresión de que no hay odio hacia los británicos. [9] Durante la primera parte del discurso, Gandhi aseguró que su lucha era por la independencia de la India, no una lucha por el poder. Proclamó que "nunca ha habido una lucha más democrática por la libertad en la historia mundial que la de la India". [3]
Después de que se aprobó la resolución, Gandhi presentó la segunda parte de su discurso, dirigido a muchos subgrupos, como los musulmanes y los hindúes. Gandhi describe lo que la resolución exige de su participación en el movimiento. [9] Gandhi nuevamente predica la no violencia como su premisa básica para el movimiento. [5]
La tercera parte del discurso se presentó en inglés, en la que Gandhi se dirigió directamente al mundo occidental. Esta tercera parte del discurso describió claramente cómo la resolución exigía la independencia de la India del dominio colonial británico de tal manera que el público occidental pudiera entenderla. Esta tercera sección también declaró que "este derrocamiento del dominio británico comenzaría de inmediato". [9] También proporcionó una imagen de una India unificada y proporcionó un bosquejo de cómo se desarrollaría el movimiento. La parte en inglés del discurso concluyó con lo que se convertiría en el mantra de todo el Movimiento Quit India: "Hacer o morir". [9] Esta frase proviene de un poema de 1854 titulado " Carga de la Brigada Ligera ", escrito por Alfred, Lord Tennyson para conmemorar una acción militar fallida durante la Guerra de Crimea . [8] Gandhi había tenido una fascinación con esta frase, usándola varias veces en otros discursos, como en 1904 para conmemorar las acciones del Ejército Indio Británico en numerosos conflictos que habían librado durante las "últimas décadas", incluida la expedición de Younghusband . [8] Luego se convirtió en el mantra del Movimiento Quit India.
Audiencia
Una amplia variedad de fuentes estiman que hubo entre cuarenta mil y cien mil personas asistiendo al discurso de Gandhi. [9] El primer grupo al que Gandhi se dirigía con su discurso era la población musulmana de la India. [1] Gandhi se dirigió a la población musulmana en su discurso para inspirar "una unidad de corazones y un esfuerzo conjunto de hindúes y musulmanes en la lucha por la libertad". [1] Creía que la libertad de la India beneficiaría a todos los indios y que las diferencias religiosas deberían dejarse de lado en beneficio del movimiento. [1]
Otro grupo al que se dirigió Gandhi en su discurso fue el de los miembros del comité que votaron sobre la Resolución Quit India. Gandhi reconoció a todos los miembros por su compromiso con el proceso de votación y les agradeció su participación, tanto a los que votaron a favor como a los que votaron en contra de la resolución. [1]
Gandhi también se dirigió directamente a otros grupos, como "periodistas, príncipes, terratenientes, soldados, funcionarios gubernamentales y estudiantes". [1] Instó a estos grupos a solidarizarse mediante protestas no violentas contra el dominio colonial británico. A diferencia de discursos anteriores, Gandhi no pidió a estos grupos que suspendieran sus trabajos y sus clases, sino que continuaran con la mentalidad y la acción de sujetos libres y grupos sociales en resistencia pasiva. [1]
Impactos
El discurso de Gandhi provocó una reacción inmediata tanto del público indio como del gobierno colonial británico. Tras el discurso Quit India, los ciudadanos de la India reaccionaron con "una agitación masiva de dimensiones sin precedentes". [6] El discurso finalmente llevó a la aprobación de la Resolución Quit India por parte del Comité del Congreso de toda la India, así como a la nueva promulgación de la política de no violencia y no cooperación. [5] Mientras tanto, el gobierno colonial británico tomó el discurso de manera amenazante y posteriormente lanzó varias medidas represivas importantes contra el Congreso Nacional Indio y sus partidarios. [6] Apenas horas después del discurso, Gandhi y otros destacados líderes nacionalistas indios fueron arrestados y encarcelados por los británicos, todos los cuales finalmente fueron liberados. [1] Gandhi pronunció el discurso para dejar un mensaje a sus colegas y con la esperanza de que al hacerlo pudiera retrasar o detener por completo su arresto cuando dijo: "Después del discurso de anoche, nunca me arrestarán". [7]
Tras el discurso, el apoyo al movimiento independentista se disparó entre el público indio, que creía que la India finalmente iba a conseguir su independencia, pero este sentimiento era erróneo, ya que los británicos lo percibirían como una amenaza a su control. [1] En consecuencia, esto condujo a una ofensiva del gobierno colonial, que dio lugar a una violencia generalizada por parte de los nacionalistas indios, a pesar de la política de no violencia de Gandhi. En los meses posteriores al discurso, el país se vio sacudido por protestas independentistas y violencia. Durante dos años, "208 comisarías de policía, 332 estaciones de tren y 945 oficinas de correos o líneas telegráficas resultaron dañadas o destruidas". [1]
En particular, las opciones de discurso de Gandhi afectarían a varios subgrupos indios: el cambio del indostánico al inglés fue especialmente estratégico para enviar un mensaje a una audiencia más amplia. La transición en el lenguaje proporciona imágenes de un frente unido, además de poder informar al mundo occidental de su lucha por la independencia. El marcado contraste en el lenguaje dentro de un discurso pone de relieve a quién se dirige Gandhi. Proporcionó claridad sobre a quién se dirigía e invitó a una amplia variedad de grupos a ser su audiencia. [9] La inclusión de más de un idioma pone aún más énfasis en la filosofía de Gandhi del Movimiento Quit India: la India más fuerte es una India multicultural. [9] El cambio de idiomas dentro del discurso llama la atención sobre la diversidad dentro de la India y los "valores éticos de las diferentes comunidades, especialmente aquellas que han sido impactadas políticamente y se ven obligadas a hablar varios idiomas". [9]
Respuesta inicial y recepción
Más tarde, en la noche del discurso de Quit India y la ratificación por parte del Congreso de la Resolución de Quit India, Gandhi y otros afiliados del Congreso, desde los principales líderes hasta los miembros de base, fueron arrestados y encarcelados por el gobierno en virtud de la Ley de Defensa de la India . [2] Esta ley permitió al gobierno la capacidad de llevar a cabo supuestas detenciones preventivas, aumentando el número total de arrestos a unos veinte mil. [2] Además, la cobertura de prensa en torno al discurso fue muy limitada. La publicación de cualquier parte del discurso de Gandhi, el apoyo al llamado a la acción del Congreso y las críticas a las acciones del gobierno colonial británico estaban prohibidas. [2]
La cobertura periodística del discurso y del último mensaje de Gandhi no planteó ningún peligro inmediato para el gobierno colonial británico debido a que se prohibió rápidamente. [10] Las detenciones de miembros del AIWC y del AICC también supusieron el fracaso de la distribución pública del discurso y de la resolución. Posteriormente, esto significó que las tácticas del gobierno colonial habían prevalecido desde el principio al controlar la prensa india y privar al Congreso de su liderazgo, dejando al movimiento "sin rumbo desde su inicio". [10]
El mantra de Gandhi de "hacer o morir" tuvo éxito gracias a los esfuerzos de la prensa clandestina. [2] A través de cartas y ayunos, Gandhi, encarcelado, pudo entablar un diálogo con el virrey de la India, también conocido comúnmente como el gobernador general de la India , el representante oficial del monarca que conservaba autoridad total sobre toda la India. [2] Este diálogo no logró la liberación de Gandhi ni condujo a ningún avance significativo para la campaña. Sin embargo, los informes de la prensa clandestina hicieron que la población india fuera consciente de que efectivamente se estaba llevando a cabo una discusión, lo que dio a la gente alguna esperanza de acuerdo. [2] Actuando como un llamado unificador a la acción para una campaña de desobediencia civil, el movimiento Quit India se extendió por todo el subcontinente indio y tuvo efectos duraderos desde agosto de 1942, el inicio formal del movimiento, hasta septiembre de 1944, [2] cerca de las etapas finales de la Segunda Guerra Mundial.
La respuesta de Gran Bretaña al movimiento ha sido analizada como una de las partes más significativas del movimiento de independencia de la India. Los acontecimientos del Movimiento Quit India en 1942 habían servido para persuadir a los británicos de abandonar la India sin establecer diversas medidas de control británico continuo, medidas que efectivamente actuaron como salvaguardas y que habían sido "previamente exigidas como condición de retirada" [7] de la subconsciencia india .
Antes de que discutan la resolución, permítanme plantearles una o dos cosas. Quiero que comprendan dos cosas muy claramente y que las consideren desde el mismo punto de vista desde el que las estoy planteando. Les pido que lo consideren desde mi punto de vista, porque si lo aprueban, se les ordenará que cumplan todo lo que yo diga. Será una gran responsabilidad. Hay personas que me preguntan si soy el mismo hombre que era en 1920 o si ha habido algún cambio en mí o en ustedes. Tienen razón al hacer esa pregunta.
Permítanme, sin embargo, apresurarme a asegurar que soy el mismo Gandhi que era en 1920. No he cambiado en ningún aspecto fundamental. Concedo a la no violencia la misma importancia que entonces. Si acaso, mi énfasis en ella se ha hecho más fuerte. No hay ninguna contradicción real entre la presente resolución y mis escritos y declaraciones anteriores.
Ocasiones como la actual no ocurren en la vida de todos y rara vez en la de nadie. Quiero que sepáis y sintáis que no hay nada más que la más pura Ahimsa en todo lo que estoy diciendo y haciendo hoy. El proyecto de resolución del Comité de Trabajo se basa en la Ahimsa, la lucha contemplada de manera similar tiene sus raíces en la Ahimsa. Por lo tanto, si hay alguien entre vosotros que ha perdido la fe en la Ahimsa o está cansado de ella, que no vote por esta resolución. Permítanme explicar mi posición claramente. Dios me ha concedido un regalo inestimable en el arma de la Ahimsa. Yo y mi Ahimsa estamos en nuestra pista hoy. Si en la crisis actual, cuando la tierra está siendo quemada por las llamas de Himsa y clama por liberación, no hice uso del talento dado por Dios, Dios no me perdonará y seré juzgado indigno de ese gran don. Debo actuar ahora. No puedo vacilar y limitarme a observar, cuando Rusia y China están amenazadas.
No se trata de una lucha por el poder, sino de una lucha puramente no violenta por la independencia de la India. En una lucha violenta, se ha sabido a menudo de un general que ha triunfado y ha dado un golpe militar y ha instaurado una dictadura. Pero en el esquema del Congreso, que es esencialmente no violento, no puede haber lugar para la dictadura. Un soldado no violento de la libertad no codiciará nada para sí mismo, lucha sólo por la libertad de su país. Al Congreso no le preocupa quién gobernará cuando se alcance la libertad. El poder, cuando llegue, pertenecerá al pueblo de la India, y será él quien decida a quién se le confía. Puede ser que las riendas queden en manos de los parsis, por ejemplo -como me encantaría que sucediera- o que se entreguen a otros cuyos nombres no se escuchan hoy en el Congreso. No les corresponderá entonces objetar diciendo: "Esta comunidad es microscópica. Ese partido no desempeñó el papel que le correspondía en la lucha por la libertad; ¿por qué debería tener todo el poder?". Desde su creación, el Congreso se ha mantenido meticulosamente libre de la mancha comunitaria. Siempre ha pensado en términos de toda la nación y ha actuado en consecuencia... Sé lo imperfecta que es nuestra Ahimsa y lo lejos que estamos todavía del ideal, pero en Ahimsa no hay fracaso ni derrota final. Por lo tanto, tengo fe en que si, a pesar de nuestras deficiencias, el gran logro sucede, será porque Dios quiso ayudarnos coronando con éxito nuestra silenciosa e incansable Sadhana durante los últimos veintidós años.
Creo que en la historia del mundo no ha habido una lucha por la libertad más genuinamente democrática que la nuestra. Leí la Revolución Francesa de Carlyle cuando estaba en prisión, y Pandit Jawaharlal me contó algo sobre la revolución rusa. Pero estoy convencido de que, en la medida en que estas luchas se libraron con el arma de la violencia, no lograron hacer realidad el ideal democrático. En la democracia que he imaginado, una democracia establecida por la no violencia, habrá igualdad de libertad para todos. Cada uno será su propio amo. Es a uniros a la lucha por esa democracia a lo que os invito hoy. Una vez que comprendáis esto, olvidaréis las diferencias entre hindúes y musulmanes y os consideraréis sólo indios, comprometidos en la lucha común por la independencia.
Además, está la cuestión de su actitud hacia los británicos. He observado que entre el pueblo hay odio hacia ellos. Dicen que les disgusta su comportamiento. No hacen distinción entre el imperialismo británico y el pueblo británico. Para ellos, los dos son uno. Este odio les haría incluso acoger con agrado a los japoneses. Es sumamente peligroso. Significa que cambiarán una esclavitud por otra. Debemos deshacernos de este sentimiento. Nuestra disputa no es con el pueblo británico, luchamos contra su imperialismo. La propuesta de retirar el poder británico no surgió de la ira. Se hizo para permitir que la India desempeñara el papel que le corresponde en la actual coyuntura crítica. No es una posición feliz para un gran país como la India estar simplemente ayudando con dinero y material obtenidos a su antojo mientras el Reino Unido está llevando a cabo la guerra. No podemos evocar el verdadero espíritu de sacrificio y valor mientras no seamos libres. Sé que el Gobierno británico no podrá negarnos la libertad cuando hayamos hecho suficientes sacrificios. Por lo tanto, debemos purgarnos del odio. Por mi parte, puedo decir que nunca he sentido odio alguno. De hecho, me siento más amigo de los británicos que nunca. Una de las razones es que hoy están en apuros. Mi amistad exige, por tanto, que intente salvarlos de sus errores. Tal como veo la situación, están al borde del abismo. Por tanto, es mi deber advertirles del peligro que corren, aunque por el momento eso pueda enfadarlos hasta el punto de cortarles la mano amiga que les tiende para ayudarlos. La gente puede reírse, pero ésa es mi pretensión. En un momento en el que tal vez tenga que emprender la mayor lucha de mi vida, no puedo albergar odio contra nadie.
Véase también
Referencias
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- ^ abcdefgh Traboulay, David M. 1997. Satyagraha y resistencia no violenta de Mahatma Gandhi. Universidad de la Ciudad de Nueva York (CUNY) CUNY Academic Works.
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- ^ abcdefg Sharma, Shivani. 1990. Quit India Movement, 1-116. Departamento de Ciencias Políticas de la Universidad Musulmana de Aligarh (India).
- ^ abcd Shukla, Vivekananda. 1989. Rebelión de 1942: Movimiento Quit India. HK Publishers & Distributors, Delhi; Nueva Delhi
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- ^ abcd Parel, Anthony J. 1997. "El discurso de Gandhi 'Quit India', 1942". Capítulo. Gandhi: 'Hind Swaraj' y otros escritos. Cambridge Texts in Modern Politics. Cambridge: Cambridge University Press. 181–87.
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- ^ ab Boissoneault, Lorraine. 2017. "El discurso que llevó a la India al borde de la independencia". Smithsonian.com, Smithsonian Institution.