Quyllurit'i

Quyllurit'i o Qoyllur Rit'i ( quechua quyllu rit'i, quyllu blanco brillante, rit'i nieve, "nieve blanca brillante", ^[1] ) es un festival religioso sincrético que se celebra anualmente en el valle de Sinakara en las tierras altas del sur de la región de Cusco del Perú . Los indígenas locales de los Andes conocen este festival como una celebración nativa de las estrellas. En particular, celebran la reaparición de la constelación de las Pléyades , conocida en quechua como Qullqa, o "almacén", y asociada con la próxima cosecha y Año Nuevo. Las Pléyades desaparecen de la vista en abril y reaparecen en junio. El año nuevo es celebrado por los pueblos indígenas del hemisferio sur en el solsticio de invierno en junio, y también es un festival católico. La gente ha celebrado este período de tiempo durante cientos, si no miles de años. La peregrinación y el festival asociado fueron inscritos en 2011 en las Listas del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO . ^[2]

Según la Iglesia Católica , la fiesta es en honor al Señor de Quyllurit'i ( quechua : Taytacha Quyllurit'i , español : Señor de Quyllurit'i ) y se originó a fines del siglo XVIII. El joven pastor nativo Mariano Mayta se hizo amigo de un niño mestizo llamado Manuel en la montaña Qullqipunku . Gracias a Manuel, el rebaño de Mariano prosperó, por lo que su padre lo envió a Cusco para comprar una camisa nueva para Manuel. Mariano no pudo encontrar nada similar, porque ese tipo de tela se vendía solo al arzobispo. Al enterarse de esto, el obispo de Cusco envió un grupo para investigar. Cuando intentaron capturar a Manuel, se transformó en un arbusto con una imagen de Cristo crucificado colgando de él. Pensando que el grupo del arzobispo había hecho daño a su amigo, Mariano murió en el acto. Fue enterrado bajo una roca que se convirtió en un lugar de peregrinación conocido como el Señor de Quyllurit'i, o "Señor de la Nieve Estelar (Brillante)". Una imagen de Cristo fue pintada en esta roca.

El festival Quyllurit'i atrae a miles de indígenas de las regiones circundantes, conformados por grupos Paucartambo ( quechuahablantes ) de las regiones agrícolas al noroeste del santuario, y Quispicanchis ( aymarahablantes ) de las regiones pastorales (pastores) al sureste. Ambas mitades hacen una peregrinación anual a la fiesta, trayendo grandes grupos de bailarines y músicos. Hay cuatro grupos de participantes con roles particulares: ch'unchu, qulla, ukuku y machula. Entre los asistentes se han incluido cada vez más peruanos de clase media y turistas extranjeros.

El festival se celebra a finales de mayo o principios de junio, coincidiendo con la luna llena. Cae una semana antes de la fiesta cristiana del Corpus Christi . Los eventos incluyen varias procesiones de iconos sagrados y danzas dentro y alrededor del santuario del Señor de Quyllurit'i. El evento culminante para la población indígena no cristiana tiene lugar después de la reaparición de Qullqa en el cielo nocturno; es la salida del sol después de la luna llena. Decenas de miles de personas se arrodillan para saludar a los primeros rayos de luz cuando el sol se eleva sobre el horizonte. Hasta hace poco, el evento principal de la Iglesia lo llevaban a cabo los ukukus, que escalaban glaciares sobre Qullqipunku y traían cruces y bloques de hielo para colocarlos a lo largo del camino hacia el santuario. Se cree que estos son medicinales con propiedades curativas. Debido al derretimiento del glaciar, el hielo ya no se transporta hacia abajo. ^[3]

Existen varios relatos sobre el origen de la fiesta del Quyllurit'i. A continuación se presentan dos versiones: una relata los orígenes precolombinos y la otra la versión de la Iglesia Católica recopilada por el párroco del pueblo de Ccatca entre 1928 y 1946. ^[4]

Los incas seguían los ciclos solares y lunares a lo largo del año. El ciclo de la luna era de importancia primordial para la programación de las actividades agrícolas y los festivales asociados. Hay muchas celebraciones de eventos estacionales relacionados con la cría de animales, la siembra de semillas y la cosecha de cultivos. Festivales importantes como Quyllurit'i, quizás el festival más importante dada su importancia y significado, todavía se celebran en la luna llena.

La fiesta de Quyllurit'i tiene lugar al final de un período de unos pocos meses cuando la constelación de las Pléyades , o Siete Hermanas, un cúmulo de 7 estrellas en la constelación de Tauro , desaparece y reaparece en los cielos del hemisferio sur. Su momento de desaparición estaba marcado en la cultura inca por un festival para Pariacaca , el dios del agua y las lluvias torrenciales. Ocurre cerca de la fecha de qarwa mita ( qarwa significa cuando las hojas del maíz están amarillas). ^[5]

El regreso de la constelación unos 40 días después, llamado unquy mita en quechua, ^[5] se asoció durante mucho tiempo en el hemisferio sur con el momento de la próxima cosecha y, por lo tanto, con un tiempo de abundancia para la gente. Los astrónomos incas habían llamado a la constelación de las Pléyades Qullqa, o "almacén", en su lengua nativa, el quechua .

Metafóricamente, la desaparición de la constelación del cielo nocturno y su reaparición aproximadamente dos meses después es una señal de que los planos humanos de existencia tienen épocas de desorden y caos, pero también regresan al orden.

En la ciudad de Cuzco , a finales del siglo XVII, la celebración del Corpus Christi alcanzó su máximo apogeo durante el reinado del obispo Manuel de Mollinedo y Angulo (1673-1699), con procesiones por la ciudad en las que aparecían nobles incas con sus atuendos ceremoniales. El obispo también encargó retratos de los nobles con sus ropas ceremoniales. Académicos como Carolyn Dean han estudiado esta evidencia en busca de sugerencias sobre rituales eclesiásticos relacionados. ^[6]

Dean cree que los primeros clérigos pensaron que esos rituales católicos podían desplazar a los indígenas. Analiza la fiesta del Corpus Christi y su relación con el festival indígena de la cosecha en el solsticio de invierno, celebrado a principios de junio en el hemisferio sur. ^[6] Según la iglesia, los acontecimientos de finales del siglo XVIII que incluyeron un avistamiento de Cristo en la montaña Qullqipunku se convirtieron en parte del mito, y el festival de peregrinación del Señor de Quyllurit'i todavía se celebra en el siglo XXI.

Se cuenta que un niño indígena llamado Mariano Mayta solía cuidar el rebaño de alpacas de su padre en las laderas de la montaña. Se adentró en los campos de nieve del glaciar, donde se encontró con un niño mestizo llamado Manuel. Se hicieron buenos amigos y Manuel le proporcionó comida a Mariano. Cuando el niño no regresó a casa para comer, el padre de Mariano fue a buscar a su hijo. Se sorprendió al descubrir que su rebaño había aumentado. Como recompensa, envió a Mariano a Cusco para comprar ropa nueva. Mariano pidió comprar algo también para Manuel, que vestía la misma ropa todos los días. Su padre estuvo de acuerdo, por lo que Mariano le pidió a Manuel una muestra para comprar el mismo tipo de tela en Cusco. ^[7]

Mariano fue informado de que esta tela refinada estaba restringida para su uso exclusivo por el obispo de la ciudad. Mariano fue a ver al prelado, quien se sorprendió por la petición. Ordenó una investigación de Manuel, dirigida por el sacerdote de Oncogate ( Quispicanchi ), un pueblo cercano a la montaña. El 12 de junio de 1783, la comisión ascendió a Qullqipunku con Mariano; encontraron a Manuel vestido de blanco y resplandeciente con una luz brillante. Cegados, se retiraron, regresando con un grupo más grande. En su segundo intento alcanzaron al niño. Pero cuando lo tocaron, se transformó en un arbusto de tayanka ( Bacharis odorata ) con el Cristo crucificado colgando de él. Pensando que el grupo había hecho daño a su amigo, Mariano cayó muerto en el lugar. Fue enterrado bajo la roca donde Manuel había aparecido por última vez. ^[8]

El árbol de tayanka fue enviado a España, tal como lo solicitó el rey Carlos III . Como nunca fue devuelto, la población indígena de Ocongate protestó. El sacerdote local ordenó una réplica, que se conoció como Señor de Tayankani ( en español : Señor de Tayankani ). El lugar de enterramiento de Mariano atrajo a un gran número de devotos indígenas, que encendieron velas ante la roca. Las autoridades religiosas ordenaron pintar una imagen de Cristo crucificado en la roca. Esta imagen se conoció como Señor de Quyllurit'i ( en español : Señor de Quyllurit'i ). En quechua , quyllur significa estrella y Rit'i significa nieve; por lo tanto, el término significa Señor de la Nieve de las Estrellas. ^[9]

El festival Quyllurit'i atrae anualmente a más de 10.000 peregrinos, la mayoría de ellos indígenas de comunidades rurales de regiones cercanas. ^[10] Son de dos mitades : Paucartambo de habla quechua , gente de comunidades agrícolas ubicadas al noroeste del santuario en las provincias de Cusco , Calca , Paucartambo y Urubamba ; y Quispicanchis de habla aymara, que abarca a los que viven al sureste en las provincias de Acomayo , Canas , Canchis y Quispicanchi . Esta división geográfica también refleja distinciones sociales y económicas, ya que los quechuas de Paucartambo cultivan cultivos agrícolas, mientras que Quispicanchis está poblado por los aymaras , cuyas vidas se basan en la cría de animales, especialmente rebaños de alpacas y llamas . ^[11]

Los campesinos de ambas mitades emprenden una peregrinación anual al festival Quyllurit'i, y los representantes de cada comunidad llevan una pequeña imagen de Cristo al santuario. ^[12] En conjunto, estas delegaciones incluyen una gran troupe de bailarines y músicos vestidos con cuatro estilos principales:

• Ch'unchu : con tocados de plumas y portando un bastón de madera, los ch'unchus representan a los habitantes indígenas de la selva amazónica , al norte del santuario. ^[13] Hay varios tipos de bailarines ch'unchu ; el más común es el wayri ch'unchu, que comprende hasta el 70% de todos los bailarines Quyllurit'i. ^[14]
• Qhapaq Qulla : vestidos con una máscara tejida "waq'ullu", un sombrero, una honda tejida y una piel de llama , los qullas representan a los habitantes aymaras del Altiplano al sur del santuario. ^[15] El qulla es considerado un estilo de danza mestiza , mientras que el ch'unchu es considerado indígena. ^[16]
• Ukuku: vestidos con un abrigo oscuro y una máscara de lana, los ukukus ( osos de anteojos ) representan el papel de embaucadores ; hablan con voces agudas y hacen bromas, pero tienen la seria responsabilidad de mantener el orden entre los miles de peregrinos. Algunos también suben al glaciar para pasar la noche. Cortan bloques de hielo del glaciar y los llevan sobre sus espaldas para su gente en la fiesta en el valle. Cuando se derrite, se cree que el agua es medicinal para el cuerpo y la mente. ^[17] Se utiliza como agua bendita en las iglesias durante el año siguiente. En la mitología quechua, los ukukus son los hijos de una mujer y un oso, temidos por todos debido a su fuerza sobrenatural. En estas historias, el ukuku se redime al derrotar a un condenado, un alma maldita, y convertirse en un agricultor ejemplar. ^[18]
• Machula: con máscara, joroba, abrigo largo y bastón, las machulas representan a los ñawpa machus, los míticos primeros habitantes de los Andes. De manera similar a los ukukus, desempeñan un papel ambiguo en la fiesta, ya que son figuras cómicas y policiales. ^[19]

Quyllur Rit'i también atrae a visitantes de fuera de las mitades de Paucartambo y Quispicanchis. Desde la década de 1970, un número cada vez mayor de peruanos de clase media emprenden la peregrinación, algunos de ellos en una fecha diferente a la de los peregrinos más tradicionales. ^[20] También ha habido un rápido crecimiento en el número de turistas norteamericanos y europeos atraídos por la fiesta indígena, lo que genera temores de que se esté volviendo demasiado comercial. ^[21] La peregrinación y la fiesta asociada fueron inscritas en 2011 en las Listas del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO .

Al festival asisten miles de indígenas, algunos de los cuales vienen de lugares tan lejanos como Bolivia. La celebración cristiana está organizada por la Hermandad del Señor de Quyllurit'i ( en español : Hermandad del Señor de Quyllurit'i ), una organización laica que también mantiene el orden durante el festival. ^[22] Los preparativos comienzan en la fiesta de la Ascensión , cuando el Señor de Quyllurit'i es llevado en procesión desde su capilla en Mawallani a 8 kilómetros hasta su santuario en Sinaqara . ^[23]

El primer miércoles después de Pentecostés , una segunda procesión lleva una estatua de Nuestra Señora de Fátima desde el santuario de Sinaqqara hasta una gruta cuesta arriba para prepararse para el festival. ^[24] La mayoría de los peregrinos llegan el Domingo de la Trinidad , cuando el Santísimo Sacramento es llevado en procesión a través y alrededor del santuario.

Al día siguiente, el Señor de Qoyllur Rit'i es llevado en procesión a la gruta de la Virgen y de regreso. ^[25] Los peregrinos se refieren a esto como el saludo entre el Señor y María, en referencia a las fiestas tradicionales incas dobles de Pariacaca y Oncoy mita. (Véase la sección anterior.) En la noche de este segundo día, los grupos de danza se turnan para actuar en el santuario. ^[26]

Al amanecer del tercer día, los ukukus, agrupados por mitades, suben a los glaciares de Qullqipunku para recuperar las cruces colocadas en la cima. Algunos ukukus pasan tradicionalmente la noche en el glaciar para combatir a los espíritus. También cortan y traen bloques de hielo, que se cree que tiene cualidades medicinales sagradas. ^[27] Se considera que los ukukus son los únicos capaces de lidiar con los condenados, las almas malditas que se dice que habitan en los campos de nieve. ^[28] Según las tradiciones orales, los ukukus de diferentes mitades solían participar en batallas rituales en los glaciares, pero esta práctica fue prohibida por la Iglesia Católica. ^[29] Después de una misa celebrada más tarde ese día, la mayoría de los peregrinos abandonan el santuario. Un grupo lleva al Señor de Quyllurit'i en procesión a Tayankani antes de llevarlo de vuelta a Mawallani. ^[30]

La fiesta precede a la fiesta oficial del Corpus Christi, que se celebra el jueves siguiente al Domingo de la Trinidad, pero está estrechamente asociada a ella. ^[5]

• Religión en el Perú
• Sincretismo

• Seti Gershberg, "Qoyllur Riti: Un festival inca que celebra las estrellas", mayo de 2013, sitio web The Path of the Sun
• Adrian Locke, "Del hielo al icono: El Señor de Qoyllur Rit'i como símbolo del culto católico andino nativo", Essex College (Reino Unido)
• Vicente Revilla, fotógrafo: Qoyllur Rit'i: En busca del Señor de la Estrella de Nieve, exposición en línea, WEB Biblioteca Du Bois, Universidad de Massachusetts Amherst, octubre de 1999