Rabindranath Tagore

El menor de 13 hijos supervivientes, Tagore (apodado "Rabi") nació el 7 de mayo de 1861 en la mansión Jorasanko en Calcuta , ^{[ 23 ]} hijo de Debendranath Tagore (1817–1905) y Sarada Devi (1830–1875). ^{[ e ]}

Tagore fue criado principalmente por sirvientes; su madre había muerto en su primera infancia y su padre viajaba mucho. ^{[ 29 ]} La familia Tagore estuvo a la vanguardia del renacimiento bengalí . Albergaban la publicación de revistas literarias; el teatro y los recitales de música clásica bengalí y occidental se presentaban allí regularmente. El padre de Tagore invitó a varios músicos profesionales de Dhrupad a hospedarse en la casa y enseñar música clásica india a los niños. ^{[ 30 ]} El hermano mayor de Tagore , Dwijendranath , era filósofo y poeta. Otro hermano, Satyendranath , fue el primer indio nombrado para el elitista y anteriormente exclusivamente europeo Servicio Civil Indio . Otro hermano más, Jyotirindranath , era músico, compositor y dramaturgo. ^{[ 31 ]} Su hermana Swarnakumari se convirtió en novelista. ^{[ 32 ]} La esposa de Jyotirindranath , Kadambari Devi , un poco mayor que Tagore, fue una querida amiga y una poderosa influencia. Su repentino suicidio en 1884, poco después de que él se casara, lo dejó profundamente afligido durante años. ^{[ 33 ]}

Tagore evitaba en gran medida la educación formal y prefería vagar por la mansión o por las cercanas Bolpur y Panihati , que la familia visitaba. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Su hermano Hemendranath lo instruyó y lo preparó físicamente: lo hacía nadar en el Ganges o caminar por las colinas, con gimnasia y practicando judo y lucha libre. Aprendió dibujo, anatomía, geografía e historia, literatura, matemáticas, sánscrito e inglés, su materia menos favorita. ^{[ 36 ]} Tagore detestaba la educación formal; sus esfuerzos académicos en el Presidency College local duraron un solo día. Años después, sostuvo que la enseñanza adecuada no explica las cosas; la enseñanza adecuada aviva la curiosidad. ^{[ 37 ]}

Después de su upanayan (rito de iniciación) a los once años, Tagore y su padre dejaron Calcuta en febrero de 1873 para recorrer la India durante varios meses, visitando la finca de su padre en Shantiniketan y Amritsar antes de llegar a la estación de montaña del Himalaya de Dalhousie . Allí, Tagore leyó biografías, estudió historia, astronomía, ciencia moderna y sánscrito , y examinó la poesía clásica de Kālidāsa . ^{[ 38 ] [ 39 ]} Durante su estancia de un mes en Amritsar en 1873, quedó muy influenciado por el melodioso gurbani y el Nanak bani que se cantaban en el Templo Dorado, al que tanto padre como hijo asistían con regularidad. Escribe en sus Mis reminiscencias (1912):

El templo dorado de Amritsar vuelve a mi mente como un sueño. Muchas mañanas acompañé a mi padre a este Gurudarbar de los sijs en medio del lago. Allí, el canto sagrado resuena continuamente. Mi padre, sentado entre la multitud de fieles, a veces se unía al himno de alabanza, y al encontrar a un extraño que se unía a sus devociones, se mostraban cordiales y entusiastas, y regresábamos cargados de las ofrendas santificadas de cristales de azúcar y otros dulces. ^{[ 40 ]}

Escribió 6 poemas relacionados con el sijismo y varios artículos en una revista infantil bengalí sobre el sijismo. ^{[ 41 ]}

• Poemas sobre Guru Gobind Singh: নিষ্ফল উপহার Nishfal-upahaar (1888, traducido como "Regalo inútil"), গুরু গোবিন্দ Guru Gobinda (1899) y শেষ শিক্ষা Shesh Shiksha (1899, traducido como "Últimas enseñanzas") ^{[ 41 ]}
• Poema sobre Banda Bahadur: বন্দী বীর Bandi-bir (El guerrero prisionero, escrito en 1888 o 1898) ^{[ 41 ]}
• Poema sobre Bhai Torusingh: প্রার্থনাতীত দান (prarthonatit dan - Regalo no solicitado) escrito en 1888 o 1898 ^{[ 41 ]}
• Poema sobre Nehal Singh: নীহাল সিংহ (Nihal Singh) escrito en 1935. ^{[ 41 ]}

Tagore regresó a Jorosanko y completó una serie de obras importantes hacia 1877, una de ellas un largo poema en el estilo maithili de Vidyapati . En tono de broma, afirmó que estas eran las obras perdidas del recién descubierto poeta vaiṣṇava del siglo XVII, Bhānusiṃha. ^{[ 42 ]} Los expertos regionales las aceptaron como las obras perdidas del poeta ficticio. ^{[ 43 ]} Debutó en el género del cuento en bengalí con " Bhikharini " ("La mendiga"). ^{[ 44 ] [ 45 ]} Publicado ese mismo año, Sandhya Sangit (1882) incluye el poema "Nirjharer Swapnabhanga" ("El despertar de la cascada").

Como Debendranath quería que su hijo se convirtiera en abogado, Tagore se matriculó en una escuela pública en Brighton, East Sussex, Inglaterra, en 1878. ^{[ 22 ]} Se quedó durante varios meses en una casa que la familia Tagore poseía cerca de Brighton y Hove , en Medina Villas; en 1877 su sobrino y su sobrina —Suren e Indira Devi , hijos del hermano de Tagore, Satyendranath— fueron enviados junto con su madre, la cuñada de Tagore, a vivir con él. ^{[ 46 ]} Estudió brevemente derecho en el University College de Londres , pero lo dejó de nuevo, optando en cambio por el estudio independiente de las obras de Shakespeare Coriolano y Antonio y Cleopatra y el Religio Medici de Thomas Browne . Las animadas melodías folclóricas inglesas, irlandesas y escocesas impresionaron a Tagore, cuya propia tradición de kirtans y tappas de Nidhubabu y himnos Brahmo era sobria. ^{[ 22 ] [ 47 ]} En 1880, regresó a Bengala sin título, decidido a conciliar la novedad europea con las tradiciones Brahmo, tomando lo mejor de cada una. ^{[ 48 ]} Después de regresar a Bengala, Tagore publicó regularmente poemas, cuentos y novelas. Estos tuvieron una profunda influencia dentro de Bengala, pero recibieron poca atención nacional. ^{[ 49 ] En 1883, se casó con [ 50 ]} Mrinalini Devi , de 10 años , nacida Bhabatarini, 1873–1902 (esta era una práctica común en ese momento). Tuvieron cinco hijos, dos de los cuales murieron en la infancia. ^{[ 51 ]}

En 1890, Tagore comenzó a administrar sus vastas propiedades ancestrales en Shelaidaha (hoy una región de Bangladesh); allí se le unieron su esposa e hijos en 1898. Tagore publicó sus poemas Manasi (1890), entre sus obras más conocidas. ^{[ 52 ]} Como Zamindar Babu , Tagore cruzó el río Padma al mando del Padma , la lujosa barcaza familiar (también conocida como " budgerow "). Recaudaba principalmente rentas simbólicas y bendecía a los aldeanos, quienes a su vez lo honraban con banquetes, ocasionalmente de arroz seco y leche agria. ^{[ 53 ]} Conoció a Gagan Harkara , a través de quien se familiarizó con Baul Lalon Shah , cuyas canciones folclóricas influyeron enormemente en Tagore. ^{[ 54 ]} Tagore trabajó para popularizar las canciones de Lalon. El período 1891-1895, el período Sadhana de Tagore , llamado así por una de sus revistas, fue el más productivo; ^{[ 29 ]} En estos años escribió más de la mitad de los relatos del Galpaguchchha , de tres volúmenes y 84 historias . ^{[ 44 ]} Sus relatos irónicos y serios examinaban la voluptuosa pobreza de una Bengala rural idealizada. ^{[ 55 ]}

En 1901 Tagore se mudó a Santiniketan para fundar un ashram con una sala de oración con piso de mármol —El Mandir— , una escuela experimental, arboledas, jardines y una biblioteca. ^{[ 56 ]} Allí murieron su esposa y dos de sus hijos. Su padre murió en 1905. Recibía pagos mensuales como parte de su herencia e ingresos del Maharajá de Tripura , ventas de las joyas de su familia, su bungalow junto al mar en Puri y una irrisoria suma de 2000 rupias en regalías por libros. ^{[ 57 ]} Ganó lectores bengalíes y extranjeros por igual; publicó Naivedya (1901) y Kheya (1906) y tradujo poemas al verso libre.

En 1912, Tagore tradujo su obra de 1910, Gitanjali , al inglés. Durante un viaje a Londres, compartió estos poemas con admiradores, entre ellos William Butler Yeats y Ezra Pound . La India Society de Londres publicó la obra en una edición limitada, y la revista estadounidense Poetry publicó una selección de Gitanjali . ^{[ 58 ]} En noviembre de 1913, Tagore supo que había ganado el Premio Nobel de Literatura de ese año : la Academia Sueca apreció la naturaleza idealista —y para los occidentales— accesible de un pequeño conjunto de su material traducido centrado en Gitanjali de 1912: Song Offerings . ^{[ 59 ]} Fue nombrado caballero por el rey Jorge V en los Honores de Cumpleaños de 1915 , pero Tagore renunció a él después de la masacre de Jallianwala Bagh de 1919 . ^{[ 60 ]} Renunciando al título de caballero, Tagore escribió en una carta dirigida a Lord Chelmsford , entonces virrey británico de la India: «Estamos convencidos de que la severidad desproporcionada de los castigos infligidos a las personas desafortunadas y los métodos para llevarlos a cabo no tienen paralelo en la historia de los gobiernos civilizados... Ha llegado el momento en que las insignias de honor hacen que nuestra vergüenza resulte evidente en su incongruente contexto de humillación, y yo, por mi parte, deseo permanecer, despojado de toda distinción especial, al lado de mis compatriotas». ^{[ 61 ] [ 62 ]}

En 1919, fue invitado por el presidente y director de Anjuman-e-Islamia, Syed Abdul Majid, a visitar Sylhet por primera vez. El evento atrajo a más de 5000 personas. ^{[ 63 ]}

En 1921, Tagore y el economista agrícola Leonard Elmhirst fundaron el "Instituto para la Reconstrucción Rural", posteriormente rebautizado como Shriniketan o "Morada del Bienestar", en Surul , un pueblo cercano al ashram . Con él, Tagore buscaba moderar las protestas Swaraj de Gandhi , a las que ocasionalmente culpaba del declive mental —y, por ende, colonial— percibido en la India británica. ^{[ 64 ]} Buscó ayuda de donantes, funcionarios y académicos de todo el mundo para "liberar a los pueblos de las cadenas de la impotencia y la ignorancia" mediante la "vitalización del conocimiento". ^{[ 65 ] [ 66 ]} A principios de la década de 1930, se centró en la "conciencia de casta anormal" y la intocabilidad . Impartió conferencias contra estas prácticas, creó héroes dalit para sus poemas y obras de teatro, e hizo campaña —con éxito— para abrir el Templo Guruvayoor a los dalit. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

Dutta y Robinson describen esta etapa de la vida de Tagore como la de un " literato itinerante ". Confirmó su opinión de que las divisiones humanas eran superficiales. Durante una visita en mayo de 1932 a un campamento beduino en el desierto iraquí, el jefe tribal le dijo: "Nuestro Profeta ha dicho que un verdadero musulmán es aquel por cuyas palabras y acciones ni el más insignificante de sus hermanos jamás sufrirá daño alguno...". Tagore confió en su diario: "Me sorprendió reconocer en sus palabras la voz de la humanidad esencial". ^{[ 69 ]} Hasta el final, Tagore escudriñó la ortodoxia, y en 1934, atacó. Ese año, un terremoto azotó Bihar y mató a miles de personas. Gandhi lo aclamó como karma sísmico , como retribución divina que vengaba la opresión de los dalits. Tagore lo reprendió por sus implicaciones aparentemente ignominiosas. ^{[ 70 ]} Lamentó la pobreza perenne de Calcuta y el declive socioeconómico de Bengala y detalló esta estética plebeya recién creada en un poema sin rima de cien versos cuya técnica de doble visión punzante anticipó la película Apur Sansar de Satyajit Ray . ^{[ 71 ] [ 72 ]} Aparecieron quince nuevos volúmenes, entre ellos las obras en prosa poética Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) y Patraput (1936). La experimentación continuó en sus canciones en prosa y dramas de danza — Chitra (1914), Shyama (1939) y Chandalika (1938) — y en sus novelas — Dui Bon (1933), Malancha (1934) y Char Adhyay (1934). ^{[ 73 ]}

En sus últimos años, el ámbito de interés de Tagore se amplió al de la ciencia, como se insinúa en Visva-Parichay , una colección de ensayos de 1937. Su respeto por las leyes científicas y su exploración de la biología, la física y la astronomía influyeron en su poesía, que exhibía un amplio naturalismo y verosimilitud. ^{[ 74 ]} Entrelazó el proceso científico y las narrativas de los científicos en relatos como Se (1937), Tin Sangi (1940) y Galpasalpa (1941). Sus últimos cinco años estuvieron marcados por un dolor crónico y dos largos periodos de enfermedad. Estos comenzaron cuando Tagore perdió el conocimiento a finales de 1937; permaneció en coma y al borde de la muerte durante un tiempo. A finales de 1940 le siguió un episodio similar, del que nunca se recuperó. La poesía de estos últimos años se encuentra entre sus mejores obras. ^{[ 75 ] [ 76 ]} Un período de agonía prolongada terminó con la muerte de Tagore el 7 de agosto de 1941, a los 80 años. ^{[ 23 ]} Estaba en una habitación del piso superior de la mansión Jorasanko en la que creció. ^{[ 77 ] [ 78 ]} La fecha aún se lamenta. ^{[ 79 ]} AK Sen, hermano del primer jefe de la comisión electoral, recibió un dictado de Tagore el 30 de julio de 1941, un día antes de una operación programada: su último poema. ^{[ 80 ]}

Estoy perdido en medio de mi cumpleaños. Anhelo a mis amigos, su contacto, con el último amor de la tierra. Aceptaré la última ofrenda de la vida, aceptaré la última bendición de la humanidad. Hoy mi saco está vacío. He dado completamente todo lo que tenía que dar. A cambio, si recibo algo —algo de amor, algo de perdón—, lo llevaré conmigo cuando suba al barco que cruza hacia la fiesta del fin sin palabras.

Las experiencias de Tagore con el teatro comenzaron a los dieciséis años, junto a su hermano Jyotirindranath . Escribió su primera obra dramática original a los veinte años: Valmiki Pratibha , que se representó en la mansión Tagore. Tagore afirmó que sus obras buscaban articular "el juego del sentimiento y no de la acción". En 1890 escribió Visarjan (una adaptación de su novela corta Rajarshi ), considerada su obra dramática más importante. En su idioma original, el bengalí, estas obras incluían intrincadas subtramas y extensos monólogos. Posteriormente, los dramas de Tagore emplearon temas más filosóficos y alegóricos. La obra Dak Ghar ( La oficina de correos ; 1912) describe al niño Amal desafiando sus asfixiantes y pueriles confines al "quedarse dormido", insinuando su muerte física. Una historia con atractivo sin fronteras —que recibió críticas entusiastas en Europa— Dak Ghar trataba la muerte como, en palabras de Tagore, "libertad espiritual" del "mundo de la riqueza acumulada y los credos certificados". ^{[ 110 ] [ 111 ]} Otra es Chandalika ( La intocable ) de Tagore, que se inspiró en una antigua leyenda budista que describe cómo Ananda , el discípulo de Gautama Buddha , le pide agua a una joven tribal . ^{[ 112 ]} En Raktakarabi ("Adelfas rojas" o "Adelfas de sangre") hay una lucha alegórica contra un rey cleptócrata que gobierna a los residentes de Yaksha puri . ^{[ 113 ]}

Chitrangada , Chandalika y Shyama son otras obras clave que cuentan con adaptaciones de danza-teatro, conocidas en conjunto como Rabindra Nritya Natya .

Tagore comenzó su carrera en los cuentos en 1877, cuando solo tenía dieciséis años, con "Bhikharini" ("La mendiga"). ^{[ 114 ]} Con esto, Tagore inventó efectivamente el género del cuento en lengua bengalí. ^{[ 115 ]} Los cuatro años de 1891 a 1895 se conocen como el período "Sadhana" de Tagore (llamado así por una de las revistas de Tagore). Este período fue uno de los más fecundados de Tagore, produciendo más de la mitad de los cuentos contenidos en los tres volúmenes de Galpaguchchha , que a su vez es una colección de ochenta y cuatro cuentos. ^{[ 114 ]} Estos cuentos suelen mostrar las reflexiones de Tagore sobre su entorno, sobre ideas modernas y de moda, y sobre interesantes acertijos mentales (con los que a Tagore le gustaba poner a prueba su intelecto). Tagore solía asociar sus primeros cuentos (como los del período " Sadhana ") con una exuberancia de vitalidad y espontaneidad; Estas características estaban íntimamente ligadas a la vida de Tagore en las aldeas comunes de, entre otras, Patisar , Shajadpur y Shilaida, mientras administraba las vastas propiedades de la familia Tagore. ^{[ 114 ]} Allí, observó las vidas de los pobres y la gente común de la India; Tagore, por lo tanto, se dedicó a examinar sus vidas con una profundidad y un sentimiento penetrantes que eran singulares en la literatura india hasta ese momento. ^{[ 116 ]} En particular, historias como " Kabuliwala " ("El vendedor de frutas de Kabul ", publicado en 1892), "Kshudita Pashan" ("Las piedras hambrientas") (agosto de 1895) y "Atithi" ("La fugitiva", 1895) tipificaron este enfoque analítico en los oprimidos. ^{[ 117 ]} Muchos de los otros cuentos de Galpaguchchha fueron escritos en el período Sabuj Patra de Tagore , de 1914 a 1917, que también lleva el nombre de una de las revistas que Tagore editó y en la que colaboró ​​activamente. ^{[ 114 ]}

Tagore escribió ocho novelas y cuatro novelas cortas, entre ellas Nastanirh (1901), Noukadubi (1906), Chaturanga (1916) y Char Adhyay (1934).

En Chokher Bali (1902-1903), Tagore retrata la sociedad bengalí a través de su heroína: una viuda rebelde que vive solo para sí misma. Critica duramente la costumbre del luto perpetuo de las viudas, a quienes no se les permitía volver a casarse y que eran condenadas al aislamiento y la soledad.

Ghare Baire ( El hogar y el mundo , 1916), a través de la perspectiva del idealista zamindar protagonista Nikhil, critica duramente el creciente nacionalismo indio, el terrorismo y el fervor religioso del movimiento Swadeshi ; una expresión franca de los sentimientos contradictorios de Tagore, surgió de un episodio de depresión en 1914. La novela termina con violencia entre hindúes y musulmanes y la probable herida mortal de Nikhil. ^{[ 118 ]}

Su novela más extensa, Gora (1907-1910), plantea cuestiones controvertidas sobre la identidad india. Al igual que en Ghare Baire , los temas de la autoidentidad ( jāti ), la libertad personal y la religión se desarrollan en el contexto de una historia familiar y un triángulo amoroso. ^{[ 119 ]} En ella, un niño irlandés huérfano durante el Motín Sepoy es criado por hindúes como el gora del título —«blanquito»—. Ignorante de sus orígenes extranjeros, reprende a los hindúes que se han desviado de la religión por amor a los indígenas y solidaridad con ellos contra sus compatriotas hegemónicos. Se enamora de una chica Brahmo, lo que obliga a su preocupado padre adoptivo a revelar su pasado perdido y a abandonar su fervor nativista. Como una «verdadera dialéctica» que presenta «argumentos a favor y en contra del tradicionalismo estricto», aborda el dilema colonial al «retratar el valor de todas las posiciones dentro de un marco particular  [...] no solo el sincretismo, no solo la ortodoxia liberal, sino también el tradicionalismo reaccionario extremista que defiende apelando a lo que los humanos comparten». Entre estos, Tagore destaca «la identidad  [...] concebida como dharma » . ^{[ 120 ]}

En Jogajog ( Yogayog , Relaciones , 1929), la heroína Kumudini —atada por los ideales de Śiva - Sati , ejemplificados por Dākshāyani— se debate entre su compasión por la decadente fortuna de su hermano mayor, progresista y compasivo, y su contraparte: su marido libertino. Tagore hace gala de sus inclinaciones feministas; el patetismo describe la difícil situación y la muerte final de las mujeres atrapadas por el embarazo, el deber y el honor familiar; al mismo tiempo, se muestra afín a la decadente aristocracia terrateniente de Bengala. ^{[ 121 ]} La historia gira en torno a la rivalidad subyacente entre dos familias: los Chatterjee, aristócratas en decadencia (Biprodas) y los Ghosal (Madhusudan), que representan el nuevo dinero y la nueva arrogancia. Kumudini, hermana de Biprodas, se encuentra atrapada entre ambos al ser casada con Madhusudan. Ella se había criado en un hogar tradicional, observador y protegido, al igual que todas sus parientes femeninas.

Otras obras resultaron inspiradoras: Shesher Kabita (1929), traducida dos veces como Último poema y Canción de despedida , es su novela más lírica, con poemas y pasajes rítmicos escritos por un poeta protagonista. Contiene elementos de sátira y posmodernismo, y presenta personajes estereotipados que atacan con regocijo la reputación de un poeta anciano, anticuado y de fama opresiva que, por cierto, usa un nombre familiar: «Rabindranath Tagore».

Aunque sus novelas siguen estando entre las menos apreciadas de su obra, han recibido una atención renovada gracias a las adaptaciones cinematográficas, como la de Satyajit Ray con Charulata (basada en Nastanirh ) en 1964 y Ghare Baire en 1984, y la de otros cineastas como Satu Sen con Chokher Bali ya en 1938, cuando Tagore aún vivía.

A nivel internacional, Gitanjali ( en bengalí : গীতাঞ্জলি ) es la colección de poesía más conocida de Tagore, por la que recibió el Premio Nobel de Literatura en 1913. Tagore fue el primer no europeo en recibir un Premio Nobel de Literatura y el segundo no europeo en recibirlo después de Theodore Roosevelt . ^{[ 122 ]}

Además de Gitanjali , otras obras notables incluyen Manasi , Sonar Tori ("Barco Dorado"), Balaka ("Gansos Salvajes" – el título es una metáfora de las almas migrantes) ^{[ 123 ].}

El estilo poético de Tagore, que procede de un linaje establecido por poetas vaishnavas de los siglos XV y XVI, abarca desde el formalismo clásico hasta lo cómico, visionario y extático. Fue influenciado por el misticismo atávico de Vyasa y otros rishis -autores de los Upanishads , el místico bhakti - sufí Kabir y Ramprasad Sen. [ ^{124 ] La} poesía más innovadora y madura de Tagore encarna su exposición a la música folclórica rural bengalí, que incluía baladas místicas Baul como las del bardo Lalon . ^{[ 125 ] [ 126 ]} Estas, redescubiertas y repopularizadas por Tagore, se asemejan a los himnos Kartābhajā del siglo XIX que enfatizan la divinidad interior y la rebelión contra la ortodoxia religiosa y social burguesa bhadralok . ^{[ 127 ] [ 128 ]} Durante sus años de Shelaidaha, sus poemas adquirieron una voz lírica del moner manush , el "hombre dentro del corazón" de los Bāuls y la "fuerza vital de sus recovecos profundos" de Tagore, o meditando sobre el jeevan devata —el demiurgo o el "Dios viviente interior". ^{[ 22 ]} Esta figura se conectaba con la divinidad a través de la apelación a la naturaleza y la interacción emocional del drama humano. Tales herramientas se emplearon en sus poemas Bhānusiṃha que narran el romance de Radha y Krishna , los cuales fueron revisados ​​repetidamente a lo largo de setenta años. ^{[ 129 ] [ 130 ]}

Más tarde, con el surgimiento de nuevas ideas poéticas en Bengala —muchas de ellas provenientes de poetas más jóvenes que buscaban romper con el estilo de Tagore—, este asimiló nuevos conceptos poéticos que le permitieron desarrollar aún más una identidad propia. Ejemplos de ello son «África» y «Camalia» , dos de sus poemas más conocidos de su última etapa.

Tagore fue un compositor prolífico, con alrededor de 2230 canciones en su haber. ^{[ 131 ]} Sus canciones son conocidas como rabindrasangit ("Canción de Tagore"), que se fusiona fluidamente con su literatura, la mayor parte de la cual —poemas o partes de novelas, cuentos u obras de teatro por igual— fueron líricadas. Influenciadas por el estilo thumri de la música indostaní , abarcaron toda la gama de la emoción humana, desde sus primeros himnos devocionales Brahmo de tipo fúnebre hasta composiciones cuasi eróticas. ^{[ 132 ]} Emularon el color tonal de los ragas clásicos en diversos grados. Algunas canciones imitaban fielmente la melodía y el ritmo de un raga dado, otras mezclaban nuevos elementos de diferentes ragas . ^{[ 133 ]} Sin embargo, alrededor de nueve décimas partes de su obra no eran bhanga gaan , el conjunto de melodías renovadas con un "valor fresco" a partir de selectos sabores occidentales, indostaníes, folclóricos bengalíes y otros sabores regionales "externos" a la propia cultura ancestral de Tagore. ^{[ 22 ]}

En 1971, Amar Shonar Bangla se convirtió en el himno nacional de Bangladesh . Fue escrito —irónicamente— para protestar contra la Partición de Bengala de 1905 basada en líneas comunales: separar Bengala Oriental, de mayoría musulmana, de Bengala Occidental, de mayoría hindú, tenía como objetivo evitar un baño de sangre regional. Tagore vio la partición como un plan astuto para detener el movimiento independentista , y su objetivo era reavivar la unidad bengalí y acabar con el comunalismo. Jana Gana Mana fue escrito en shadhu-bhasha , una forma sanscritizada del bengalí, ^{[ 134 ]} y es la primera de las cinco estrofas del himno Brahmo Bharot Bhagyo Bidhata que Tagore compuso. Fue cantado por primera vez en 1911 en una sesión del Congreso Nacional Indio en Calcuta , ^{[ 135 ]} y fue adoptado en 1950 por la Asamblea Constituyente de la República de la India como su himno nacional.

El himno nacional de Sri Lanka se inspiró en su obra. ^{[ 17 ]}

Para los bengalíes, el atractivo de las canciones, derivado de la combinación de fuerza emotiva y belleza descrita como superior incluso a la poesía de Tagore, era tal que la Modern Review observó que «en Bengala no hay hogar culto donde no se canten las canciones de Rabindranath o al menos se intente cantarlas... Incluso los aldeanos analfabetos cantan sus canciones». ^{[ 136 ]} Tagore influyó en el maestro de sitar Vilayat Khan y en los intérpretes de sarodiya Buddhadev Dasgupta y Amjad Ali Khan . ^{[ 133 ]}

Primitivismo: una representación en tonos pastel de una máscara malagueña del norte de Nueva Irlanda , Papúa Nueva Guinea.

Las iniciales de Tagore en bengalí, las letras র y ঠ, están grabadas en este sello de madera "Ro-Tho" (de Rabindranath Thakur), estilísticamente similar a los diseños utilizados en las tallas tradicionales Haida de la región del Pacífico Noroeste de Norteamérica. Tagore solía adornar sus manuscritos con este tipo de arte. ^{[ 137 ]}

A los sesenta años, Tagore se dedicó al dibujo y la pintura; sus numerosas obras —que debutaron en París gracias al apoyo de artistas que conoció en el sur de Francia ^{[ 138 ]} — se exhibieron con éxito en toda Europa. Probablemente padecía daltonismo rojo-verde , lo que dio como resultado obras con extrañas combinaciones de colores y una estética poco convencional. Tagore recibió la influencia de numerosos estilos, incluyendo el scrimshaw del pueblo malanggan del norte de Nueva Irlanda , Papúa Nueva Guinea , las tallas haida de la región del Pacífico Noroeste de Norteamérica y los grabados en madera del alemán Max Pechstein ^{[ 137 ]} . Su sensibilidad artística para la caligrafía se manifestaba en los sencillos leitmotivs artísticos y rítmicos que adornaban los garabatos, tachaduras y la disposición de las palabras en sus manuscritos. Algunas de las letras de Tagore se correspondían, en un sentido sinestésico, con pinturas específicas ^{[ 22 ] .}

Rodeado de pintores, Rabindranath siempre había deseado pintar. La escritura y la música, el teatro y la actuación le resultaban naturales y casi sin formación, al igual que a otros miembros de su familia, e incluso en mayor medida. Pero la pintura se le resistía. Sin embargo, intentó repetidamente dominar el arte, y hay varias referencias a ello en sus primeras cartas y memorias. En 1900, por ejemplo, cuando se acercaba a los cuarenta y ya era un escritor célebre, le escribió a Jagadish Chandra Bose: «Te sorprenderá saber que estoy sentado con un cuaderno de bocetos dibujando. Huelga decir que los cuadros no están destinados a ningún salón de París, ni me generan la menor sospecha de que la galería nacional de ningún país vaya a subir los impuestos para adquirirlos. Pero, así como una madre prodiga su mayor afecto a su hijo menos agraciado, así me siento secretamente atraído por la habilidad que menos me cuesta dominar». También se dio cuenta de que usaba más la goma de borrar que el lápiz, y, descontento con los resultados, finalmente se retiró, decidiendo que no era lo suyo convertirse en pintor. ^{[ 139 ]}

La Galería Nacional de Arte Moderno de la India tiene 102 obras de Tagore en sus colecciones. ^{[ 141 ] [ 142 ]}

En 1937, las pinturas de Tagore fueron retiradas del palacio barroco del príncipe heredero de Berlín por el régimen nazi y cinco fueron incluidas en el inventario de " arte degenerado " compilado por los nazis en 1941-1942. ^{[ 143 ]}

Tagore renunció a su título de caballero en respuesta a la masacre de Jallianwala Bagh en 1919. En la carta de repudio al virrey, Lord Chelmsford , escribió ^{[ 164 ]}

Ha llegado el momento en que las insignias de honor hacen que nuestra vergüenza resulte evidente en el contexto incongruente de la humillación, y yo, por mi parte, deseo permanecer, despojado de toda distinción especial, al lado de aquellos de mis compatriotas que, por su supuesta insignificancia, están expuestos a sufrir una degradación indigna de seres humanos.

El 25 de marzo de 2004, el Premio Nobel de Tagore fue robado de la bóveda de seguridad de la Universidad Visva-Bharati, junto con varias de sus pertenencias. ^{[ 171 ]} El 7 de diciembre de 2004, la Academia Sueca decidió obsequiar a la Universidad Visva-Bharati dos réplicas del Premio Nobel de Tagore: una de oro y otra de bronce. ^{[ 172 ]} Esto inspiró la película de ficción Nobel Chor . En 2016, un cantante baul llamado Pradip Bauri, acusado de dar refugio a los ladrones, fue arrestado. ^{[ 173 ] [ 174 ]}

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