Rehat

Mientras la Khalsa ganaba poder político en el siglo XVIII, un gran número de sehajdharis comenzaron a unirse a sus filas desde mediados del siglo XVIII en adelante. ^{[ 13 ]} Los sijs sehajdharis practicaban la religión de una manera más flexible sin seguir límites, en contraste con los sijs Khalsa, que siempre habían sido una pequeña minoría. ^{[ 13 ]} Esto presentó un paradigma en el que, a medida que los sijs ganaban poder político, recaían aún más en el hinduismo. ^{[ 13 ]} La teología sij comenzó a ser reinterpretada bajo una lente brahmánica, como en relación con el varnasramadharma . ^{[ 13 ]} Los rehatnamas (códigos de conducta) sijs de este período, como el de Chaupa Singh, están fuertemente influenciados por las prácticas hindúes, especialmente con respecto al estatus de las mujeres y las interacciones con los musulmanes. ^{[ 13 ]} Estos manuales eran más parecidos al stridharma (sistema moral para mujeres) expuesto en textos hindúes, como el Dharamshastra . ^{[ 13 ]}

No hubo un rehat estándar, pero hubo muchos con los mismos puntos y conceptos, como Muktinamah (ਮੁਕਤੀਨਾਮਾਹ), Rehatnamah de Bhai Nand Lal (ਰਹਿਤਨਾਮਾਹ, 1695) y Tankhahnamah. (ਤਨਖਾਹਨਾਮਾਹ, alrededor de 1704), 54 Hukams (੫੪ ਹੁਕਮ), etc. Según Giani Gian Singh (1885), en 1857, Bhai Rai Singh viajó y se quedó en Hazur Sahib , Nanded , (donde se encontraba el décimo gurú, Guru Gobind Singh retrocedió) por 3 + 1 ½ meses para documentar y reproducir el código de conducta de los sijs de la época para la secta Namdhari del sijismo. Según el Dr. McLeod (1987), durante este período se publicaron varios libros que intentaron revitalizar la fe. Budh Singh publicó Khalsa Dharm Shatak en 1876, Kahn Singh Nabha escribió Raj Dharm (1884), Ham Hindu Nahin (1898) y Mahan Kosh (1930), Gurmat Sudhakar (1898 en hindi, 1901 en punjabi). En 1915, el Jefe Khalsa Diwan publicó Gurmat Parkash Bhag Sanskar, mientras que Teja Singh Bhasaur publicó Khalsa Rahit Parkash en 1911 y Gurmati Niranay de Bhai Jodh Singh se publicó en 1932. Finalmente, Sikh Rahit Maryada fue publicado por el SGPC en 1945. Estas publicaciones demostraron un esfuerzo significativo por parte de la intelectualidad y las organizaciones sij para desarrollar un código de conducta apropiado que reflejara la filosofía sij.

The early Sikh rahit namas were markedly anti Mughal, the rahits derided Mughals as being "polluting"; injunctions included avoiding contact with the ritually sacrificed meat of all faiths, a ban on sexual contact with Muslim women, and a proscription on all intoxicants. Furthermore, an early rahit-nama asserted that karah parsad, whilst to be distributed to everyone irrespective of their religious background, was not to be consumed by a Sikh in the company of a Mughal. William Hewat McLeod writes that these injunctions were a reflection of a period of extended warfare between the Sikhs and Muslims during the seventeenth and eighteenth centuries. Pashaura Singh writes that the Tat Khalsa scholars refused to accept the anti Muslim injunctions and remarks as the work of Guru Gobind Singh and quietly removed them from their revised rahit-namas.^{[14][15][16][17]} Six Rahitnamas were placed in the time of Guru Gobind Singh, the Tankhahnama of those in particular stresses hostility towards Mughal Aristocrats, referred to as "Turks". Although there was unanimous hostility and antipathy directed towards Mughals in the Sikh writings of the eighteenth and nineteenth century, the works of Chaupa, Kesar Singh Chibbar, and Koer Singh are considered the apotheosis of this aversion.^[18][19][20] The twentieth century versions of the rahit; drawing upon and furthering developing earlier forms of rahits were representative of an effort to systemize codes presented in different versions and modify them in line with the evolving Sikh orthodoxy associated with the Singh Sahba reform movement. W.H McLeod further comments that while Guru Gobind's utterance of the rahit does not oppose nor is it inconsistent with the traditional version used today, it is suggested that he announced a considerably simpler one. Only a portion of the current Rahit dates to the time of Guru Gobind Singh, and it evolved according to the conditions and circumstances of the time. While the early eighteenth century rahits feature considerable variation; W.H. McLeod noted a few consistent features among them;

"a sense of deepening problems and the ultimate triumph of the community; a set of behavioral injunctions meant to distinguish the Sikhs from other religious communities; with a clear sense that the Sikh community saw itself in conflict with Muslims; and, within several versions, the declaration of a Vaishnava savior in relation the triumph of the community."^[21]

Louis Fenech (2003) señala que la literatura sij del siglo XVIII, compuesta por los géneros rahit-namas y gur-bilas, transmite actitudes hostiles hacia los musulmanes y el islam, y menciona que los musulmanes deseaban convertir a todos los indios. ^{[ 22 ]} También señaló que, si bien los rahits del siglo XVIII discrepaban en muchos puntos, existía entre ellos la creencia universal de que la Khalsa era la principal soberana no solo de la India, sino del mundo entero, y que muchos de los primeros rahit-namas violaban ciertos preceptos sij del Guru Granth Sahib, incluida la observación del estatus de casta. Asimismo, señala que los manuscritos sij de los siglos XVIII y XIX proclamaban a Guru Gobind Singh como el avatar de Vishnu y a cuatro de los cinco Panj Pyare como encarnaciones de un semidiós hindú ( Lava ) y tres bhakts hindúes (con la excepción de Himmat Singh, considerado una encarnación de un cazador). Añade que el Tat Khalsa eliminó los elementos hindúes de la tradición Panj Pyare de estos manuscritos. Se dice que los orígenes del Tat Khalsa estuvieron influenciados por la comprensión europea contemporánea del siglo XIX sobre la religión y la modernidad; su objetivo pasó a ser reducir la fe sij, con su pluralidad, multiplicidad y diversidad contemporáneas, a una única identidad solidaria centrada en el Khalsa e inculcar límites religiosos firmes dentro de la comunidad mediante diversos métodos, incluyendo la purga de contenido que consideraban ofensivo y no sij en los primeros rahit-namas y la permutación de la historia sij hacia una trayectoria determinada. ^{[ 23 ]}

Muchos sijs afirman hoy en día que, a principios del siglo XIX, muchas influencias brahmánicas y de otros hinduismo se infiltraron en los escritos sijs, lo que provocó una "corrupción" de los rehitnamahs.

En 1925, se promulgó en Punjab la Ley de Gurdwaras Sikh , que legislaba el establecimiento del Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC), un organismo electo de sikhs, con el propósito de administrar los Gurdwaras .

El 15 de marzo de 1927 se celebró una reunión general del SGPC para establecer un subcomité encargado de elaborar un borrador del Código de Conducta. En aquel momento, el subcomité estaba compuesto por 29 sijs prominentes, ^{[ 24 ]} cuyos nombres figuran en la Introducción al Sikh Rehat Maryada.

En abril de 1931 se distribuyó un borrador preliminar entre los sijs para que hicieran comentarios. El subcomité se reunió los días 4 y 5 de octubre de 1931, y posteriormente los días 3 y 31 de enero de 1932, en el Akal Takht de Amritsar . Durante este período, el número de miembros del subcomité presentes en las reuniones disminuyó y se incluyó a otras personas en la lista de asistentes. ^{[ 25 ]}

El 1 de marzo, cuatro miembros fueron destituidos del subcomité y se nombraron ocho más. De los cuatro destituidos, uno había fallecido y otro había sido excomulgado. ^{[ 24 ]} El subcomité se reunió nuevamente para deliberar y considerar el borrador el 8 de mayo y el 26 de septiembre de 1932. El 1 de octubre, el subcomité presentó su informe al Secretario del SGPC recomendando que se convocara una sesión especial del Comité para considerar el borrador final y aprobarlo. ^{[ 25 ]}

El SGPC organizó un cónclave de sijs el 30 de diciembre, al que asistieron 170 personas y se debatió el borrador. Solo nueve de los asistentes eran miembros del subcomité original, y el cónclave finalmente no logró llegar a un acuerdo. ^{[ 24 ]} Posteriormente, el SGPC recibió comentarios sobre el borrador de un subcomité de 50 personas y 21 asociaciones panthicas (incluidas organizaciones internacionales), todas las cuales figuran en la Introducción al Sikh Rehat Maryada. ^{[ 25 ]}

Después de casi tres años, el 1 de agosto de 1936, el subcomité más amplio aprobó el borrador, y el órgano general del SGPC lo ratificó el 12 de octubre de 1936. ^{[ 24 ] [ 9 ]} Posteriormente, se implementó el Rehat.

En su reunión del 7 de enero de 1945, el Comité Asesor de Asuntos Religiosos del SPGC recomendó algunos cambios al Código. El Comité Asesor estaba compuesto por ocho personas, según se indica en el Prefacio del Sikh Rehat Maryada. El SGPC aceptó las recomendaciones en su reunión del 3 de febrero de 1945. ^{[ 9 ]} Desde entonces, se han realizado varias actualizaciones menores para aclarar el contenido, pero no se ha llevado a cabo ninguna revisión significativa.

Un sij se define como cualquier persona, hombre o mujer, que fielmente:

• cree en la existencia de un Dios Eterno
• Siguen las enseñanzas del Guru Granth Sahib y de los diez Gurús humanos , y los aceptan como sus principales guías espirituales.
• cree en el bautismo ( Amrit Sanchar ), tal como lo promovió el décimo Gurú.

La vida sij se compone de dos aspectos: primero, la adhesión a la disciplina personal y el desarrollo de una sólida vida familiar; segundo, la participación en la vida comunitaria y el fomento del bienestar de la comunidad, así como la creación de infraestructura para apoyar a los más vulnerables, tanto a nivel local como global. Este es el aspecto práctico de los tres pilares del sijismo promovidos por Guru Nanak, conocidos como Vand Shakko («comparte lo que comes [o tienes]»).

Un sij siempre debe vivir y promover los principios estipulados por los Gurús.

• Creencia en un solo Dios
• Igualdad de toda la raza humana
• Respeto para todos, independientemente de su género, edad, estatus, color, casta, orientación sexual, etc.
• Autocontrol: Elimina los cinco males ; nada de rituales ni supersticiones; nada de juegos de azar, tabaco, alcohol, drogas intoxicantes, etc.
• Superación personal: Promover las cinco virtudes

Los sijs practican la meditación personal y comunitaria, el kirtan y el estudio de las Sagradas Escrituras. Meditar y comprender el Guru Granth Sahib es fundamental para el desarrollo espiritual de un sij. No solo se debe estudiar el gurmukhi y leer el gurbani , sino también comprender su significado. Se pueden utilizar traducciones y otros materiales para ayudar al sij. El sij debe recurrir al Guru Granth Sahib para obtener toda la guía espiritual en su vida.

Se cree que un sij se ve más fácilmente y profundamente afectado por el Gurbani cuando participa en reuniones congregacionales. Por esta razón, es necesario que un sij visite los Gurdwaras , los lugares donde los sijs se congregan para el culto y la oración. Al unirse a la santa congregación, los sijs deben participar y beneficiarse del estudio conjunto de las sagradas escrituras.

Nadie puede ser excluido de un Gurdwara, independientemente de su país, religión o casta. El Gurdwara está abierto a todos para el darshan del Gurú (ver al Gurú sagrado) y el Langar. Sin embargo, la persona no debe llevar consigo nada, como tabaco u otras sustancias intoxicantes, que están prohibidas por la religión sij. Es obligatorio quitarse los zapatos, cubrirse la cabeza y vestir con respeto.

Durante el servicio ( seva ) en un Gurdwara y mientras se llevan a cabo las sesiones congregacionales, solo se debe realizar una actividad a la vez en una sala en presencia del Gurú: cantar kirtan , pronunciar un discurso, realizar una interpretación de las escrituras o leerlas. Antes de recibir un hukam del Gurú, se debe realizar un ardas : toda la congregación se pondrá de pie para el ardas y luego se sentará y escuchará atentamente el hukam del Gurú.

The important Sikh festivals that are celebrated include Gurpurbs, in celebration of the birthday and other important anniversaries (martyrdom, etc.) from the lives of the Gurus; and Vaisakhi, celebration of the first Amrit Sanchar and Harvest festival.

Along with other rites and conventions, Sikh ceremonies include:

• Naam Karan: baby naming ceremony
• Amrit Sanchar: Initiation into the Khalsa
• Anand Karaj: marriage ceremony
• Antam Sanskar: funeral ceremony