Reconocimiento de la justicia

La justicia de reconocimiento es una teoría de la justicia social que enfatiza el reconocimiento de la dignidad humana y de la diferencia entre los grupos subalternos y la sociedad dominante. ^{[1] [2]} Los filósofos sociales Axel Honneth y Nancy Fraser señalan un cambio en las teorías de la justicia en el siglo XXI, alejándose de la justicia distributiva (que enfatiza la eliminación de las desigualdades económicas ) hacia la justicia de reconocimiento y la eliminación de la humillación y la falta de respeto. ^[1] El cambio hacia la justicia de reconocimiento está asociado con el surgimiento de la política de identidades . ^[3]

Las implicaciones políticas de la justicia de reconocimiento son más ambiguas que las de la justicia distributiva, porque el reconocimiento no es un recurso que pueda redistribuirse, sino más bien una experiencia fenomenológica de personas y grupos. ^{[1] [4]}

Nancy Fraser critica la excesiva confianza en la justicia de reconocimiento, y aboga por una combinación de justicia distributiva y de reconocimiento para garantizar la participación igualitaria en la sociedad. ^[1] Fraser afirma que desde 1989, la izquierda política ha entrado en un período postsocialista marcado por la ausencia de una visión creíble de una sociedad justa. En esta ausencia, las reivindicaciones de los grupos subalternos en favor del reconocimiento de las diferencias se han vuelto “intensamente destacadas… a veces eclipsando las reivindicaciones de igualdad social”. ^[3] Observa además que los movimientos sociales del siglo XXI se definen cada vez más como grupos culturales en lugar de como clases económicas (como era el caso antes de los años 1990, cuando un análisis socialista /marxista dominaba la ideología de izquierda). Fraser pretende integrar las reivindicaciones de reconocimiento con las reivindicaciones de redistribución en el contexto del creciente neoliberalismo que ha dado lugar a una mayor concentración de la riqueza y a una injusticia distributiva.

David Ingram, en su libro Crisis mundial y subdesarrollo, sostiene que la injusticia siempre implica falta de reconocimiento. Promueve la justicia basada en el reconocimiento, afirmando que “la teoría del reconocimiento asume los sentimientos cotidianos de indignación moral, alienta la elaboración teórica de nuevos conceptos mediante los cuales se puedan nombrar e identificar los daños que ocasionan esa indignación y, de ese modo, proporciona una guía teórica para la formación de movimientos sociales destinados a superar una amplia gama de tipos distintivos de injusticias sociales”. ^[4]

Schweiger critica las afirmaciones de Ingram de que la injusticia implica falta de reconocimiento, afirmando que ciertas formas de injusticia epistémica tienen “precisamente la forma de separar las injusticias y las experiencias de desconocimiento”. ^[4] Afirma que, fenomenológicamente, la mayoría de las personas no comprenden las injusticias que enfrentan y pueden aceptar sin cuestionamientos su propia explotación. ^[4]

Kyle Powys Whyte, experto en justicia ambiental, promueve la justicia de reconocimiento como marco para evaluar la equidad de las interacciones entre los pueblos indígenas estadounidenses y el gobierno federal de Estados Unidos . ^[2] Explica que los marcos de justicia distributiva, procedimental y correctiva no se pueden aplicar a los contextos tribales sin reconocer las experiencias únicas de los pueblos nativos con la colonización y los estatus políticos. Las luchas ambientales tribales no se pueden reducir a conflictos de clase , y las aspiraciones económicas de los pueblos indígenas pueden no ser conmensurables con los valores económicos de la sociedad dominante. ^[2]

La académica de Colville Dina Gilio-Whitaker también afirma que los marcos de justicia ambiental deberían reconocer la relación jurídica especial de los pueblos indígenas con el gobierno federal y su interdependencia espiritual con la Tierra. ^[5]