Redemptor homins

Juan Pablo II señala las doctrinas centrales de la Encarnación y la Redención como, ante todo, prueba del amor de Dios por la humanidad: «El hombre no puede vivir sin amor… Por eso, Cristo Redentor se revela plenamente a sí mismo». En respuesta, todo aquel, por débil que sea, que desee comprenderse a sí mismo plenamente, debe «asimilar la totalidad de la realidad de la Encarnación y la Redención para encontrarse a sí mismo».

Sin mencionarlo explícitamente, Redemptor hominis confronta el sistema del comunismo ateo, como el de su Polonia natal , un « ateísmo programado, organizado y estructurado como un sistema político». Juan Pablo II lo aborda desde una perspectiva filosófica, considerándolo intrínsecamente inhumano. Citando la famosa frase de Agustín : «Nos creaste para ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en ti», Juan Pablo II argumenta que la persona humana, por naturaleza, anhela a Dios (tal como se entiende en las diversas religiones) como la dimensión plena de la humanidad. Por lo tanto, los sistemas que niegan este aspecto esencial de la naturaleza humana son fundamentalmente erróneos e intrínsecamente incapaces de satisfacer los anhelos humanos más profundos de la plena expresión de la vida. Esto sienta las bases filosóficas de la extraordinaria trayectoria del Papa en su lucha contra el comunismo en el ámbito político.

Denuncia específicamente la persecución gubernamental de cualquier religión: "la restricción de la libertad religiosa de individuos y comunidades no solo es una experiencia dolorosa, sino que, sobre todo, es un ataque a la dignidad misma del ser humano".

Anticipando sus numerosos viajes exitosos alrededor del mundo , Juan Pablo II subraya la necesidad de llevar el mensaje de Dios a «todas las culturas, todas las ideologías, todas las personas de buena voluntad» con una «actitud misionera» apropiada. Esta actitud, insiste, debe comenzar con una consideración adecuada de «lo que hay en el ser humano», enfatizando nuevamente el tema personalista. Destaca que una expresión apropiada de la actitud misionera no es destructiva, sino que comienza por construir sobre lo que ya existe.

Juan Pablo II utiliza esto como fundamento de otro de los temas centrales de su pontificado: la libertad religiosa. Partiendo de la declaración del Concilio Vaticano II , Dignitatis humanae ( Declaración sobre la libertad religiosa ), el Papa Juan Pablo II enseña que toda labor misionera de la Iglesia debe comenzar con una «profunda estima por el hombre, por su intelecto, su voluntad, su conciencia y su libertad». Continúa afirmando que la Iglesia Católica es la verdadera depositaria de la libertad humana, al tiempo que subraya el respeto de la Iglesia por las demás religiones; esto constituye otra crítica implícita a los gobiernos comunistas que reprimen la libertad de culto.

En otro aspecto del tema personalista, Juan Pablo II escribe que es insuficiente hablar de la unión de Cristo con el hombre como una unión impersonal de Cristo con la humanidad como un conglomerado indiferenciado: «No estamos tratando con el “hombre abstracto”, sino con el hombre real, “concreto”, “histórico”. Estamos tratando con “cada” hombre…»

Más bien, insiste en que Cristo se acerca a cada persona de manera individual. Así, cada uno puede recorrer su propio camino en la vida y alcanzar su máximo potencial a partir de esa experiencia personal del amor de Cristo. De la misma forma, la misión de la Iglesia también debe ser la de acercarse personalmente a cada persona: «Dado que el hombre es el camino de la Iglesia, el camino de su vida y experiencia cotidianas, de su misión y su labor, la Iglesia de hoy debe ser consciente, de una manera siempre renovada, de la "situación" del ser humano».

Juan Pablo II escribe que algunos de los mayores temores del hombre son el resultado de sus propias creaciones: el daño ecológico provocado por la explotación desenfrenada de la tierra y el miedo suscitado por el poder militar cada vez mayor, con su consiguiente amenaza de destrucción generalizada, "una autodestrucción inimaginable, en comparación con la cual todos los cataclismos y catástrofes de la historia que conocemos parecen desvanecerse".

Juan Pablo II señala que, si bien los logros tecnológicos y materiales del hombre son, sin duda, auténticos signos de su grandeza, plantean una inquietante pregunta: "¿Acaso este progreso, cuyo autor y promotor es el hombre, hace que la vida humana en la tierra sea 'más humana' en todos sus aspectos? ¿La hace más 'digna del hombre'?" Una vez más, la verdadera medida del bien reside en su efecto sobre la persona humana, no solo en el mero logro y la acumulación. La encíclica enseña que, incluso en contra de su intención, todo sistema puramente materialista que ignore esencialmente a la persona humana, en última instancia, condena al hombre a ser esclavo de su propia producción.

Al denunciar el desequilibrio en la distribución de los recursos económicos, otro tema recurrente durante su pontificado, Juan Pablo II insta a una mayor preocupación por los problemas de los pobres. Una vez más, subraya que la clave reside en una mayor responsabilidad moral, fundamentada en una comprensión más profunda de la dignidad de la persona humana, tal como la enseñó Cristo mismo en su descripción del Juicio Final en el Evangelio de Mateo .

Anticipándose a un tema que desarrollaría con mayor profundidad en su encíclica Veritatis Splendor de 1993 , Juan Pablo II subraya la responsabilidad de la Iglesia en su misión profética de enseñar la verdad al mundo. Asimismo, destaca la importancia de la catequesis —la enseñanza de las doctrinas de la fe—, que dio fruto durante su pontificado, sobre todo con la promulgación del Catecismo de la Iglesia Católica .

La encíclica concluye con una sección dedicada a la Eucaristía , otro tema que marcaría el papado de Juan Pablo II. Haciendo hincapié en que «la Eucaristía es el centro y la cumbre de toda la vida sacramental», Juan Pablo II subraya el conocido tema católico de la unión personal con Cristo, que se manifiesta de forma íntima a través de la realidad de la persona de Cristo ofrecida a cada persona mediante la Eucaristía.

Juan Pablo II también introduce el tema personalista al responder a una controversia de la Iglesia posterior al Concilio Vaticano II: la cuestión de la penitencia comunitaria. En algunos casos, el sacramento de la Penitencia se ofrecía entonces a grupos de personas juntas, sin confesión individual. Juan Pablo II insiste en que la confesión individual es «un derecho del hombre a un encuentro más personal con Cristo crucificado y perdonador».

Siguiendo un patrón que caracterizaría todas sus encíclicas posteriores, Juan Pablo II se centra en María en la sección final. En particular, invita a la Iglesia (y con ello se refiere a todos sus miembros, no solo a la jerarquía) a tomar a María como madre, como modelo para nutrir al mundo.