Rehat

Mientras la Khalsa ganaba poder político en el siglo XVIII, un gran número de sehajdharis comenzaron a unirse a sus filas a partir de mediados del siglo XVIII. ^{[ 13 ]} Los sijs sehajdharis practicaban la religión de una manera más flexible, sin seguir fronteras, a diferencia de los sijs Khalsa, que siempre habían sido una pequeña minoría. ^{[ 13 ]} Esto presentó un paradigma en el que, a medida que los sijs ganaban poder político, volvían a caer en el hinduismo. ^{[ 13 ]} La teología sij comenzó a ser reinterpretada bajo una lente brahmánica, como en relación con el varnasramadharma . ^{[ 13 ]} Los rehatnamas (códigos de conducta) sijs de este período, como el de Chaupa Singh, están fuertemente influenciados por las prácticas hindúes, especialmente en lo que respecta al estatus de las mujeres y las interacciones con los musulmanes. ^{[ 13 ]} Estos manuales eran más parecidos al stridharma (sistema moral para mujeres) expuesto en textos hindúes, como el Dharamshastra . ^{[ 13 ]}

No hubo un rehat estándar, pero hubo muchos con los mismos puntos y conceptos, como Muktinamah (ਮੁਕਤੀਨਾਮਾਹ), Rehatnamah de Bhai Nand Lal (ਰਹਿਤਨਾਮਾਹ, 1695) y Tankhahnamah. (ਤਨਖਾਹਨਾਮਾਹ, alrededor de 1704), 54 Hukams (੫੪ ਹੁਕਮ), etc. Según Giani Gian Singh (1885), en 1857, Bhai Rai Singh viajó y se quedó en Hazur Sahib , Nanded , (donde se encontraba el décimo gurú, Guru Gobind Singh retrocedió) por 3 + 1 ½ meses para documentar y reproducir el código de conducta de los sijs de la época para la secta Namdhari del sijismo. Según el Dr. McLeod (1987), durante este período se publicaron varios libros que intentaron revitalizar la fe. Budh Singh publicó Khalsa Dharm Shatak en 1876, Kahn Singh Nabha escribió Raj Dharm (1884), Ham Hindu Nahin (1898) y Mahan Kosh (1930), Gurmat Sudhakar (1898 en hindi, 1901 en punjabi). En 1915, el Jefe Khalsa Diwan publicó Gurmat Parkash Bhag Sanskar, mientras que Teja Singh Bhasaur publicó Khalsa Rahit Parkash en 1911 y Gurmati Niranay de Bhai Jodh Singh se publicó en 1932. Finalmente, Sikh Rahit Maryada fue publicado por el SGPC en 1945. Estas publicaciones demostraron un esfuerzo significativo por parte de la intelectualidad y las organizaciones sij para desarrollar un código de conducta apropiado que reflejara la filosofía sij.

Los primeros rahit namas sijs eran marcadamente antimogoles; los rahits ridiculizaban a los mogoles llamándolos "contaminantes". Entre las prohibiciones se incluía evitar el contacto con la carne sacrificada ritualmente de todas las religiones, la prohibición del contacto sexual con mujeres musulmanas y la prohibición de todas las sustancias intoxicantes. Además, un rahit-nama antiguo afirmaba que el karah parsad, si bien debía distribuirse a todos independientemente de su origen religioso, no debía ser consumido por un sij en compañía de un mogol. William Hewat McLeod escribe que estas prohibiciones reflejaban un período de guerra prolongada entre sijs y musulmanes durante los siglos XVII y XVIII. Pashaura Singh escribe que los eruditos Tat Khalsa se negaron a aceptar las prohibiciones y comentarios antimusulmanes como obra de Guru Gobind Singh y los eliminaron discretamente de sus rahit-namas revisados. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} Seis Rahitnamas fueron ubicados en la época de Guru Gobind Singh, el Tankhahnama de esos en particular enfatiza la hostilidad hacia los aristócratas mogoles, referidos como "turcos". Aunque hubo una hostilidad y antipatía unánime dirigida hacia los mogoles en los escritos sij de los siglos XVIII y XIX, las obras de Chaupa, Kesar Singh Chibbar y Koer Singh son consideradas la apoteosis de esta aversión. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} Las versiones del siglo XX del rahit; basándose en y desarrollando formas anteriores de rahits fueron representativas de un esfuerzo por sistematizar códigos presentados en diferentes versiones y modificarlos en línea con la ortodoxia sij en evolución asociada con el movimiento de reforma Singh Sahba. WH McLeod comenta además que, si bien la enunciación del rahit por parte de Guru Gobind no se opone ni es incompatible con la versión tradicional utilizada hoy en día, se sugiere que anunció una versión considerablemente más simple. Solo una parte del Rahit actual data de la época de Guru Gobind Singh, y evolucionó de acuerdo con las condiciones y circunstancias de la época. Si bien los rahits de principios del siglo XVIII presentan una variación considerable, WH McLeod señaló algunas características consistentes entre ellos;

"Una sensación de problemas cada vez más profundos y el triunfo final de la comunidad; un conjunto de preceptos de comportamiento destinados a distinguir a los sijs de otras comunidades religiosas; con la clara sensación de que la comunidad sij se veía a sí misma en conflicto con los musulmanes; y, en varias versiones, la declaración de un salvador vaishnava en relación con el triunfo de la comunidad." ^{[ 21 ]}

Louis Fenech (2003) señala que la literatura sij del siglo XVIII, compuesta por los géneros rahit-namas y gur-bilas, transmite actitudes hostiles hacia los musulmanes y el islam, y menciona que los musulmanes deseaban convertir a todos los indios. ^{[ 22 ]} También señaló que, si bien los rahits del siglo XVIII discrepaban en muchos puntos, existía entre ellos la creencia universal de que la Khalsa era la principal soberana no solo de la India, sino del mundo entero, y que muchos de los primeros rahit-namas violaban ciertos preceptos sij del Guru Granth Sahib, incluida la observación del estatus de casta. Asimismo, señala que los manuscritos sij de los siglos XVIII y XIX proclamaban a Guru Gobind Singh como el avatar de Vishnu y a cuatro de los cinco Panj Pyare como encarnaciones de un semidiós hindú ( Lava ) y tres bhakts hindúes (con la excepción de Himmat Singh, considerado una encarnación de un cazador). Añade que el Tat Khalsa eliminó los elementos hindúes de la tradición Panj Pyare de estos manuscritos. Se dice que los orígenes del Tat Khalsa estuvieron influenciados por la comprensión europea contemporánea del siglo XIX sobre la religión y la modernidad; su objetivo pasó a ser reducir la fe sij, con su pluralidad, multiplicidad y diversidad contemporáneas, a una única identidad solidaria centrada en el Khalsa e inculcar límites religiosos firmes dentro de la comunidad mediante diversos métodos, incluyendo la purga de contenido que consideraban ofensivo y no sij en los primeros rahit-namas y la permutación de la historia sij hacia una trayectoria determinada. ^{[ 23 ]}

Muchos sijs afirman hoy en día que, a principios del siglo XIX, muchas influencias brahmánicas y de otros hinduismo se infiltraron en los escritos sijs, lo que provocó una "corrupción" de los rehitnamahs.

En 1925, se promulgó en Punjab la Ley de Gurdwaras Sikh , que legislaba el establecimiento del Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC), un organismo electo de sikhs, con el propósito de administrar los Gurdwaras .

El 15 de marzo de 1927 se celebró una reunión general del SGPC para establecer un subcomité encargado de elaborar un borrador del Código de Conducta. En aquel momento, el subcomité estaba compuesto por 29 sijs prominentes, ^{[ 24 ]} cuyos nombres figuran en la Introducción al Sikh Rehat Maryada.

En abril de 1931 se distribuyó un borrador preliminar entre los sijs para que hicieran comentarios. El subcomité se reunió los días 4 y 5 de octubre de 1931, y posteriormente los días 3 y 31 de enero de 1932, en el Akal Takht de Amritsar . Durante este período, el número de miembros del subcomité presentes en las reuniones disminuyó y se incluyó a otras personas en la lista de asistentes. ^{[ 25 ]}

El 1 de marzo, cuatro miembros fueron destituidos del subcomité y se nombraron ocho más. De los cuatro destituidos, uno había fallecido y otro había sido excomulgado. ^{[ 24 ]} El subcomité se reunió nuevamente para deliberar y considerar el borrador el 8 de mayo y el 26 de septiembre de 1932. El 1 de octubre, el subcomité presentó su informe al Secretario del SGPC recomendando que se convocara una sesión especial del Comité para considerar el borrador final y aprobarlo. ^{[ 25 ]}

El SGPC organizó un cónclave de sijs el 30 de diciembre, al que asistieron 170 personas y se debatió el borrador. Solo nueve de los asistentes eran miembros del subcomité original, y el cónclave finalmente no logró llegar a un acuerdo. ^{[ 24 ]} Posteriormente, el SGPC recibió comentarios sobre el borrador de un subcomité de 50 personas y 21 asociaciones panthicas (incluidas organizaciones internacionales), todas las cuales figuran en la Introducción al Sikh Rehat Maryada. ^{[ 25 ]}

Después de casi tres años, el 1 de agosto de 1936, el subcomité más amplio aprobó el borrador, y el órgano general del SGPC lo ratificó el 12 de octubre de 1936. ^{[ 24 ] [ 9 ]} Posteriormente, se implementó el Rehat.

En su reunión del 7 de enero de 1945, el Comité Asesor de Asuntos Religiosos del SPGC recomendó algunos cambios al Código. El Comité Asesor estaba compuesto por ocho personas, según se indica en el Prefacio del Sikh Rehat Maryada. El SGPC aceptó las recomendaciones en su reunión del 3 de febrero de 1945. ^{[ 9 ]} Desde entonces, se han realizado varias actualizaciones menores para aclarar el contenido, pero no se ha llevado a cabo ninguna revisión significativa.

Un sij se define como cualquier persona, hombre o mujer, que fielmente:

• cree en la existencia de un Dios Eterno
• Siguen las enseñanzas del Guru Granth Sahib y de los diez Gurús humanos , y los aceptan como sus principales guías espirituales.
• cree en el bautismo ( Amrit Sanchar ), tal como lo promovió el décimo Gurú.

La vida sij se compone de dos aspectos: primero, la adhesión a la disciplina personal y el desarrollo de una sólida vida familiar; segundo, la participación en la vida comunitaria y el fomento del bienestar de la comunidad, así como la creación de infraestructura para apoyar a los más vulnerables, tanto a nivel local como global. Este es el aspecto práctico de los tres pilares del sijismo promovidos por Guru Nanak, conocidos como Vand Shakko («comparte lo que comes [o tienes]»).

Un sij siempre debe vivir y promover los principios estipulados por los Gurús.

• Creencia en un solo Dios
• Igualdad de toda la raza humana
• Respeto para todos, independientemente de su género, edad, estatus, color, casta, orientación sexual, etc.
• Autocontrol: Elimina los cinco males ; nada de rituales ni supersticiones; nada de juegos de azar, tabaco, alcohol, drogas intoxicantes, etc.
• Superación personal: Promover las cinco virtudes

Los sijs practican la meditación personal y comunitaria, el kirtan y el estudio de las Sagradas Escrituras. Meditar y comprender el Guru Granth Sahib es fundamental para el desarrollo espiritual de un sij. No solo se debe estudiar el gurmukhi y leer el gurbani , sino también comprender su significado. Se pueden utilizar traducciones y otros materiales para ayudar al sij. El sij debe recurrir al Guru Granth Sahib para obtener toda la guía espiritual en su vida.

Se cree que un sij se ve más fácilmente y profundamente afectado por el Gurbani cuando participa en reuniones congregacionales. Por esta razón, es necesario que un sij visite los Gurdwaras , los lugares donde los sijs se congregan para el culto y la oración. Al unirse a la santa congregación, los sijs deben participar y beneficiarse del estudio conjunto de las sagradas escrituras.

Nadie puede ser excluido de un Gurdwara, independientemente de su país, religión o casta. El Gurdwara está abierto a todos para el darshan del Gurú (ver al Gurú sagrado) y el Langar. Sin embargo, la persona no debe llevar consigo nada, como tabaco u otras sustancias intoxicantes, que están prohibidas por la religión sij. Es obligatorio quitarse los zapatos, cubrirse la cabeza y vestir con respeto.

Durante el servicio ( seva ) en un Gurdwara y mientras se llevan a cabo las sesiones congregacionales, solo se debe realizar una actividad a la vez en una sala en presencia del Gurú: cantar kirtan , pronunciar un discurso, realizar una interpretación de las escrituras o leerlas. Antes de recibir un hukam del Gurú, se debe realizar un ardas : toda la congregación se pondrá de pie para el ardas y luego se sentará y escuchará atentamente el hukam del Gurú.

Entre las festividades sij más importantes que se celebran se encuentran los Gurpurbs , que conmemoran el cumpleaños y otros aniversarios importantes ( martirio , etc.) de la vida de los Gurús; y el Vaisakhi , celebración del primer Amrit Sanchar y festival de la cosecha.

Junto con otros ritos y convenciones, las ceremonias sij incluyen:

• Naam Karan : ceremonia de nombramiento del bebé
• Amrit Sanchar : Iniciación en el Khalsa
• Anand Karaj : ceremonia matrimonial
• Antam Sanskar : ceremonia fúnebre