La religión en Ruanda

El censo nacional de 2012, el Cuarto Censo de Población y Vivienda de Ruanda, indicó que: el 43,7% de la población de Ruanda era católica , el 37,7% protestante , el 11,8% adventista del séptimo día , el 2,0% musulmana , el 2,5% no declaró ninguna afiliación religiosa y el 0,7% era testigo de Jehová. El resto profesaba otra religión o no declaró ninguna. ^{[ 7 ]}

El islam se vio reforzado por comerciantes musulmanes del subcontinente indio , quienes se casaron con mujeres ruandesas locales. Los ruandeses construyeron su primera mezquita en 1913. Esta mezquita se conoce como la Mezquita Al-Fatah . ^{[ 18 ]}

Aunque las divisiones étnicas y las tensiones entre hutus y tutsis son anteriores a la era colonial, el informe de la Organización para la Unidad Africana (OUA) sobre los estados genocidas,

En la época colonial, bajo el dominio alemán y luego belga, los misioneros católicos romanos, inspirados por las teorías abiertamente racistas de la Europa del siglo XIX, elaboraron una ideología destructiva de división étnica y jerarquía racial que atribuía cualidades superiores a la minoría tutsi del país. Dado que los misioneros dirigían las escuelas de la época colonial, estos valores perniciosos se transmitieron sistemáticamente a varias generaciones de ruandeses… ^{[ 19 ]}

Cuando los misioneros católicos romanos llegaron a Ruanda a finales de la década de 1880, contribuyeron a la teoría "hamítica" sobre el origen de las razas, que sostenía que los tutsis eran una raza superior. Se considera que la Iglesia desempeñó un papel importante en el fomento de las divisiones raciales entre hutus y tutsis, en parte porque encontraron conversos más dispuestos entre la mayoría hutu. ^{[ 20 ]}

Se estima que 1.000.000 de ruandeses murieron durante la violencia étnica en un breve lapso de 100 días entre abril y julio de 1994. ^{[ 21 ]} La mayoría de los muertos eran tutsis y la mayoría de los que perpetraron la violencia eran hutus.

El genocidio comenzó tras la muerte del presidente ruandés Juvénal Habyarimana , de etnia hutu, cuyo avión fue derribado sobre el aeropuerto de Kigali el 6 de abril de 1994. Los detalles de ese incidente en particular siguen sin estar claros, pero la muerte del presidente no fue, ni mucho menos, la única causa del caos (la tensión étnica en Ruanda no es nueva y los desacuerdos entre la mayoría hutu y la minoría tutsi son comunes, pero la animosidad entre ellos creció sustancialmente tras el fin del régimen colonial belga).

Timothy Longman ha proporcionado el análisis más detallado del papel de la religión en el genocidio ruandés en *Christianity and Genocide in Rwanda* , publicado en 2010. ^{[ 22 ]} Longman sostiene que tanto las iglesias católicas como las protestantes contribuyeron a que el genocidio fuera posible al otorgar sanción moral a la matanza. Las iglesias llevaban mucho tiempo participando en la política étnica, favoreciendo a los tutsis durante el período colonial y luego cambiando su lealtad a los hutus después de 1959, enviando un mensaje que algunos pudieron haber interpretado como discriminación étnica en consonancia con la doctrina de la iglesia. Los líderes religiosos tenían estrechos vínculos con los líderes políticos, y después de que comenzara el genocidio, los líderes religiosos pidieron a la población que apoyara al nuevo gobierno interino, el mismo gobierno que apoyaba el genocidio.

Algunos líderes religiosos participaron activamente en el genocidio. Por ejemplo, Athanase Seromba , sacerdote católico responsable en el momento del genocidio de la parroquia de Nyange, fue finalmente condenado (tras apelación) en 2008 por la Sala de Apelaciones del Tribunal Penal Internacional para Ruanda por genocidio y crímenes de lesa humanidad. En concreto, se demostró que Seromba abusó de la gran confianza que la comunidad depositaba en él como sacerdote católico, cuando, en lugar de proteger a los 1500-2000 refugiados tutsis que se refugiaban en su iglesia, autorizó su demolición con excavadoras con la intención de asesinar a los refugiados que se encontraban en su interior. ^{[ 23 ]}

Al mismo tiempo, las iglesias no apoyaron uniformemente el genocidio. En el período previo al genocidio, entre 1990 y 1994, surgieron importantes divisiones dentro de la mayoría de las iglesias entre moderados que promovían el cambio democrático y conservadores aliados con el régimen de Habyarimana. Muchos clérigos eran tutsis y, en general, apoyaban la reforma democrática, pero muchos hutus moderados dentro de las iglesias también la apoyaban. Las iglesias brindaron un apoyo importante a la formación de los nuevos grupos de derechos humanos que surgieron a principios de la década de 1990. Cuando comenzó el genocidio en 1994, algunos clérigos y otros líderes religiosos se opusieron a la violencia, ^{[ 24 ]} incluso arriesgando sus propias vidas. ^{[ 25 ]}

Algunos miembros individuales de la comunidad religiosa intentaron proteger a los civiles, a veces con gran riesgo para ellos mismos. Por ejemplo, monseñor Thaddée Ntihinyurwa de Cyangugu predicó contra el genocidio desde el púlpito y trató sin éxito de rescatar a tres hermanos religiosos tutsis de un ataque, mientras que la hermana Felicitas Niyitegeka de los Auxiliaires de l'Apostolat en Gisenyi contrabandeó a tutsis a través de la frontera con Zaire antes de que una milicia militante la ejecutara en represalia. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

En su libro Left to Tell: Discovering God in the Rwandan Holocaust (2006), Immaculée Ilibagiza , una mujer tutsi, describe cómo se escondió con otras siete mujeres tutsi durante 91 días en un baño de la casa del pastor Murinzi, durante la mayor parte del genocidio. En el Centro Pastoral de San Pablo en Kigali, unas 2000 personas encontraron refugio y la mayoría sobrevivió gracias a los esfuerzos del padre Célestin Hakizimana. Este sacerdote intervino en cada intento de la milicia de secuestrar o asesinar a los refugiados en su centro. Ante una fuerte oposición, intentó contener a los asesinos mediante la persuasión o el soborno. ^{[ 28 ]}

El 20 de noviembre de 2016, la Iglesia Católica en Ruanda publicó una declaración firmada por nueve obispos pidiendo disculpas por el papel de sus miembros en el genocidio de 1994. ^{[ 29 ]}