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Nacionalistas religiosos

Los nacionalistas-religiosos [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] (forma plural en persa : ملّی‌مذهبی‌ها , romanizado : Melli–Mazhabi ha , iluminado. ' Los nacionalistas-religiosos ' ) [ 2...

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Los nacionalistas-religiosos [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] (forma plural en persa : ملّی‌مذهبی‌ها , romanizado :  Melli–Mazhabi ha , iluminado. ' Los nacionalistas-religiosos ' ) [ 2 ] o los nacional-religiosos [ 5 ] [ 6 ] ( persa : ملّی‌مذهبی , romanizado :  Melli-Mazhabi como adjetivo) son términos que se refieren a una facción política en Irán [ 7 ] [ 8 ] que consiste en individuos y grupos que abrazan el nacionalismo iraní y el Islam, como parte integral de su manifiesto. Se autodenominan seguidores políticos de Mohammad Mosaddegh y su perspectiva religiosa modernista los convierte en defensores de la coexistencia del Islam y la democracia , una idea que se distingue de la de ideologías como el panislamismo o el islamismo .

El linaje político de esta facción se remonta a la década de 1940, y sus seguidores han estado fuera del poder, con la excepción de un breve período tras la Revolución iraní de 1979, durante el cual el Gobierno Provisional de Irán estuvo liderado por Mehdi Bazargan . Tras oponerse al gobierno tanto de la dinastía Pahlavi como al actual sistema de la República Islámica , han buscado durante mucho tiempo la democracia en Irán a través del reformismo —en lugar de la revolución—, si bien sus aspiraciones de ser aceptados como oposición leal por el poder establecido han sido infructuosas. Como resultado, los grupos que integran esta facción han sido ilegalizados y perseguidos durante gran parte de su historia.

Historia

Época prerrevolucionaria (1940-1979)

El linaje político de la facción se remonta a la década de 1940. [ 9 ] La primera organización política de intelectuales musulmanes en Irán fue el Movimiento de Socialistas Adoradores de Dios (MGWS), fundado en 1943, que influyó en una serie de otros grupos socialistas en los años siguientes. [ 9 ] El MGWS se fusionó con el Partido Nacionalista de Irán , pero posteriormente se separó del partido para formar la Sociedad para la Liberación del Pueblo de Irán y se afilió al Frente Nacional original , una alianza de diferentes grupos de un amplio espectro político fundada en 1949 por Mohammad Mosaddegh . [ 9 ] Otros intelectuales musulmanes que trabajaron con el Frente para ayudar a la nacionalización de la industria petrolera iraní no eran socialistas en el sentido tradicional del término, sino que eran partidarios del liberalismo . [ 10 ]

Tras el golpe de Estado británico-estadounidense de 1953 hasta 1961, fueron miembros activos del Movimiento de Resistencia Nacional y luego del Frente Nacional (II) , y consiguieron un gran número de seguidores entre las masas religiosas publicando libros sobre el islam con una visión modernista. [ 11 ]

En 1961, elementos religiosos del Frente fundaron el Movimiento de la Libertad de Irán (MLI) con la bendición de Mosaddegh, quien se encontraba bajo arresto domiciliario. [ 11 ] Tras las manifestaciones de 1963 en Irán , los principales miembros del MLI fueron arrestados y encarcelados. Durante los juicios, el líder del MLI, Mehdi Bazargan, predijo con precisión que eran "la última oposición legal" al régimen. [ 12 ] La mayoría de los miembros del MLI fueron exiliados y se volvieron políticamente activos en el extranjero contra el gobierno, y las generaciones más jóvenes fundaron los Muyahidines del Pueblo de Irán . Después de que los miembros del MLI fueran liberados gradualmente de prisión, retomaron principalmente actividades intelectuales hasta la Revolución iraní de 1979. [ 12 ] Mientras tanto, otros grupos como JAMA y el Movimiento de Musulmanes Militantes se formaron como sucesores del MGWS de izquierda. [ 13 ]

Época posrevolucionaria (desde 1979)

El historiador Ervand Abrahamian identifica seis facciones políticas distinguibles que surgieron inmediatamente después de la Revolución iraní , entre ellas los "liberales laicos religiosos" representados por Bazargan. Aliada con los "liberales seculares", esta facción pretendía reemplazar al antiguo gobierno por una república democrática pluralista y secular, pero ambas fueron marginadas por los "populistas clericales" jomeinistas que tomaron el poder. [ 14 ] Según él:

Temerosos de sustituir la monarquía por la anarquía o la teocracia, esperaban demoler el antiguo orden «paso a paso» y erigir una república que mantuviera intactas las principales instituciones estatales, especialmente el ejército y la burocracia, y que fuera islámica en la forma pero secular y democrática en el contenido. Inspirados tanto por el nacionalismo como por el chiismo, utilizaban símbolos patrióticos tanto como religiosos, soñaban no con exportar la revolución sino con modernizar el país, y temían no tanto las influencias culturales extranjeras como a los vecinos depredadores, en particular Irak. Por lo tanto, se mostraban reacios a romper todos los vínculos políticos, técnicos y militares con Estados Unidos. Y, recelosos de toda forma de autocracia, estos liberales esperaban establecer un Estado que no supusiera una carga excesiva para la sociedad, especialmente en materia económica, y que tolerara la diversidad política. Sin embargo, no estaba claro si estaban dispuestos a extender esta tolerancia a los radicales que abogaban por el establecimiento de un nuevo orden social. [ 14 ]

Después de que los jomeinistas consolidaran su poder a principios de la década de 1980, marginaron políticamente y reprimieron la tendencia nacionalista-religiosa. A pesar de los enjuiciamientos, la facción continuó existiendo y fue tolerada por el gobierno de Jomeini. [ 15 ] Durante la década de 1980, Bazargan y sus asociados fueron acosados ​​constantemente, pero emitieron varias proclamas criticando la Tutela del Jurista Islámico y las políticas gubernamentales sobre la guerra Irán-Irak . [ 16 ] Después de las elecciones presidenciales iraníes de 1997 , se unieron a los reformistas en apoyo del presidente Mohammad Khatami y comenzaron a ganar más apoyo público. [ 15 ] Según Hamid Dabashi , se convirtieron en el "discurso dominante de la constitución material más exitosa del levantamiento político contra los conservadores en Irán ". [ 17 ]

Grupos e individuos asociados

El campamento está integrado por organizaciones políticas como el Movimiento por la Libertad de Irán (FMI), el Consejo de Activistas Nacionalistas-Religiosos y la Sociedad de Mujeres de la Revolución Islámica , así como por individuos independientes o considerados remanentes de grupos como el Movimiento de Musulmanes Militantes , el Movimiento de Muyahidines del Pueblo de Irán y la JAMA . [ 2 ]

Entre los grupos políticos que no eran partidos en el sentido tradicional, y cuyos miembros incluían personas con esta orientación en su totalidad o en parte, se encuentran:

Organizaciones no políticas

El precursor de las organizaciones no políticas cuyos miembros tenían pensamientos nacional-religiosos fue el Focality of Islam , fundado en 1941 por Mahmoud Taleghani . [ 18 ] Con sede en Teherán , se dedicaba al estudio y la enseñanza del Corán de una manera no tradicional. [ 18 ] Una organización similar fue fundada en 1946 por Mohammad-Taghi Shariai en Mashhad , llamada Centro para la Propagación de las Verdades Islámicas . [ 18 ] Los jóvenes miembros de estas dos organizaciones que ingresaron a la universidad, conformaron el núcleo que estableció la Asociación Islámica de Estudiantes (IAS) en la Universidad de Teherán en 1941, y en la Universidad de Mashhad en 1949. [ 18 ] El principal patrocinador de la primera fue Mehdi Bazargan , cuyas actividades en ese momento se centraban en la agenda anticomunista . [ 18 ] Organizaciones similares se fundaron en la Universidad de Shiraz y la Universidad de Tabriz y pronto se expandieron por todo el país, lo que llevó a la formación de una organización coordinadora que celebró su segundo congreso nacional en 1962. [ 18 ] Después de que estos estudiantes se graduaron, establecieron una serie de asociaciones profesionales similares para maestros, médicos e ingenieros. [ 18 ]

Según Hamid Algar , "el impacto intelectual de toda esta actividad fue considerable; se puede decir que las asociaciones sentaron las bases del movimiento islámico moderno en Irán". [ 18 ]

En 1959, Sadegh Ghotbzadeh fundó la primera de estas organizaciones islámicas estudiantiles en el extranjero, en Washington, D.C. En 1963, estudiantes que simpatizaban con el FMI y estudiaban en Norteamérica fundaron la Asociación de Estudiantes Islámicos de América y Canadá, una organización estudiantil que se incorporó a la Asociación de Estudiantes Musulmanes (MSA). Si bien la primera era oficialmente una subordinada de la segunda, mantuvo su autonomía y se autodenominó el "grupo de habla persa" de la MSA. En 1978, la organización se separó de la MSA, pero conservó el nombre de "Asociación de Estudiantes Musulmanes (Grupo de Habla Persa)". [ 18 ]

Durante finales de la década de 1990 y principios de la de 2000, una de las tres facciones internas dentro de la Oficina para el Fortalecimiento de la Unidad, llamada ferāksīun-e rowšangarī ( lit. ' facción ilustrada ' ), era considerada simpatizante de este campo político. [ 19 ]

Después de 1979, se crearon varias organizaciones dedicadas a difundir el pensamiento y la obra de Ali Shariati . La Oficina para la Difusión de las Ideas de Shariati ( daftar-e našr-e aqāyed-e šarīatī ), coordinada por Mohammad-Taghi Shariai , fue clausurada por las autoridades a finales de la década de 1980. [ 20 ] Otra organización llamada Oficina de Investigaciones Culturales Dr. Ali Shariati ( daftar-e pažuḥeš-hāye farḥangī-ye doktor alī-ye šarīatī ), fue fundada por Hasan Yousefi Eshkevari en 1996 y comenzó a funcionar al año siguiente, pero fue cerrada por la fuerza en 2001. [ 21 ] Fundación Cultural Shariati ( bonyad-e farhangī-ye šarīatī ) está dirigido por la familia Shariati y permanece activo.

Medios de comunicación

Entre los principales medios impresos que se han publicado legalmente y pertenecen a la facción se incluyen:

Ideología

El discurso nacional-religioso se basa en dos pilares: īrānīyyat ( lit. « iranidad » ) y eslāmīyyat ( lit. « islamidad » ). [ 1 ] A través de esta plataforma, se concilian los valores islámicos y nacionalistas, y se argumenta que la religión y el modernismo pueden coexistir. [ 6 ] Un amplio espectro de ideas se reúne bajo este término general y, posteriormente, discrepan entre sí sobre diversos temas. Mientras que algunos se inclinan hacia la política de izquierda y se describen como socialdemócratas o socialistas islámicos , otros son defensores del liberalismo económico y la economía de mercado , y se consideran liberales islámicos . [ 23 ] [ 26 ] [ 27 ] Un punto en común entre los miembros de este grupo es que son estrictamente no violentos y favorecen los cambios sociopolíticos graduales en lugar de los objetivos revolucionarios. [ 28 ]

Matthijs van den Bos observó que, para el año 2002, los estudiantes universitarios asociados con la orientación nacional-religiosa estaban desilusionados con la religión estatal, pero buscaban lo que él llama "misticismo político", ya que utilizaban el lema āzādī, barābarī, ʾerfān ( lit. ' Libertad, Igualdad, Gnosis ' ). [ 29 ]

ha gozado de un "alto estatus intelectual " entre la opinión pública iraní. [ 30 ]

Referencias

Notas a pie de página

  1. 1 2 Elling 2012 , pág. 82.
  2. 1 2 3 4 Sadri 2008b , p. 462.
  3. ↑ Sadeghi-Boroujerdi 2019 , pág. 192.
  4. ↑ Sharifi 2013 , pág. 150.
  5. ↑ Mir-Hosseini 2002 , pág. 42.
  6. 1 2 Abdolmohammadi 2021 , pág. 90.
  7. ↑ Abdolmohammadi & Cama 2020 , pág. 74.
  8. ↑ Magri y Perteghella 2017 , p. 20.
  9. ^ Sadri 2008b , págs.456–458 . 
  10. ↑ Sadri 2008a , págs. 302.
  11. 1 2 Sadri 2008a , p. 303.
  12. 1 2 Sadri 2008a , p. 304.
  13. ^ Sadri 2008b , págs. 459–461.
  14. ^ Abrahamian 1987 , págs. 45–47.
  15. ^ Mir -Hosseini 2002 , págs. 42–43.
  16. ↑ Behrooz 1991 , pág. 559.
  17. ↑ Dabashi 2008 , pág. 160.
  18. ^ Algar 1985 .​​​​​​​​​
  19. ↑ Rivetti 2019 , pág. 153.
  20. ↑ Bayat 1990 , pág. 39.
  21. ^ Mir-Hosseini y Tapper 2006 , pág. 49.
  22. ↑ Khiabany 2009 , págs. 99–100.
  23. 1 2 Buchta 2000 , pág. 83.
  24. ↑ Khiabany 2009 , pág. 196.
  25. ↑ Khabbazi-Oskouei 2016 .
  26. ↑ Sadri 2008b , pág. 460.
  27. ↑ Sadri 2008a , pág. 306.
  28. ↑ Buchta 2000 , pág. 79.
  29. ↑ van den Bos 2002 , págs.364 , 374.
  30. ↑ Rivetti 2019 , pág. 55.

Fuentes

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