Cuestión religiosa

La cuestión religiosa ( en portugués : Questão Religiosa ) fue una crisis que tuvo lugar en el Imperio de Brasil en la década de 1870, la cual, habiendo comenzado el 3 de marzo de 1872 como un enfrentamiento entre la Iglesia Católica y la masonería , terminó convirtiéndose en un grave problema de Estado. Sus causas se remontan a mucho tiempo atrás, basadas en divergencias irreconciliables entre el ultramontanismo , el liberalismo y el régimen del padroado , y en aspectos complejos de la cultura brasileña . Condujo al encarcelamiento de dos obispos y contribuyó a la caída del gabinete del primer ministro José Paranhos, vizconde de Rio Branco .

El conflicto se centró en las acciones de los obispos Dom Vital y Dom Macedo Costa , fervientes defensores del catolicismo ultramontano. Basándose en ordenanzas papales no aprobadas por el Imperio brasileño, prohibieron a las hermandades bajo su jurisdicción que mantenían a miembros masones en sus círculos, y se negaron a levantar las prohibiciones tras una orden expresa del gobierno, dado que dichas asociaciones también estaban regidas por el poder secular. Fueron entonces juzgados por violar la Constitución del Imperio e incurrir en desobediencia civil, siendo arrestados y condenados a trabajos forzados.

Poco tiempo después se les concedió amnistía, pero esto no apaciguó el acalorado debate público que surgió en torno a la unión entre Iglesia y Estado; al contrario, el problema siguió en discusión, sumándose otros elementos ideológicos y sociales y facciones cada vez más extremas, lo que debilitó la autoridad y el prestigio de la monarquía en Brasil. Por esta razón, la cuestión religiosa se considera uno de los momentos más destacados del Segundo Reinado y uno de los factores que precipitaron la caída de la monarquía en Brasil , aunque su análisis sigue siendo controvertido. Con el advenimiento de la Primera República Brasileña , se formalizó la separación entre los poderes religioso y secular.

Aunque en la bibliografía suele limitarse al episodio de los obispos, la cuestión religiosa en su sentido más amplio, expresión de una realidad social y cultural compleja y dinámica, resurgió con fuerza durante la era Vargas , cuando la Iglesia recuperó gran influencia política y readquirió constitucionalmente varios de sus antiguos privilegios. Según algunos autores, sus efectos se extendieron también a lo largo de la segunda mitad del siglo XX.

En una tradición heredada del Imperio portugués , el régimen del padroado seguía vigente en Brasil. Se trataba de un instrumento legal mediante el cual la Santa Sede atribuía al Estado la responsabilidad de construir templos, organizar cofradías, nombrar sacerdotes y obispos en sus respectivas jurisdicciones y proveer a sus necesidades materiales, de tal manera que los miembros de la Iglesia se convertían en empleados del Estado. ^{[ 1 ]} Esta transferencia de atribuciones era justificada por la Iglesia como un privilegio otorgado a las administraciones civiles que demostraban dedicación "a la difusión de la religión y como estímulo para futuras buenas obras". Si bien el padroado imponía importantes compromisos y costos al Estado, también aportaba ventajas, no solo políticas, debido al apoyo eclesiástico a la dinastía reinante y a los programas gubernamentales, sino también administrativas, ya que la Iglesia brasileña había asumido prácticamente toda la educación pública, la asistencia y los servicios públicos, como el registro de nacimientos, matrimonios, bautismos y defunciones, durante siglos. ^{[ 2 ]}

Reforzando la conexión entre ambos poderes, el Imperio brasileño había definido el catolicismo como su religión oficial de Estado, tal como se expresaba en el artículo 5 de la Constitución de 1824. Si bien otras religiones estaban autorizadas para el culto interno y la misma Carta prohibía la persecución por motivos de conciencia, en la práctica, la oficialización del culto católico excluía del acceso a los cargos públicos a quienes no le habían jurado lealtad previamente. Al mismo tiempo, el Estado se reservaba el derecho de ejercer control sobre las prescripciones rituales y las normas canónicas emanadas de la Santa Sede si invadían la esfera secular, si las consideraba ofensivas contra el principio de soberanía nacional, si violaban las leyes brasileñas y si limitaban la autonomía del poder monárquico, pudiendo declararlas nulas y sin efecto dentro del territorio brasileño, lo que se conocía como el privilegio de aprobación. ^{[ 3 ]}

Durante mucho tiempo reinó la armonía, aunque a veces algo tensa, entre las esferas civil y religiosa, a pesar de las inconsistencias implícitas entre la cultura y la legislación brasileñas y la práctica ortodoxa del catolicismo, una armonía que, según Roque de Barros, puede explicarse por la laxitud de las costumbres religiosas en el país. Para el historiador, incluso si la inmensa mayoría de los brasileños se declaraban católicos, lo que se observó fue un alto grado de libertad e interpretaciones arbitrarias del canon religioso, libertades que no solo fueron toleradas sino también practicadas por el clero nacional. ^{[ 3 ]} Un observador de la época, Pereira Barreto, describió la situación en los siguientes términos: ^{[ 4 ]}

"Nuestro clero es casi en su totalidad deísta; toda nuestra Cámara actual es deísta; casi todo el Senado es deísta; la enseñanza oficial de la filosofía en las academias de São Paulo, Pernambuco, en las escuelas secundarias, en las universidades, es exclusivamente deísta; es, en una palabra, el deísmo puro que domina en todos los estratos más educados de nuestra sociedad... Si ahora descendemos a los estratos incultos de nuestra sociedad, que ciertamente constituyen cuatro quintas partes de la población [...], excluyendo a la población esclava que es totalmente fetichista , a pesar de la etiqueta católica que la cubre, nos queda una gran fracción que vive sumida en el politeísmo primitivo más profundo".

Mientras el pueblo continuaba con sus prácticas religiosas teñidas de folclore y sincretismo, y, sin educación formal, permanecía muy alejado del pensamiento vanguardista de la época, las élites se sumergían en un mar de nuevos conceptos, doctrinas e ideologías, como la Ilustración, la masonería, el cientificismo y otras que marcaron la transición del siglo XVIII al XIX y que aún conservaban su influencia, englobadas bajo la amplia denominación de liberalismo. Este liberalismo multifacético se caracterizaba, en su conjunto, por un espíritu de progreso y expresaba un profundo anhelo de renovación social, política, religiosa y humanística, donde la libertad de conciencia era valorada por encima de todo. Incluso gran parte del clero estaba imbuido de estas doctrinas, sin percibir ninguna contradicción con los preceptos del catolicismo ni protestar contra la orientación monárquica del sistema institucional. Las discrepancias con Roma llegaron al punto en que clérigos influyentes como el sacerdote Diogo Antônio Feijó , uno de los regentes durante el período de la regencia , predicaron el fin del celibato eclesiástico, abrazaron abiertamente ideales liberales y se unieron a la masonería, que había sido expresamente condenada por las constituciones apostólicas con la pena de excomunión. En resumen, en sentido estricto, pocas personas en Brasil eran realmente católicas en ese momento, aunque se declararan como tales; y por lo tanto existía paz entre el Estado y la Iglesia. ^{[ 5 ]}

Esta paz era ilusoria y precaria, y bastaría con que la ortodoxia se alzara para que se rompiera. Así fue cuando el Papa Pío IX , siguiendo la tendencia de su predecesor Gregorio XVI , inició una agresiva campaña a favor del retorno al modo de vida medieval y la estricta observancia del canon religioso a partir de 1848, condenando a la sociedad moderna por una supuesta multitud de errores y vicios, principalmente todas las formas de liberalismo «abominable», apodado «obra de Satanás», y reclamando el liderazgo absoluto de Roma en la conducción de todos los asuntos, sean religiosos o profanos, en la doctrina conocida como ultramontanismo, sistematizada en la encíclica Quanta cura y su anexo, el famoso Syllabus . ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

Pío IX lanzó una voluminosa serie de otras encíclicas, bulas, breves y otros documentos que defendían su punto de vista, reforzándolo con la conquista de la prerrogativa de infalibilidad para el papado , erigida en dogma en el Concilio Vaticano I (1869-1870). La doctrina ultramontana pronto encontró eco en algunos clérigos brasileños prominentes, como los obispos Dom Antônio de Melo, Dom Antônio Viçoso y Dom Pedro Maria de Lacerda, y en los sectores más conservadores de la sociedad civil, incluyendo algunas escuelas superiores. Este grupo, al respaldar el dictamen del papa a través de pronunciamientos, cartas pastorales e intensa publicidad, comenzó a disputar las bases constitutivas mismas del Imperio de Brasil al defender la supremacía de la Iglesia sobre todos los demás poderes, aunque en ningún momento se planteó la cuestión de una separación formal entre Estado e Iglesia. No solo eso; Al defender una moralización radical de la sociedad y el clero, así como una ortodoxia religiosa rigurosa, chocaba con hábitos profundamente arraigados en la cultura brasileña. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Y como corolario de su ideología, los eclesiásticos recomendaban desobedecer las leyes civiles si estas negaban la primacía de la religión o causaban un problema de conciencia al devoto. ^{[ 11 ]}

El periódico O Romano , de Minas Gerais , ya proclamaba desde la década de 1850: ^{[ 12 ]}

«Los aduladores de los príncipes, o los ministros que ejercen jurisdicción sobre ellos, han convertido una idea, en sí misma muy clara y sencilla, en un caos de conceptos figurativos que nadie comprende ni comprenderá jamás [...]. Es cierto que los príncipes, o los poderes temporales, deben prestar su ayuda y protección a la Iglesia. Pero esto es más una obligación que un derecho del poder que ejercen, especialmente aquellos que han tenido la fortuna de ser iluminados por la fe. San León le dijo a un emperador  : “Ya debes haber notado que el poder supremo te fue dado no solo para gobernar el mundo, sino también, y muy principalmente, para la protección de la Iglesia”. Pero ¿quién confundirá protección y ayuda con usurpación e injerencia? ¿Quién podría basar en el título de protección el derecho a mandar o apropiarse de la misma autoridad a la que se presta ayuda y protección? ¿No es esto una violación manifiesta, una contradicción, destruir en lugar de proteger?»

Otro ejemplo, de José Soriano de Souza: «No hay progreso moral sin el perfeccionamiento del espíritu, y solo el catolicismo lo perfecciona [...]. Sería mucho pedir la formación de un partido católico que [...] se comprometiera con la defensa de las doctrinas católicas y tratara de transmitirlas a todos los ámbitos de la vida política y social de la nación, siempre en conformidad con las normas y dictados de la Iglesia». La reacción contra el ultramontanismo tampoco se esperaba, dado el contexto fuertemente liberalizador de la época, en las voces, por ejemplo, de Tavares Bastos y Barros Leite. Bastos decía: «Levantémonos, amigo mío, y apresurémonos a combatir al enemigo invisible y silencioso que nos persigue en la oscuridad. Se llama espíritu clerical, es decir, cadáver del pasado; y nosotros somos el espíritu liberal, es decir, el trabajador del futuro». El otro, hablando en el Senado, reprendió el comportamiento del clero diciendo: «Antes, los obispos entre nosotros juraban obedecer al Rey y no hacer nada que pudiera perturbar la tranquilidad del Imperio; hoy no juran nada más que ante la Santa Sede». ^{[ 13 ]}

Otro hecho relevante para el tema fue el principio de monarquía por derecho divino , que le dio al Estado un poderoso respaldo, lo invistió de un aura mítica y justificó que la religión fue protegida y se le dio prestigio a través de la unión oficial entre ambos, pero al mismo tiempo lo colocó en una posición ambigua, ya que la tendencia hacia la secularización de la sociedad era imparable y el liberalismo estaba ganando fuerza incluso en las esferas legales e institucionales. Además, la legislación del país era fundamentalmente contradictoria y no preveía una solución legal coherente a un conflicto abierto sobre precedencia en caso de surgir, más aún porque el emperador Pedro II, por un lado, era celoso de sus prerrogativas imperiales y, por otro lado, no deseaba romper absolutamente con la Iglesia. ^{[ 14 ] [ 15 ]} El masón Saldanha Marinho analizó el dilema de la siguiente manera: ^{[ 16 ]}

En todo Estado donde el derecho político se fundamenta en la fe religiosa, este se desmorona en cuanto se ataca dicha fe [...]. La primera condición, pues, de un gobierno así es la absoluta necesidad de mantener intacta la fuerza y ​​la unidad de la fe religiosa en la que se basa; es decir, lo imposible. ¡Es imposible y, podría decirse incluso, un abuso de poder inmoral, bárbaro y atroz! [...] Sería necesario que el derecho político oprimiera los espíritus, que les impusiera su fe, que de alguna manera sirviera como su conciencia, y que los verdugos completaran la obra imposible para sus predicadores [...] El derecho político se encuentra entonces entre estos dos obstáculos; no puede perdurar si no mantiene, por la fuerza, la unidad de la fe; y no puede mantener esta unidad por la fuerza, porque [...] el derecho político, a pesar de todos los rigores imaginables, es impotente para mantener las creencias religiosas. Sus rigores pueden crear víctimas o hipócritas, pero no creará creyentes.

Para completar el panorama, otros elementos entraron en juego poco antes de que se presentara la cuestión religiosa. Muchos liberales, incluidos parlamentarios, adoptaron un enfoque radical, en el que, ante las contradicciones que se mostraban cada vez más insolubles dentro del marco institucional vigente, comenzaron a defender el régimen republicano y a exigir abiertamente la separación de la Iglesia y el Estado, que hasta entonces rara vez se había sugerido en público, ya que constituía una ofensa a la Constitución. ^{[ 14 ] [ 17 ] [ 18 ]} Para el investigador Antonio Carlos Ribeiro, «la confrontación se acentuó porque las alas tradicional, conservadora y romanista de la Iglesia tenían dificultades con el avance de las ideas liberales, y a los intelectuales y políticos liberales del Imperio no les preocupaba, puesto que sin el lugar del Emperador ninguna decisión o instrucción de Roma entraría en vigor». ^{[ 19 ]}

Las ideas progresistas del positivismo, el evolucionismo, el materialismo y el cientificismo también influyeron en el asunto, que en ese momento adquirió especial importancia. La oficina, muy conservadora, del vizconde de Rio Branco preparaba reformas de gran alcance, largamente exigidas por los liberales, en el poder judicial, la administración pública, la organización de los partidos, la educación y el sistema electoral. La campaña a favor de la abolición de la esclavitud en la década de 1870 también cobró impulso con la promulgación de la Ley de Vientre Libre en 1871. Se predijo que pronto no habría más esclavos en Brasil, y con ello se volvió urgente el problema de dónde encontrar mano de obra barata, ^{[ 14 ] [ 17 ] [ 18 ]} siendo objeto de constante debate en el parlamento y en toda la sociedad. ^{[ 20 ]}

La Iglesia contribuyó con importantes elementos ideológicos para la legitimación de la esclavitud , ya que los esclavos eran propiedad privada y el derecho a la propiedad era un artículo de fe desde el papado de Juan XXII . ^{[ 21 ]} Desde principios de siglo, se habían intentado programas para traer inmigrantes de Europa, quienes, además de prestar sus armas a la agricultura, colonizarían regiones deshabitadas, y desde entonces miles de colonos de regiones germánicas, eslavas y otras habían inmigrado, en su mayoría protestantes, pero preferidos por el gobierno católico, que los consideraba industriosos, morales y dignos de confianza. ^{[ 19 ]} Sin embargo, en las décadas de 1860 y 1870, surgió resistencia a la idea de establecerse en un país donde los no católicos se encontraban en una situación desfavorable, una realidad reconocida por influyentes políticos y periodistas como el diputado barón de Paranapiacaba, el ministro de Justicia Nabuco de Araújo y Tavares Bastos, exponente del Partido Liberal ^{[ 20 ]} y conocido por las dificultades que enfrentaron los primeros prusianos, ingleses, suizos y ucranianos para adaptarse e integrarse en la sociedad brasileña y para garantizar su libertad de culto, a pesar de la protección oficial a los inmigrantes. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Por otro lado, los liberales y los masones vieron en la difusión del protestantismo una forma de combatir la influencia de la Iglesia Católica, siendo un período en el que varios misioneros y educadores protestantes de Estados Unidos trabajaron en Brasil, creando un gran número de seguidores y estudiantes e influyendo en la política del país a través de sus vínculos con poderosos mecenas. También provenientes de allí, muchos confederados protestantes y esclavistas buscaron refugio en Brasil de las aflicciones que sufrieron en la Guerra Civil Estadounidense . El propio gobierno fomentó la inmigración para obtener soldados para la Guerra del Paraguay , mano de obra especializada y agricultores. Para los liberales, los inmigrantes protestantes debían ser preferidos porque eran más "modernos" y muy superiores a los católicos en amor al trabajo, la educación, la laboriosidad y la moralidad, ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} pero la Iglesia vio la introducción del protestantismo como una amenaza para las tradiciones brasileñas y una fuente potencial de conflicto social. ^{[ 24 ]} De esta manera, con tantas contradicciones que se agravaban, en el contexto brasileño, el sistema de "religión de Estado" se hizo patente como un anacronismo, y se preparó el terreno para el estallido de la crisis. ^{[ 14 ]}

Contrariamente a la predicción del emperador, la amnistía, a pesar de poner fin oficialmente a la cuestión religiosa, no solo no resolvió el problema que había planteado la crisis, sino que lo agravó, debilitando la posición de la monarquía ante la opinión pública. El asunto se generalizó y los ataques y provocaciones mutuas se volvieron más hirientes. Y aun con todo esto, la separación formal entre los poderes constituidos seguía sin ser deseada por ninguno de ellos. ^{[ 28 ] [ 44 ] [ 45 ]}

Para Luiz Eugênio Véscio, la incompatibilidad entre Iglesia y Estado, explicada por la cuestión religiosa, intensificó el deseo de que muchas personas abrieran canales de expresión independientes, propios de cada ámbito. ^{[ 46 ]} Y poco a poco se fue desmantelando el antiguo régimen del padroado : el decreto del 19 de abril de 1879 sobre educación gratuita eximió del juramento de lealtad al catolicismo —o a cualquier credo— a los funcionarios públicos de las escuelas primarias y secundarias; la reforma electoral instituida por la Ley Saraiva , del 9 de enero de 1881, autorizó a personas de cualquier religión a ser elegibles. ^{[ 47 ]} Aun así, en 1884 Júlio de Castilhos reconoció explícitamente que la cuestión aún no se había resuelto y requería la atención del poder legislativo. ^{[ 48 ]}

La separación completa solo se lograría en la Primera República Brasileña. De hecho, los republicanos previamente desunidos, agravando la crisis, como describió pintorescamente José Ramos Tinhorão , ^{[ 49 ]} aprovecharon el momento de confusión para unir fuerzas y desplegar sus banderas: la separación inmediata entre Iglesia y Estado, la plena libertad de culto y la perfecta igualdad legal entre todos ellos, la separación de la enseñanza secular de la religiosa, la secularización de los cementerios, la institución del matrimonio civil y el registro civil de nacimientos y defunciones y, por supuesto, la adopción del régimen republicano. ^{[ 44 ]}

El auge republicano no se debió exclusivamente al descrédito de la monarquía por motivos religiosos. En palabras de César Vieira, «se sumarían otros ingredientes al conflicto, aumentando el grado de descontento y elevando el ánimo de los masones, republicanos, positivistas y los propios militares, quienes, liderados por el mariscal Deodoro da Fonseca , derrocaron al XXXVI Gabinete del Imperio y proclamaron la República el 15 de noviembre de 1889». ^{[ 44 ]} Entre estos «otros ingredientes» se encontraban, como observó Cristiano Ottoni en aquel entonces, la evolución natural de la idea de república y el rechazo masivo a la monarquía por parte de los esclavistas, quienes se vieron privados de su principal fuerza laboral con la abolición de 1888. Los católicos en general no deseaban un cambio de régimen; sí criticaban al emperador reinante, pero esperaban con ilusión la ascensión al trono de la princesa Isabel, conocida por su fervor religioso. Sin embargo, la manera en que el gobierno entendía su unión con la Iglesia, como una tutela y control ejercido por el primero, no agradaba al clero, y esa separación, en este contexto, podía equivaler a una liberación. Es significativo, en este sentido, que el Papa León XIII declarara al presidente Campos Sales en 1898 que «la Iglesia se siente mejor hoy en Brasil con sus instituciones republicanas que bajo el régimen caído». ^{[ 45 ]}

Sin embargo, aunque el papa acogió con beneplácito el nuevo régimen, la separación oficial de poderes provocó protestas de la Iglesia, ya que, entre otras medidas introducidas, el clero perdió sus inmunidades y se le redujeron los salarios; a los miembros de las comunidades religiosas que incluían un voto de obediencia a Roma se les revocaron sus derechos políticos; se instituyó el matrimonio civil y se anularon los efectos civiles de los matrimonios religiosos; se abolió la enseñanza religiosa en las escuelas públicas y se rechazó la excusa por motivos de conciencia o credo para el incumplimiento de las obligaciones civiles, lo que comenzó a implicar la pérdida de derechos políticos. En la Constitución de 1891 ni siquiera se invocó a Dios. Una consecuencia práctica de esto fue una rápida e importante disminución de las vocaciones, lo que obligó a una contratación masiva de clérigos extranjeros para cubrir las vacantes no cubiertas por los nacionales. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

La crisis también proporcionó, paralelamente, una mayor penetración del protestantismo, ocupando un espacio social abierto por el desgaste general causado por la crisis. ^{[ 20 ] [ 44 ]} Otras religiones minoritarias, como el judaísmo y el espiritismo , aprovecharon la misma laguna . Además, la oposición entre la Iglesia y la masonería no se resolvió, ni siquiera con el advenimiento de la República, permaneciendo latente hasta mediados del siglo XX. ^{[ 52 ]} Los sucesores del Papa Pío IX emitieron varios otros documentos condenando a los masones; el mismo León XIII, en la bula Humanus genus, persistió en decir que la masonería era la "encarnación del Diablo", lo que llegó a proyectar una sombra pesada sobre la imaginación popular y crear una teoría de la conspiración, en gran parte porque la organización continuó siendo una sociedad secreta, alegando que lo que sus miembros predicaban sobre patriotismo, solidaridad, beneficencia, tolerancia religiosa, igualdad y fraternidad, no eran más que señuelos que ocultaban peligros y subversión y buscaban la destrucción de la humanidad. ^{[ 8 ] [ 52 ]}

En cuanto a las relaciones entre Iglesia y Estado, tras una fase de indiferencia entre ambos al inicio de la República y la disolución de gran parte del prestigio del clero, a partir de la década de 1920, y especialmente durante la era Vargas, la Iglesia se reorganizó y comenzó a buscar activamente recuperar los derechos y privilegios que la República le había arrebatado, entendiendo que Brasil era un país católico y que la Iglesia era la máxima expresión de su religiosidad. Invocando nuevamente los principios del ultramontanismo, se hizo referencia directa al problema fundamental que no se había resuelto en el Imperio y que hasta entonces, bajo la República, había permanecido latente, insistiendo, como dijo Schallenmueller, "en el retorno de esa antigua simbiosis con el poder temporal". Varios intelectuales, como Jackson de Figueiredo y Alceu Amoroso Lima , abrazaron la causa católica, y surgieron innumerables sociedades laicas dedicadas a la militancia. Al mismo tiempo, la élite política, en el momento de incertidumbre que atravesaba, comprendió que la Iglesia podía volver a servir como fuerza legitimadora para sus propósitos y buscó un acercamiento. Durante este período, destacó el activismo del cardenal Leme , quien en 1921 aprobó la fundación, entre otras, de una asociación llamada sintomáticamente Centro Dom Vital, conservadora y de derecha, que pretendía ampliar la penetración del apostolado intelectual en el país. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

Su apologética, que lamentaba la pasividad de los católicos y no rehuía la política si amenazaba la moral, la educación y los aspectos doctrinales considerados básicos por la Iglesia, puede ejemplificarse en los siguientes extractos: ^{[ 57 ] [ 58 ]}

«¿Qué es esta mayoría católica, tan insensible, cuando las leyes, los gobiernos, la literatura, las escuelas, la prensa, la industria, el comercio y todas las demás funciones de la vida nacional resultan contrarias o ajenas a los principios y prácticas del catolicismo? Es evidente, por lo tanto, que, a pesar de ser la mayoría absoluta de Brasil, como nación, no tenemos ni vivimos una vida católica. Es decir: somos una mayoría que no cumple con sus deberes sociales» [...]. «En lugar de un coro lastimero, formemos una legión combatiente: quien sepa hablar, que hable; quien sepa escribir, que escriba; quien no hable ni escriba, que difunda los escritos de otros» [...]. «Si alguna lucha política tuviera puntos de doctrina católica como carácter diferencial, ya no estaríamos en asuntos meramente políticos, sino en una verdadera cuestión religiosa» [...]. «Lejos de mí la herejía de decir que la religión no tiene nada que ver con la política. Sería un error fundamental, mil veces condenado y mil veces condenable». "O el Estado reconoce al Dios del pueblo, o el pueblo no reconoce al Estado".

Sobre la disciplina necesaria para la militancia, Leme afirmó: «Es necesaria una autoridad, un centro rector, una palabra de dirección, una voz de mando. Esta solo puede ser la del obispo a quien Dios ha puesto al frente de su Iglesia». Al fundar la Liga Electoral Católica, logró movilizar al electorado católico, instruyéndolos a votar únicamente por los candidatos aprobados por el clero. Con motivo de eventos populares como la inauguración de Cristo Redentor en el Corcovado y la consagración del país a Nuestra Señora de Aparecida , ambos en 1931, el cardenal congregó multitudes en una plaza pública para «mostrar al nuevo gobierno la fuerza de la Iglesia y la necesidad de tenerla en cuenta en el nuevo orden político que se estaba construyendo». Leme era amigo personal de Getúlio Vargas y, según Mainwaring, influyó en muchas de sus decisiones y en sus numerosos movimientos para fortalecer los lazos entre el Estado y la Iglesia. El resultado de la militancia fue significativo, y en la Constitución de 1934 se abordaron importantes demandas católicas, como el derecho a votar por los sacerdotes, la prohibición del divorcio, el restablecimiento de la enseñanza religiosa en las escuelas públicas, la posibilidad de que el Estado subvencionara las escuelas católicas, el reconocimiento de los efectos civiles del matrimonio religioso y el derecho de los sacerdotes a servir en el Ejército como capellanes. En 1937, siguiendo el consejo de Leme, tras el acercamiento con el integrismo y el fascismo y la lucha contra el comunismo, otro de sus proyectos católicos, Vargas no reanudó las relaciones comerciales con la Unión Soviética . ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

Sin embargo, con la caída del Estado Novo , la alianza de 1934 fue poco reconocida, y con la Constitución de 1946 la separación entre los poderes se profundizó. La Iglesia seguía siendo influyente, pero no tanto como antes, cosechando los amargos frutos de su fallido acercamiento a la derecha. Finalmente, en algunos momentos posteriores, ecos de ultramontanismo y una especie de nuevo padroado no oficial volverían a oírse, a veces vigorosamente, como en el nacimiento de la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil , que reclamaba la dirección de todas las organizaciones católicas del país y buscaba estar presente en todos los lugares donde se decidía el destino de la sociedad brasileña; durante el gobierno de Juscelino Kubitschek , que financió muchas iniciativas de la Iglesia y buscó un acercamiento, y en las " marchas por la familia " de 1964, o en pequeños círculos, como en las actividades de TFP . ^{[ 55 ] [ 59 ]} Como se ha visto, los efectos de la Cuestión Religiosa tuvieron repercusiones a largo plazo; ^{[ 60 ]} no se limitaron al siglo XIX, sino que resurgieron en la primera mitad del siglo XX y, como argumentó Wellington da Silva, abrieron «profundos surcos también en la mentalidad católica de la segunda mitad de ese mismo siglo». ^{[ 61 ]}

• Prohibición papal de la masonería
• Revuelta de Quebra-Quilos