segregación religiosa

La segregación religiosa es la separación de las personas según su religión . El término se ha aplicado a casos de segregación basada en la religión que se produce como fenómeno social, así como a la segregación que surge de las leyes, ya sean explícitas o implícitas. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

El término similar, apartheid religioso, también se ha utilizado para situaciones en las que las personas son segregadas en función de su religión, incluidos fenómenos sociológicos. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

La segregación religiosa se ha practicado en Bosnia y Herzegovina desde el siglo XII. ^{[ 5 ]} Siendo históricamente una nación multiétnica y multirreligiosa, etnia y religión son intercambiables dentro del país: los croatas son mayoritariamente católicos , los bosnios son mayoritariamente musulmanes y los serbios son mayoritariamente ortodoxos . ^{[ 6 ]} Estos vínculos etnorreligiosos han influido en la dinámica política y cultural, especialmente durante los períodos de dominio político bajo dominio extranjero, donde un grupo ejercía poder sobre los demás. Los bosnios musulmanes tuvieron más influencia y poder político bajo el Imperio Otomano que cualquier otro grupo, los croatas católicos ejercieron poder bajo el Imperio Austrohúngaro y los serbios tuvieron una gran influencia política durante el Reino de Yugoslavia . ^{[ 7 ]}

La educación en Bosnia y Herzegovina ha estado segregada por religión, con servicios educativos proporcionados por grupos y organizaciones religiosas; esta práctica tiene sus raíces en la Constitución de Vidovdan de 1921. ^{[ 8 ]} La segregación religiosa en la educación continuó durante la Yugoslavia comunista, y la intervención del gobierno resultó ineficaz. Desde 1995, con la implementación del Acuerdo de Dayton , el gobierno bosnio acordó y mantuvo una política de "dos escuelas bajo un mismo techo", permitiendo que la educación religiosa continúe como una forma de protección cultural. ^{[ 9 ]} En 2014, Herzegovina-Neretva se convirtió en el primer cantón en prohibir la educación religiosa. ^{[ 10 ]}

El debate sobre la prohibición de entrada a los templos hindúes a personas no hindúes comenzó hace unos 30 años, cuando el cantante Yesudas , que planeaba participar en un programa musical, fue detenido en la puerta del templo de Guruvayur . Finalmente, tuvo que cantar bhajans fuera del muro del templo. Si bien varios templos en Kerala tienen letreros que prohíben la entrada a personas no hindúes, pocos la aplican con la misma rigurosidad que el templo de Guruvayur, que insiste en seguir sus tradiciones particulares. «Solo se permite la entrada a hindúes ortodoxos», reza un letrero colgado en la Puerta del León del templo de Sri Jagannath en Puri . El tema ha generado mucha controversia en el pasado y sigue suscitando fuertes sentimientos incluso hoy en día. ^{[ 11 ]}

En el pasado, a varios dignatarios, incluida la ex primera ministra Indira Gandhi , no se les permitió entrar al santuario del siglo XII; ella estaba casada con un parsi , Feroze Gandhi . ^{[ 12 ]} En 2005, a la princesa Mahachakri Sirindhorn de Tailandia no se le permitió entrar al templo porque es budista . ^{[ 11 ]}

En 2006, el santuario no permitió la entrada a una ciudadana suiza llamada Elizabeth Jigler, quien había donado 17,8 millones de rupias indias al templo, por ser cristiana. Kashi Vishvanath Varanasi, en Varanasi , el templo se alza en la orilla occidental del sagrado río Ganges y es uno de los 12 Jyotirlingas , los templos de Shiva más sagrados. El más famoso de los numerosos templos de Varanasi es el dedicado a Vishveswara , Shiva como Señor del Universo. Los no hindúes no pueden entrar al templo, aunque esta norma no siempre se aplica. Al norte del templo Vishwanath se encuentra el pozo Gyan Kupor. La entrada a este pozo también está estrictamente prohibida para los no hindúes.

La partición de la India implicó la creación de dos países —India y Pakistán— sobre la base de la religión, ^{[ 14 ]} como lo exigieron Muhammad Ali Jinnah y la Liga Musulmana de la India , aunque no sin una oposición significativa . ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

En la provincia colonial india de Sind , la historiadora Ayesha Jalal describe las acciones que la Liga Musulmana de Toda la India utilizó para socavar el gobierno de Allah Bakhsh Soomro , que defendía una India unida : ^{[ 18 ]}

Incluso antes de que se articulara la demanda de «Pakistán», la disputa por el Manzilgah de Sukkur había sido fabricada por miembros de la Liga provincial para desestabilizar el ministerio de Allah Bakhsh Soomro, que dependía del apoyo del Congreso y del Partido Independiente. Concebido como una estación de paso para las tropas mogolas en movimiento, el Manzilgah incluía una pequeña mezquita que posteriormente fue abandonada. En una pequeña isla cercana se encontraba el templo de Saad Bela, un lugar sagrado para la gran cantidad de hindúes asentados a orillas del Indo en Sukkur. La convergencia simbólica de la identidad y la soberanía sobre una mezquita olvidada proporcionó argumentos a quienes aspiraban a cargos a nivel provincial. Convirtiendo un asunto sin importancia en un problema, la Liga Musulmana de Sind reclamó formalmente la mezquita a principios de junio de 1939. Una vez vencido el plazo del 1 de octubre de 1939 para la devolución de la mezquita a los musulmanes, la Liga inició una agitación. ^{[ 18 ]}

En los pocos años previos a la partición, la Liga Musulmana «subsidió económicamente» a turbas que participaron en actos de violencia comunal contra hindúes y sijs en las áreas de Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum y Sargodha, así como en el distrito de Hazara . ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} La Liga Musulmana pagó a asesinos por cada hindú y sij que asesinaron. ^{[ 19 ]} Por lo tanto, los líderes de la Liga Musulmana pro-separatista, incluido Muhammad Ali Jinnah, no emitieron ninguna condena de la violencia contra hindúes y sijs en el Punjab. ^{[ 22 ]}

En medio de una terrible matanza en la que todas las principales comunidades fueron tanto agresoras como víctimas, entre medio millón y un millón de personas fueron asesinadas. Decenas de miles de mujeres fueron secuestradas, generalmente por hombres de otra religión. En Punjab, en particular, donde hindúes, musulmanes y sijs habían convivido durante generaciones y hablaban el mismo idioma, se produjo una marcada segregación cuando los musulmanes se dirigieron al oeste, a Pakistán, y los hindúes y sijs huyeron al este, a la India. — British Broadcasting Corporation ^{[ 23 ]}

El islam chiíta es la religión oficial de Irán desde la Revolución iraní de 1979. Si bien el judaísmo , el cristianismo y el zoroastrismo son minorías religiosas reconocidas oficialmente y protegidas legalmente, no se les permite evangelizar ni permitir que los iraníes musulmanes se conviertan a otras religiones.

Otras minorías religiosas, como las de la Fe Baháʼí , no son reconocidas por el gobierno y, por lo tanto, no tienen ninguna protección legal ni el derecho constitucional a practicar su religión. ^{[ 24 ]} La Red Musulmana por los Derechos Baháʼíes ha informado casos de estudiantes baháʼís expulsados ​​de la universidad debido a su religión. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} Según el Times Higher Education, los educadores baháʼís deben renunciar a su fe para poder enseñar en las universidades iraníes. ^{[ 28 ]} Debido a sus creencias heterodoxas , la Fe Baháʼí es considerada oficialmente un movimiento herético debido a la creencia baháʼí de que Baháʼu'lláh es un profeta divinamente ordenado, en contradicción con el Corán , que afirma que Mahoma es el último mensajero enviado a la humanidad. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

En 2015, la activista malasia de derechos humanos Shafiqah Othman Hamzah señaló que la práctica de políticas de apartheid contra diferentes religiones en Malasia está institucionalizada y generalizada, y agregó que "Lo que estamos viviendo en Malasia no es casi diferente del apartheid". ^{[ 32 ]}

Los disturbios de 2012 en el estado de Rakhine son una serie de conflictos continuos entre musulmanes rohingya y rakhine en el norte del estado de Rakhine , Myanmar . Los disturbios estallaron tras semanas de disputas sectarias y han sido condenados por la mayoría de la población de ambos bandos del conflicto. ^{[ 33 ]} La causa inmediata de los disturbios no está clara, y muchos analistas citan el asesinato de diez musulmanes birmanos por rakhine tras la violación en grupo y el asesinato de una mujer rakhine como la causa principal. ^{[ 34 ]}

Pueblos enteros han sido diezmados. ^{[ 34 ]} Más de trescientas casas y varios edificios públicos han sido arrasados. Según Tun Khin, presidente de la Organización Rohingya Birmana del Reino Unido (BROUK), al 28 de junio, 650 rohingyas habían muerto, 1200 estaban desaparecidos y más de 80 000 habían sido desplazados. ^{[ 35 ]} Según las autoridades de Myanmar, la violencia entre budistas de la etnia rakhine y musulmanes rohingya dejó 78 muertos, 87 heridos y miles de hogares destruidos. También desplazó a más de 52 000 personas. ^{[ 36 ]}

El gobierno ha respondido imponiendo toques de queda y desplegando tropas en la región. El 10 de junio de 2012, se declaró el estado de emergencia en Rakhine, lo que permitió a los militares participar en la administración de la región. ^{[ 37 ] [ 38 ]} El ejército y la policía birmanos han sido acusados ​​de atacar a los musulmanes rohingya mediante arrestos masivos y violencia arbitraria. ^{[ 35 ]} Varias organizaciones de monjes que desempeñaron un papel vital en la lucha de Birmania por la democracia han tomado medidas para bloquear cualquier asistencia humanitaria a la comunidad rohingya. ^{[ 39 ]} En julio de 2012, el Gobierno de Myanmar no incluyó al grupo minoritario rohingya, clasificado como musulmanes bengalíes apátridas de Bangladesh. La ley de inmigración de Myanmar fue enmendada en 1982 y declaró 135 etnias indígenas de Myanmar sin los rohingya; por lo tanto, no se les otorgan los derechos indígenas y solo una pequeña parte de la población puede reclamar la ciudadanía de Myanmar según la ley. ^{[ 40 ]}

Según Amnistía Internacional , el pueblo musulmán rohingya ha seguido sufriendo violaciones de derechos humanos bajo la junta birmana desde 1978, y muchos han huido al vecino Bangladesh como consecuencia. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

En 2005, el ACNUR ( Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados ) había estado ayudando con la repatriación de los rohingya desde Bangladesh, pero las denuncias de abusos contra los derechos humanos en los campos de refugiados han amenazado este esfuerzo. ^{[ 44 ]}

A pesar de los esfuerzos previos de la ONU, la gran mayoría de los refugiados rohingya han permanecido en Bangladesh, sin poder regresar debido al régimen de Myanmar. Ahora enfrentan problemas en Bangladesh, donde no reciben apoyo del gobierno. ^{[ 45 ]} En febrero de 2009, muchos refugiados rohingya fueron ayudados por marineros acehneses en el estrecho de Malaca , después de 21 días en el mar. ^{[ 46 ]}

A lo largo de los años, miles de rohingyas también han huido a Tailandia. Hay aproximadamente 111.000 refugiados alojados en nueve campamentos a lo largo de la frontera entre Tailandia y Myanmar. Se han presentado denuncias de que grupos de ellos fueron enviados y remolcados mar adentro desde Tailandia, y abandonados allí. En febrero de 2009, hubo evidencia de que el ejército tailandés remolcó una embarcación con 190 refugiados rohingyas mar adentro. Un grupo de refugiados rescatados por las autoridades indonesias también en febrero de 2009 contó historias desgarradoras de haber sido capturados y golpeados por el ejército tailandés, y luego abandonados en alta mar. A finales de febrero, hubo informes de que un grupo de cinco embarcaciones fueron remolcadas mar adentro, de las cuales cuatro se hundieron en una tormenta y una apareció en la costa. El 12 de febrero de 2009, el primer ministro de Tailandia, Abhisit Vejjajiva, dijo que hubo "algunos casos" en los que personas rohingyas fueron empujadas mar adentro.

«Creo que se están haciendo intentos de dejar que estas personas lleguen a otras costas. [...] Cuando se producen estas prácticas, se hace bajo el supuesto de que hay suficiente comida y agua. [...] No está claro de quién es el responsable [...] pero si tengo pruebas de quién lo hizo exactamente, les pediré cuentas.» ^{[ 47 ]}

A orillas del río Bagmati , en Katmandú , Nepal, se encuentra el templo de Pashupatinath, dedicado a Pashupatinath . Este complejo de templos, que forma parte del Patrimonio Mundial de la UNESCO desde 1979, fue reconstruido en el siglo XV por el rey Kirat Yalamber.

El acceso al patio interior está estrictamente controlado por la seguridad del templo, que selecciona cuidadosamente a quienes pueden entrar. Solo se permite el acceso al patio a hindúes y budistas practicantes de ascendencia india y tibetana. Los hindúes y budistas practicantes de ascendencia distinta a la nepalí, india o tibetana no pueden entrar al complejo del templo, al igual que otros visitantes no hindúes. Los demás pueden contemplar el templo principal desde la orilla adyacente del río.

En Irlanda del Norte, la segregación religiosa ha sido un fenómeno que se ha intensificado en muchas zonas, especialmente en la capital, Belfast , y en Derry . Esta tendencia se acentuó desde el Conflicto de Irlanda del Norte , una serie prolongada de conflictos y tensiones entre católicos y protestantes desde finales de la década de 1960 hasta finales de la década de 2000. La segregación no se da en todas partes. Las escuelas públicas son laicas, pero muchos católicos envían a sus hijos a escuelas católicas privadas.

En las viviendas sociales, la mayoría de las personas optan por vivir dentro de sus propias comunidades. Esta forma de segregación es más común entre las personas de bajos ingresos que residen en ciudades y pueblos grandes, y en zonas con altos índices de violencia.

En 2012, Foreign Policy informó:

El número de « muros de paz », barreras físicas que separan a las comunidades católicas y protestantes, ha aumentado drásticamente desde los primeros altos el fuego en 1994. La mayoría de la población de la región no puede imaginar que se eliminen estas barreras, según una encuesta reciente realizada por la Universidad de Ulster. En materia de vivienda y educación, Irlanda del Norte sigue siendo una de las zonas más segregadas del planeta: menos de uno de cada diez niños asiste a una escuela integrada entre católicos y protestantes. Esta cifra se ha mantenido obstinadamente baja a pesar del cese de la violencia. ^{[ 48 ]}

Hoy en día, Pakistán es oficialmente un país islámico y define quién es y quién no es musulmán. Bajo estas condiciones, los musulmanes ahmadíes son declarados no musulmanes por ley y no pueden afirmar serlo. No se les permite llamar a sus mezquitas mezquitas ni saludar a la gente con el saludo islámico de paz . Los musulmanes ahmadíes están excluidos del gobierno y de cualquier otro cargo de alto perfil en Pakistán a menos que firmen un pacto en el que se declaren no musulmanes. Ha habido casos en los que los musulmanes ahmadíes han sido expulsados ​​de escuelas, colegios y universidades por ser musulmanes ahmadíes. ^{[ 49 ] [ 50 ]} En una ocasión, toda la población de Rabwah , la sede pakistaní de los musulmanes ahmadíes, fue acusada en virtud de las leyes anti-ahmadíes. ^{[ 51 ]}

Pakistán también alberga algunos lugares sagrados para el sijismo. Debido a problemas de seguridad, los musulmanes no tienen permitido el acceso al Samadhi de Ranjit Singh en el fuerte de Lahore.

Antes del 1 de marzo de 2004, el sitio web oficial del gobierno saudí declaraba que los judíos tenían prohibida la entrada al país; sin embargo, esta práctica no se aplicaba. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

En La Meca , solo se permite la entrada a musulmanes, mientras que los no musulmanes no pueden entrar ni transitar por ella. Intentar entrar en La Meca siendo no musulmán puede acarrear sanciones como una multa; ^{[ 52 ]} estar en La Meca siendo no musulmán puede resultar en la deportación. ^{[ 56 ]}

En Medina , los no musulmanes no tienen permitido entrar a la Plaza Nabawi, donde se encuentra la Mezquita del Profeta (Al-Masjid Al-Nabawi) . ^{[ 57 ] [ 58 ]}