Rematriación

El término rematriación describe el proceso de "regreso a la Madre Sagrada". ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} Este retorno se refiere específicamente al restablecimiento de las relaciones entre los pueblos indígenas y sus tierras y artefactos ancestrales (típicamente a través de la recuperación de esas tierras y objetos), el uso del conocimiento tradicional y cultural indígena para cuidar la Tierra y el honor de los sistemas matrilineales indígenas . ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 4 ]} Un concepto teórico introducido inicialmente en 1988 por la autora feminista indígena Lee Maracle , la rematriación es por mujeres indígenas y adoptada por colectivos indígenas, artistas, organizaciones, así como por muchos fideicomisos de tierras. ^{[ 4 ]} También se ha convertido en un concepto adoptado y aplicado por ámbitos académicos en diversas disciplinas. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Muchos académicos han llegado a creer que la rematriación en sí misma implica la necesidad de reavivar y fomentar las relaciones con la naturaleza y las comunidades subrepresentadas, y la acción continua para cambiar los sistemas coloniales , heteropatriarcales y binarios. ^{[ 7 ] [ 6 ]} Steven Newcomb (Lenape) analiza el acto de rematriación como la restauración de "una cultura viva a su lugar legítimo en la Madre Tierra" o la restauración de "un pueblo a una forma de vida espiritual, en relación sagrada con sus tierras ancestrales, sin interferencia externa" (Sanación, Restauración y Rematriación). La rematriación se practica como un patrón cíclico que se centra en cuatro características que permiten la reflexividad de la investigación: crecimiento y sanación, cambio inspirador, reflexión y (re)nacimiento (Gauthier, 148).

La rematriación surge de una reformulación del concepto de repatriación . El nuevo término fue introducido por primera vez en 1988 por la autora Stó:lō Lee Maracle, en el manuscrito de su libro, I Am Woman . ^{[ 8 ]} Ella utilizó el término para descolonizar el proceso de repatriación. ^{[ 8 ]} Si bien tanto la repatriación como la rematriación describen la devolución de objetos culturales y/o tierras a los grupos indígenas de los que se originaron, esta última reformula el concepto en términos de la estructura matrilineal de muchos grupos indígenas. ^{[ 9 ]} Al honrar las sociedades estructuradas en torno a las mujeres, la rematriación se opone a las dinámicas y sistemas de violencia coloniales y patriarcales incrustados en el uso de la repatriación. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Es importante señalar, sin embargo, que este cambio en la terminología es principalmente cultural, ya que la mayoría de las leyes y políticas aún se mantienen bajo el término repatriación. ^{[ 9 ]} Encabezado por mujeres indígenas, el concepto de rematriación se transformó en un movimiento social más amplio para realzar las voces y el conocimiento de las mujeres indígenas y restaurar las relaciones entre los pueblos indígenas y sus tierras ancestrales . ^{[ 5 ]}

ReMatriate Collective es el nombre de una iniciativa multimedia sin fines de lucro que busca poner en práctica el concepto de rematriación a través de la producción cinematográfica, la creación de contenido y la participación y divulgación comunitaria diseñadas específicamente para audiencias indígenas. ^{[ 12 ]} Fundada por Michelle Schenandoah, la iniciativa comenzó con la revista Rematriation Magazine , expandiéndose posteriormente para incluir más vías de narración. ^{[ 12 ]} Como comunidad de mujeres Haudenosaunee e indígenas, Rematriate trabaja para cambiar narrativas dañinas y simplificadas, desafiar estereotipos y utilizar experiencias personales para el cambio positivo y la conexión. Además de su nombre y herencia indígena, el grupo interactúa con el concepto de rematriación a través de la educación y la creación de encuentros y espacios para mujeres indígenas y sus experiencias. Al dar visibilidad a estas voces subrepresentadas, buscan recentrar a las comunidades indígenas y crear conciencia sobre la necesidad humana de vivir en equilibrio con la Madre Tierra.

Rematriation es también el nombre de un documental de 2022 que describe la amenaza de la tala para el último bosque primario intacto de la Columbia Británica , Fairy Creek (Ada'itsx) en la isla de Vancouver, y las protestas lideradas por indígenas que siguieron. ^{[ 13 ]}

Muchas organizaciones de fideicomiso de tierras publicitan activamente su apoyo al movimiento de rematriación. Por ejemplo, el Fideicomiso de Tierras Sogorea Te' creó el "Fondo para la Rematriación de la Tierra", que genera y obtiene fondos específicamente destinados a financiar la devolución de la administración de tierras indígenas y todos los costos relacionados. ^{[ 14 ]} También han difundido activamente la importancia del movimiento, colocando vallas publicitarias (en conjunto con el Colectivo NDN ) con el lema "REMATRIAR LA TIERRA". ^{[ 5 ]}

Sogorea Te' Land Trust también utilizó la rematriación como medio para abordar la violencia sistémica que aún afecta a las comunidades indígenas en el contexto actual. Un ejemplo de ello es el homenaje que la organización rindió a Jakelin Caal Maquin, un niño qʼeqchiʼ (guatemalteco) de siete años que falleció injustamente mientras estaba bajo custodia de la patrulla fronteriza estadounidense (Sogorea Te' Land Trust, Lisjan).

La rematriación también es un concepto presente en obras de arte de artistas indígenas o de aquellos que rinden homenaje a los pueblos indígenas. Un ejemplo es el de la artista e investigadora métis Lara Felsing. Los proyectos de Felsing se centran en el uso y la proyección de tres conceptos: parentesco , reciprocidad y rematriación. ^{[ 2 ]} En su exposición de 2023, Blanket Ceremony for the Forest , Felsing describe el uso del concepto de rematriación mediante la inclusión de mantas de lana históricas en las mantas de retazos que se envolvían alrededor de los árboles. Adquirió las mantas de un museo local después de que fueran descubiertas almacenadas con otras raciones en caso de un ataque nuclear durante las alarmas nucleares de la década de 1950. [ ^{2 ] Describe} su uso de las mantas como un acto de retorno a la madre sagrada al escribir:

«Se venden tras haber sido desempaquetados, después de haber sido descubiertos en el sótano de la oficina de correos, donde inicialmente se almacenaron junto con alimentos y suministros médicos en caso de un ataque nuclear. Quise aplicar al bosque el mismo gesto de seguridad y protección que la Reserva Estratégica de Seguridad Nacional reservó para los habitantes de esta zona en 1952.»

La rematriación también sirve a la comunidad en general como una vía para expandir la revitalización de las prácticas culturales. Si bien la mayoría de estas representaciones culturales se relacionan con esfuerzos ecológicos, la rematriación también se aplica a las historias performativas como medio para reconectar con las matriculturas, como los cuentos, la cerámica, la cestería , la música y más. Acuñado por Tina Passman (1993), el término matricultura se dedica a las culturas igualitarias que emplean los valores maternos de la relacionalidad como principio moral para todos los individuos y pueblos. A pesar de los extensos registros históricos indígenas de sociedades organizadas de esta manera, las estructuras coloniales han intentado borrar tales formas de relacionarse mediante el establecimiento de jerarquías patriarcales dentro de las comunidades indígenas a través de herramientas extractivas como la asignación de tierras. La rematriación es una herramienta para que muchas de las comunidades descendientes de matriculturas regresen a sus raíces culturales y prácticas espirituales que se alinean con sus organizaciones tradicionales (Wolfstone, 4-6).

Como se mencionó anteriormente, la música es una expresión importante para el activismo indígena y la rematriación. Artistas como Joanne Shenandoah (Oneida), Pura Fé (Tuscarora/Tiano) y Ulali utilizan la música para abordar e incorporar conversaciones internacionales sobre justicia social y temas ambientales desde la perspectiva de mujeres indígenas (Rematriación). El uso de estas perspectivas a través de la música sirve para visibilizar problemáticas endémicas que afectan gravemente a las comunidades de las Primeras Naciones, como la desaparición y el asesinato de mujeres indígenas (MMIP/MMIW). "Missing You", de Joanne Shenandoah, aborda el tema de las MMIW desde la perspectiva de la rematriación, empleando las perspectivas y emociones de una mujer indígena ante la inconcebible violencia que azota las comunidades indígenas. Al utilizar la música como medio de rematriación, las mujeres pueden reafirmarse como narradoras, guardianas del conocimiento y sanadoras, roles importantes dentro de los sistemas matriarcales tradicionales.

Muchas de estas tradiciones performativas utilizan la rematriación como una vía para abordar las violencias sistémicas generadas por la industrialización y la capitalización de las tierras tribales. Un informe de 1996 realizado por Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá (INAC) reveló que las mujeres indígenas de entre 25 y 44 años tienen cinco veces más probabilidades que otras mujeres de la misma edad de morir a causa de la violencia (NWAC, 5). La violencia sexual también es frecuente en el contexto del desarrollo industrial, como lo demuestra el oleoducto Dakota Access (DAPL). Producto de Energy Transfer, el DAPL perpetúa la violencia colonial mediante el despojo de tierras indígenas para beneficio de monasterios, al tiempo que proporciona un refugio seguro para delincuentes sexuales registrados y traficantes de personas. Este problema se origina en la construcción por parte de las empresas de campamentos temporales para trabajadores o "campamentos de hombres", donde con frecuencia los delincuentes no se registran en la tribu y viven en o cerca de tierras tribales (Deer y Nagle, 36). Las industrias extractivas tampoco reconocen ni abordan la violencia que sus empresas ejercen sobre las comunidades indígenas, lo que refleja el problema más amplio de la reconciliación, donde muchos pueblos originarios perciben estas prácticas como un intento de asimilación en lugar de una transformación de las estructuras para impedir la continuidad de las agresiones (Schmidt, 6). El llamado a la rematriación desafía la idea de que "las mujeres indígenas tradicionales [son] silenciosas y obedientes a la autoridad masculina", propuesta por las influencias heteropatriarcales coloniales (Schmidt, 9). La rematriación centra el debate en las mujeres como agentes de cambio transformador y líderes dentro de sus comunidades, trabajando para descolonizar las narrativas dañinas que presentan a las mujeres indígenas como sumisas. La rematriación no se trata solo del retorno a la Madre Sagrada, sino que incluye el retorno de las prácticas culturales, los linajes matriarcales y el respeto general hacia las mujeres nativas.

El lenguaje también constituye una vía importante para expandir los esfuerzos de rematriación. La antropología, especialmente la arqueología, ha sido una herramienta empleada por el Estado-nación para reescribir y borrar las historias de las comunidades indígenas, a menudo bajo la premisa de que los pueblos indígenas están atrapados en los límites de la historia. Esto se evidencia en los numerosos casos de erradicación de las lenguas de las Primeras Naciones por parte del colonialismo de asentamiento. Arqueólogos y antropólogos lingüísticos han contribuido históricamente a este problema mediante bases de datos y archivos lingüísticos basados ​​en prácticas coloniales. La mayoría de estos problemas se derivan del uso objetivo del conocimiento y las lenguas indígenas, como la divulgación de materiales sagrados fuera de la comunidad y la omisión de compartirlos con las personas adecuadas que deberían tener acceso a ellos (Meissner, 14). Activistas indígenas argumentan que las instituciones académicas, especialmente las universidades, deben rematriar los archivos lingüísticos. Esta faceta particular de la rematriación muestra cómo esta práctica se diferencia del feminismo; la rematriación exige el (re)establecimiento de la soberanía y la autodeterminación indígenas.

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