Rendra

Nacido en Surakarta en el seno de una familia católica y bautizado como Willibrordus Surendra Bawana Rendra, acortó su nombre a Rendra al convertirse al islam en 1970. Tras estudiar literatura y cultura inglesas en la Universidad Gadjah Mada de Yogyakarta , optó por no graduarse porque ya trabajaba en su primer proyecto teatral. Había estrenado su primera obra ("Voces muertas") en 1963, quedó fascinado con el arte escénico y, a partir de entonces, con su fusión de rituales religiosos tradicionales y experimentos de vanguardia occidental, logró crear un gran número de seguidores. Debido a la naturaleza de sus recitales de poesía y sus extravagantes actuaciones en el escenario, la prensa le apodó "Burung Merak" (el Pavo Real).

En la década de 1960, su compañía teatral fue fundamental para inaugurar una serie de representaciones teatrales innovadoras, modernistas y controvertidas que se basaban en gran medida en modelos occidentales. En 1969 creó una serie de dramas sin diálogo donde los actores empleaban sus cuerpos y sonidos simples como "bip bop", "zzzzz" y "rambate rate rata". El periodista y poeta Goenawan Mohamad denominó a estas representaciones experimentales "miniteatro de palabras". Durante la década de 1970, sus obras como "Mastodonte", "Los Cóndores", "La Lucha de la Tribu Naga" y "El Secretario Regional" fueron a menudo prohibidas porque criticaban abiertamente los programas de desarrollo de Suharto que tendían a ponerse del lado de las corporaciones multinacionales en contra de los intereses de los pueblos indígenas .

Rendra interpretó obras de Shakespeare y Brecht y, como estudiante devoto de la escuela sino-indonesia de kung fu "Persatuan Gerak Badan Bangau Putih" (Asociación de Artes Marciales Grulla Blanca), ^{[ 1 ]} siempre aparentó ser mucho más joven de lo que era e interpretó a Hamlet cuando ya tenía más de sesenta años. También tradujo obras de la literatura universal (incluidos Aristófanes , Sófocles y Brecht) al indonesio por primera vez, para luego representarlas y ponerlas en escena. Tras un período de estudios en la Academia Americana de Artes Dramáticas de Nueva York, fundó el Teatro Bengkel en 1967. Incorporó su experiencia occidental a las formas tradicionales del teatro indonesio para fusionarlas en algo nuevo. Sus producciones siguen teniendo una enorme influencia en la diversidad artística del arte indonesio hasta el día de hoy.

Durante la represiva era del Nuevo Orden , fue uno de los pocos creativos de su país que tuvo el valor de expresar su disidencia. Cuando el novelista Pramoedya Ananta Toer regresó del gulag indonesio —la isla prisión de Buru— , dijo que Rendra era «un hombre que tuvo el valor de resistir el poder de Suharto, en nombre propio. Si no pueden respetar eso, deberían aprender a hacerlo». ^{[ 2 ]}

Durante la era de Suharto , vivió en un barrio pobre de Yakarta, frecuentado por artistas de todo el mundo (entre ellos Günter Grass ). A lo largo de la década de 1970, fue cada vez más reconocido como poeta, y sus recitales y lecturas de poesía eran eventos muy concurridos. En 1979, durante una lectura de poesía en el centro de arte Taman Ismail Marzuki de Yakarta, agentes de la inteligencia militar de Suharto arrojaron bombas de amoníaco al escenario y lo arrestaron. Estuvo encarcelado durante nueve meses en el tristemente célebre centro de detención de la Policía Militar de Guntur, donde pasó tiempo en aislamiento en una celda infestada de mosquitos con un techo tan bajo que no podía ponerse de pie. Cuando fue liberado, sin haber sido acusado, su cuerpo estaba cubierto de llagas por las picaduras de mosquitos. ^{[ 3 ]}

Tras su liberación de prisión, se le prohibió recitar poesía o hacer teatro hasta 1986, año en que escribió, dirigió y protagonizó su obra de ocho horas de duración, "Panembahan Reso", que abordaba el tema de la sucesión del poder, un tema tabú en aquel entonces. Antes de la función en el Centro Deportivo Senayan , les dijo a sus actores: "Empaquen sus artículos de aseo, porque existe la posibilidad de que nos arresten". La obra tardó seis meses en prepararse y se representó durante dos noches. "El teatro indonesio moderno carece de infraestructura. Debemos crearla nosotros mismos", solía decirles a sus intérpretes. Tras la caída de la dictadura de Suharto en 1998 y el inicio de la democratización, se convirtió en una figura dominante en el emergente mundo de la literatura y el teatro indonesios modernos, y en el mecenas de una comunidad artística libre, sin restricciones y comprometida socialmente.