Renacimiento desde abajo

Revival from Below: The Deoband Movement and Global Islam es un libro de Brannon D. Ingram, profesor afiliado a la Northwestern University . Esta publicación académica, presentada a los lectores en 2018 a través de University of California Press , explora la agenda reformista de los deobandis y profundiza en el aspecto poco estudiado de su expansión más allá del sur de Asia, con un enfoque particular en Sudáfrica . ^[1] El autor reexamina la articulación de los deobandis de sus objetivos reformistas, revelando una dimensión que ha recibido una atención académica inadecuada: el alcance y la influencia de sus redes en regiones fuera del sur de Asia. El autor ofrece perspectivas convincentes sobre el significado de la tradición deobandi y profundiza en la comprensión de los deobandis de la reforma religiosa y social. A través de un enfoque equilibrado que abarca tanto las fuentes textuales como la agencia individual, Ingram dilucida la intrincada dinámica de las prácticas deobandi y analiza las implicaciones de su expansión transnacional en la era poscolonial. A pesar de su importancia primordial, la corriente de pensamiento deobandi dentro del Islam hanafí suele ser objeto de malas interpretaciones y críticas injustificadas. En realidad, se trata de un influyente movimiento de reforma y renacimiento musulmán, que supera a todos los demás fuera de Oriente Medio. ^[2]

Un componente esencial del análisis de Ingram gira en torno a la perspectiva deobandi sobre el sufismo , que aporta nuevas perspectivas en los ámbitos del derecho, la ética y la política. Si bien los deobandis adoptan la herencia literaria del sufismo y respetan la autoridad de los maestros sufíes, adoptan una postura perspicaz hacia ciertos rituales sufíes populares. Un enfoque clave de la investigación de Ingram radica en comprender cómo los deobandis lidian con el delicado equilibrio entre la democratización del conocimiento a través de la difusión de materiales impresos para empoderar a las masas y el énfasis en la guía indispensable proporcionada por los eruditos religiosos. A través de la integración de estos intrincados elementos, el autor logra varios resultados: arrojar nueva luz sobre las implicaciones globales a menudo subestimadas del Islam deobandi, establecer la relevancia del sufismo en el estudio del pensamiento islámico contemporáneo y hacer contribuciones a la comprensión de la autoridad religiosa dentro del contexto islámico. ^{[3] [4]}

El capítulo uno sirve como introducción y prepara el terreno presentando los antecedentes históricos del Darul Uloom Deoband . Analiza el panorama musulmán de la India tras los acontecimientos de la Rebelión de la India de 1857 , que marcó el fin del Imperio mogol . El capítulo explora las discusiones y debates en torno a la ley islámica y el futuro de la educación islámica durante este período transformador. ^[2]

El capítulo dos, titulado “El orden normativo”, se centra en la percepción de los deobandis de las “innovaciones ilícitas” en las prácticas religiosas de los musulmanes. Pone especial énfasis en las desviaciones en la conmemoración del cumpleaños del Profeta y examina cómo los deobandis interpretan y responden a estas prácticas. ^[2]

En el capítulo tres, titulado “Rehacer el público”, se ahonda en los esfuerzos de los deobandis por difundir sus mensajes reformistas a un público más amplio. Se destacan las estrategias empleadas por académicos influyentes como Ashraf Ali Thanwi , que lograron un delicado equilibrio. Estos académicos se abstuvieron de discutir las complejas razones que sustentaban las sentencias legales frente a un público no especializado, y optaron en cambio por explicaciones simplificadas. El capítulo también explora la utilización de los medios impresos por parte de los ulemas deobandi y destaca el papel crucial de los académicos como mediadores entre la tradición y el público. ^[5]

El capítulo cuatro, “Rehacer el yo”, explora la promoción que hacen los deobandis de una comprensión ética de la santidad . Revela cómo el movimiento intentó simplificar el camino sufí , haciéndolo accesible a los “musulmanes de clase media ocupados” que aspiraban a incorporar el misticismo a su vida diaria. El capítulo sugiere que la adhesión a la sharia por sí sola podría permitir a cualquier musulmán alcanzar el estatus de “santo” dentro del marco de los deobandis. ^[5]

El capítulo cinco, "¿Qué se siente al escuchar una tradición?", se centra en la expansión de la tradición deobandi más allá del sur de Asia y sienta las bases para estudiar el alcance y el impacto del movimiento. Examina el establecimiento de Tablighi Jamaat , un movimiento que involucra activamente a los musulmanes laicos en la difusión de la fe. El capítulo arroja luz sobre el escepticismo inicial al que se enfrentó Tablighi Jamaat por parte de los eruditos religiosos y explora cómo los eruditos deobandi se diferenciaron de otros grupos mediante el uso de un lenguaje emotivo. Enfatizaron la importancia de encarnar la tradición a través de acciones piadosas en lugar de simplemente sostener creencias abstractas. Tablighi Jamaat, influenciado por este enfoque, vio a los 'ulama' como encarnaciones vivientes del conocimiento del Profeta, que buscaban transmitir a los musulmanes laicos a través de interacciones personales. ^[5]

Los capítulos seis, "Cómo viaja una tradición", y siete, "Una tradición en disputa", trasladan el foco geográfico a Sudáfrica, donde los deobandis han adquirido una importancia significativa fuera del sur de Asia. Estos capítulos arrojan luz sobre la naturaleza adaptativa de la tradición deobandi en respuesta a los requisitos y necesidades islámicas locales. Basándose en exploraciones anteriores de la vida intelectual musulmana durante la era colonial en la India, el autor destaca cómo la tradición deobandi evolucionó y respondió al contexto único de Sudáfrica. ^[5]

El autor incorpora trabajos académicos clave de la academia occidental sobre el tema, dando un reconocimiento considerable a investigadores como Metcalf , Zaman, Muhammad Khalid Masud y Ebrahim Moosa . Además, la inclusión por parte del autor de académicos sudafricanos menos conocidos, incluidos Abdulkader Tayob y Achmat Davids, es significativa. Andrew Booso, graduado de la London School of Economics , reconoce la metodología del autor, en particular el uso extensivo de diversas fuentes primarias, con un énfasis específico en los materiales en urdu. El libro ofrece debates exhaustivos derivados de obras en urdu de pioneros como Imdadullah Muhajir Makki , Rashid Ahmad Gangohi , Khalil Ahmad Saharanpuri , así como figuras influyentes posteriores como Muhammad Tayyib Qasmi , Taqi Usmani y numerosos académicos deobandi de Sudáfrica. Aunque Ashraf Ali Thanwi ocupa un lugar central como "personaje central" en el libro, reconocido por su síntesis de la ley y el sufismo que desempeñó un papel sustancial en la transformación del movimiento deobandi en un fenómeno global, es fundamental señalar que Thanwi no representa a todo el movimiento. Ingram enfatiza esta observación, especialmente considerando la identificación que hace Zaman de Thanwi como una figura polarizadora dentro de las filas de los deobandis, a pesar de su considerable influencia. ^[6]

Moin Ahmad Nizami, un académico del Centro de Estudios Islámicos de Oxford , expresó su admiración por el rico contenido del libro. ^[7] Es muy recomendable para cualquier persona interesada en obtener conocimientos sobre los aspectos intrincados de la reforma religiosa en el sur de Asia colonial. El uso extensivo de fuentes primarias por parte del autor es encomiable, ya que abordan de manera efectiva dos cuestiones importantes que siguen siendo muy relevantes hoy en día. ^[7] En primer lugar, el libro enfatiza la importancia de tomar en serio la afirmación del movimiento Deobandi de representar al sufismo, reconociendo al sufismo como una dimensión diversa, internamente disputada y heterogénea dentro del Islam. A través de la investigación, el autor examina Deoband como una institución que combina armoniosamente el sufismo con un enfoque académico del estudio del Corán , el hadiz y el fiqh . Contrariamente a los conceptos erróneos, Deoband no solo abraza la esencia espiritual del Islam, sino que también abarca sus dimensiones literarias e institucionales, al tiempo que mantiene una posición ambigua sobre sus aspectos ritualistas. ^[7] En segundo lugar, este libro abre nuevos caminos al explorar la expansión transnacional del Islam Deobandi, proporcionando información sobre sus conexiones, o la falta de ellas, con las prácticas tradicionales Deobandi y los desafíos encontrados en este proceso. Al profundizar en esta área poco estudiada, el libro abre perspectivas interesantes para futuras investigaciones. ^[7] Simon Wolfgang Fuchs, profesor de la Universidad de Friburgo , elogia el libro por su estilo muy legible y cautivador, haciéndolo accesible incluso para lectores con un conocimiento previo limitado del Islam del sur de Asia, incluidos los estudiantes universitarios. Ali Altaf Mian, profesor de la Universidad de Florida , aplaude a Ingram por su notable logro al aportar claridad y sofisticación teórica a la contextualización del movimiento Deoband como un fenómeno global. ^[8]

• Bibliografía del Movimiento Deobandi

• Renacimiento desde abajo en Google Books