Roberto Jaulin

Robert Jaulin (7 de marzo de 1928, Le Cannet , Alpes Marítimos - 22 de noviembre de 1996, Grosrouvre ) fue un etnólogo francés . Tras varios viajes al Chad , entre 1954 y 1959, entre el pueblo sara , publicó en 1967 La mort sara (La muerte sara) en la que expuso los diversos ritos iniciáticos por los que había pasado, y analizó de cerca la geomancia sara . ^[1] En La paix blanche (La paz blanca, 1970), redefinió la noción de etnocidio en relación con el exterminio por parte del mundo occidental de la cultura bari , situada entre Venezuela y Colombia . Así como el genocidio designa el exterminio físico de un pueblo, un etnocidio se refiere al exterminio de una cultura.

Jaulin ha prestado especial atención a los fenómenos de aculturación y ha destacado la importancia del relativismo cultural para respetar otras culturas. Aunque formaba parte de la tradición humanista del universalismo visto desde un punto de vista multiculturalista , se oponía a un método universalista de etnología que intentara abstraer leyes generales del estudio de sociedades particulares, apuntando en particular al estructuralismo ^[1] , prefiriendo, siguiendo los pasos de Malinowski , sumergirse en una cultura específica y describirla de forma minuciosa. Con este objetivo, teorizó un enfoque específico de la etnología, denominado en 1985 ethnologie pariseptiste por Yves Lecerf en un intento de describir las enseñanzas de Jaulin en la Universidad de París-VII desde mayo de 1968. [ ^2]

Jaulin firmó el Manifiesto de los 121 contra el uso de la tortura durante la guerra de Argelia (1954-1962). Después de un viaje entre los Bari en América del Sur , pidió una convención sobre el etnocidio en las Américas en el Congreso de Americanistas y, en febrero de 1970, la Sociedad Francesa de Americanistas se reunió con ese propósito. ^[3] Jaulin criticó en particular el papel de los misioneros cristianos hacia las culturas no occidentales.

En 1970, creó en la Universidad de París-VII el primer departamento dedicado a la etnología, la antropología y las ciencias de las religiones , en el que participaron estudiosos como el filósofo Jean-Toussaint Desanti , Pierre Bernard, Bernard Delfendahl, Serge Moscovici , Jean Rouch , Michel de Certeau , etc. ^[1]

Jaulin redefinió el concepto de etnocidio en 1970 con su obra pionera La paix blanche: introduction à l'ethnocide ("Paz blanca: introducción al etnocidio"). Esta obra capital, que aún no ha sido traducida al inglés, da cuenta detalladamente del etnocidio en movimiento que sufrieron los bari, un pueblo indígena que vive en la frontera entre Venezuela y Colombia, en la segunda mitad de los años sesenta, tal como lo atestiguó el propio Jaulin. Ya sea en conflicto o colaborando entre sí, los múltiples vectores del etnocidio en el lugar (la Iglesia católica y otras confesiones cristianas, los ejércitos venezolano y colombiano, la compañía petrolera estadounidense Colpet y todos los "pequeños colonos", como los llama Jaulin) convergieron en la implacable negación y destrucción de la cultura y la sociedad de los bari.

En la interpretación que Jaulin hace de este concepto, no son los medios sino los fines los que definen el etnocidio. En consecuencia, el etnocidio sería la destrucción sistemática del pensamiento o la cultura y el modo de vida de personas diferentes de las que llevan a cabo esta empresa de destrucción. Mientras que el genocidio asesina a las personas en su cuerpo, el etnocidio las mata en su espíritu y su cultura.

El asesinato colectivo y arbitrario, el rapto sistemático de niños para alejarlos de la cultura de sus padres, la propaganda religiosa activa y degradante, el trabajo forzado, la expulsión de la patria o el abandono obligatorio de los hábitos culturales y de la estructura social, todas estas prácticas, descritas por Jaulin, tienen en común un profundo desprecio por el otro hombre y mujer como representantes de un mundo cultural diferente.

Junto con una descripción y un análisis detallados del caso de Bari, La paix blanche es también una amplia reflexión sobre la tendencia de la civilización occidental a desconocer, rebajar y destruir otros mundos culturales a medida que entra en contacto con ellos, al tiempo que extiende su propio dominio, llevando el foco de la discusión de nuevo desde las fronteras de la civilización occidental a su núcleo y su historia. Al llevar su investigación hacia atrás en el tiempo, Jaulin muestra que la manera en que Occidente se relaciona con otras civilizaciones es una continuación de la manera en que siempre se ha relacionado con su propia diversidad cultural interna, desde la exclusión monoteísta de los representantes de espacios culturales diferentes y diferenciados (los “otros” dioses, divinidades, entidades, etc.) hasta su restablecimiento bajo los sucesivos ropajes de la Razón, la Revolución, el Progreso o la Ciencia.

Una larga reflexión sobre la dinámica que condujo al etnocidio mundial, sus diferentes “máscaras”, su historia y, según él, una de sus primeras manifestaciones, el monoteísmo , llevó a Jaulin a una reevaluación completa de los campos fenomenales y conceptuales polarizados por la noción de etnocidio.

Esta reevaluación tomó su forma definitiva en la obra de 1995, L'univers des totalitarismes: Essai d'ethnologie du “non-être” (en traducción libre: "El universo de los totalitarismos: un ensayo etnológico sobre el “no ser”"). En este libro, la noción de “totalitarismo” (que no debe confundirse con el concepto de totalitarismo de Hannah Arendt ) describe la dinámica subyacente de la cual el etnocidio se convierte en una manifestación entre otras.

Jaulin define el totalitarismo como un esquema abstracto o una máquina de no relación con la alteridad cultural caracterizada por la expansión de "uno mismo" (" soi ") a través de una lógica de elección/exclusión. La máquina totalitaria opera dividiendo el universo en sus propios "agentes" por un lado, y sus "objetos" por el otro, ya sean individuos, familias, grupos, sociedades o civilizaciones enteras. Procede privando a estos últimos de su calidad de sujetos culturales a través de la erosión y finalmente la supresión de su espacio de tradición e invención cultural, que media su relación consigo mismos, es decir, su reflexividad. Con la mutilación de su "campo de potencialidades culturales", como lo llama Jaulin, la dinámica totalitaria transforma sus "objetos" en nuevos "agentes" de expansión, reducidos a una auto-relación simulada definida por el horizonte de una elección potencial . Sin embargo, para convertirse en real, esta elección necesita articularse con un polo de exclusión ; De ahí la necesidad de una nueva expansión de este universo de no-relación, el universo de los totalitarismos , por definición un universo en expansión infinita cuyos límites teóricos coinciden paradójicamente con su propia autodestrucción.

La lógica de elección/exclusión funciona mediante pares de términos contradictorios y, por lo tanto, mutuamente excluyentes. Su contenido puede ser tan variado como los diferentes dominios semánticos investidos por la máquina totalitaria: elegido/condenado, religión/magia, verdad/falsedad, letrado/analfabeto, salvaje/civilizado, sujeto/objeto, intelectual/manual, proletarios/capitalistas, ciencia/ilusión, subjetividad/objetividad, etc. En todos estos pares contradictorios, uno de los polos “pretende” ocupar todo el campo; pero, al mismo tiempo, su propio sentido y “existencia” dependen del polo virtualmente excluido.

Según Jaulin, la relación asimétrica que representan estos pares no es más que el punto de partida del movimiento totalitario, su posición estática y temporal. Su dinámica deriva de la inversión “deseada” o prospectiva de la relación entre sus dos polos. Esto puede suceder mediante la definición por parte del par totalitario de la situación preexistente, el diseño de una nueva o, más a menudo, mediante la recuperación y adaptación de viejas fórmulas.

La recuperación del binomio contradictorio marxista proletario/capitalista o del binomio monoteísta más antiguo elegido/condenado por muchos movimientos independentistas o proféticos en las antiguas colonias europeas como medio de invertir el campo totalitario preexistente es un ejemplo de los cambios a través de los cuales la “trayectoria totalitaria” se reinventa a sí misma. Este ejemplo también muestra el lugar del etnocidio dentro de la dinámica totalitaria general como la alternativa dialéctica a la inversión totalitaria.

Una lógica tan inexorable y elemental, con su capacidad de migrar, permear y finalmente destruir mundos culturales y sociales siempre diferentes, explica la trayectoria constantemente reiniciada del campo bipolar del totalitarismo a través del tiempo y el espacio.

• La Mort Sara , París, 18/10, 1971 (1967)
• La Paix blanche, Introducción al etnocidio , París, Éditions du Seuil (Combats), 1970
• Gens de soi, gens de l'autre, Esquisse d'une théorie descriptive , París, 18/10, 1974
• Les Chemins du vide , París, Éditions Christian Bourgois, 1977
• Juegos y juegos , París, Éditions Aubier, 1979
• Notes d'ailleurs , París, Éditions Christian Bourgois, 1980
• Mon Thibaud: le jeu de vivre , París, Éditions Aubier Montaigne, 1980
• Le Cœur des choses. Ethnologie d'une Relationship Amoureuse , París, Éditions Christian Bourgois, 1986
• La Géomancie , París, Éditions de la Maison des Sciences de l'homme, 1988
• Géomancie et Islam , París, Éditions Christian Bourgois, 1991
• L'Univers des totalitarismes, Essai d'ethnologie du "non être" , París, Éditions Loris Talmart, 1995

• Del etnocidio , 18/10
• Anthropologie et calcul , París, 18/10, 1970
• L'Ethnocide à travers les Amériques , París, Éditions Fayard, 1972 (traducido al español, Editores Siglo XXI, 1976)
• ¿Por qué las matemáticas? , París, 18/10, 1974
• La Décivilisation , Bruselas, Éditions Complexe, 1974

Ejercicios de etnología , de Robert Jaulin, Roger Renaud (Éditeur), París, Éditions PUF, 1999

• Politique culturelle ou/et scientifique de l'UF d'ethnologie por Robert Jaulin
• Un manifiesto, en The New York Review of Books , Volumen 20, Número 16 — 18 de octubre de 1973.
• Etnología e historia con Julian Pitt-Rivers , Rain , n.º 3 (julio-agosto de 1974), págs. 1-3
• Anthropologie et Calcul con Philippe Richard en Man , Nueva Serie, Vol. 7, No. 3 (septiembre de 1972), pág. 493