Roger Bastide

Roger Bastide (1 de abril de 1898, Nîmes – 10 de abril de 1974, Maisons-Laffitte ) fue un sociólogo y antropólogo francés , especialista en sociología y literatura brasileña . Bastide es conocido por sus contribuciones al estudio de las religiones afrobrasileñas y afrocaribeñas .

Se crio en el seno de una familia protestante y estudió filosofía en Francia, desarrollando al mismo tiempo un interés por las cuestiones sociológicas. Su primera investigación de campo sociológica, entre 1930 y 1931, versó sobre los inmigrantes armenios en Valence , Francia. Como observaron posteriormente otros estudiosos, ya en sus primeros trabajos sobre los armenios se interesó por cómo sobrevive la memoria de una cultura diferente cuando un grupo de personas se traslada a una tierra lejana, un tema que resultaría crucial en sus estudios sobre las poblaciones africanas en Brasil. ^{[ 1 ]}

En 1938, la Universidad de São Paulo le pidió que sucediera a Claude Lévi-Strauss en su cátedra de Sociología. ^{[ 2 ]} Permaneció en Brasil hasta 1957, y en 1958 regresó a Francia, donde se convirtió en profesor de Sociología de la religión en la Universidad de la Sorbona . ^{[ 3 ]}

En 1958, poco antes de comenzar su curso en la Sorbona, Bastide realizó su primer viaje de investigación a África, explorando las religiones tradicionales de Dahomey y Nigeria . ^{[ 4 ]} Ese mismo año, publicó "Le Candomblé de Bahia". Bastide dedicó la última parte de su carrera a la psicología social . En 1959, creó en París el Centro de Psiquiatría Social y en 1960 publicó "Las religiones africanas de Brasil: Hacia una sociología de la interpenetración de civilizaciones", un trabajo sobre religiones afrobrasileñas como el catimbo , el xango , el candomblé , la macumba , la umbanda y los batuques . Tras la muerte de Georges Gurvitch en 1965, también se convirtió en director del Centro de Sociología del Conocimiento de París. Se retiró de su puesto docente en la Sorbona en 1968. En 1973, un año antes de su muerte, visitó Brasil por última vez. ^{[ 4 ]}

Bastide llegó a identificarse con los practicantes del Candomblé, tanto religiosa como emocionalmente, y proclamó célebremente «Africanus sum», «Soy africano». ^{[ 5 ]} Esto fue criticado por una generación posterior de académicos por privarlo de la objetividad necesaria. ^{[ 6 ]}

Por otro lado, a pesar de su simpatía por el Candomblé, Bastide terminó proponiendo “un modelo historicista en el que el candomblé se convierte casi inevitablemente en umbanda o se desagrega en macumba”. ^{[ 7 ]} De hecho, consideraba un “privilegio” haber podido presenciar en Brasil el nacimiento de la Umbanda como una nueva religión. ^{[ 8 ]}

Un efecto no intencionado del trabajo de Bastide sobre el Candomblé y su simpatía por él es que sus libros fueron leídos por los propios practicantes del Candomblé, contribuyendo a la “codificación” ^{[ 9 ]} si no, como argumentan algunos estudiosos, a una nueva “invención del candomblé” en el siglo XX. ^{[ 10 ]}

Una contribución sociológica importante, aunque controvertida, de Bastide es su descripción del sincretismo . En el centro de su interpretación del sincretismo se encuentra el «principio de compartimentación» ( principe de coupure ), que «permite la alternancia o cohabitación, en un mismo individuo o dentro de un mismo grupo, de lógicas o categorías que, de otro modo, serían incompatibles e irreductibles». Por ejemplo, se puede ser católico y practicante de Candomblé a la vez : los dos «compartimentos» conviven, sin fusionarse, en el mismo individuo, que no percibe la coexistencia como problemática. Solo si reflexiona sobre las contradicciones, el individuo pasa a una «aculturación formal», un segundo nivel de sincretismo donde las dos cosmovisiones religiosas previamente separadas se fusionan con dificultad. ^{[ 11 ]}

El personaje Agliè en El péndulo de Foucault de Umberto Eco guarda parecido con Roger Bastide. ^{[ 12 ]}

• "El Candomblé de Bahía" (1958)
• "Las religiones africanas de Brasil: Hacia una sociología de la interpenetración de civilizaciones" (1960)
• "Civilizaciones africanas en el Nuevo Mundo", traducido en 1971.