Música religiosa

El canto budista es una forma de verso musical o encantamiento, similar a las recitaciones religiosas de otras confesiones. El canto budista es el medio tradicional para preparar la mente para la meditación , especialmente como parte de la práctica formal (tanto en un contexto laico como monástico). Algunas tradiciones budistas también utilizan el canto como una forma de práctica devocional . ^{[ 10 ]}

Además de los cánticos, en ciertas tradiciones budistas se ofrecen piezas musicales en honor a las Tres Joyas , que consisten en música tradicional interpretada por especialistas o en la música ritual que acompaña a los cánticos. Un ejemplo significativo se encuentra en la tradición de Sri Lanka, donde percusionistas realizan una ceremonia tradicional como ofrenda musical, también conocida popularmente como "Sabda-Puja".

La música cristiana se ha diversificado con el tiempo, reflejando tanto sus raíces centenarias como estilos musicales más contemporáneos. Miles de canciones de alabanza o adoración de estilo tradicional, llamadas « himnos » (del griego hymnos, que significa «canto de alabanza»), se compusieron a lo largo de cientos de años. Con el tiempo, estas canciones se recopilaron en libros llamados «himnarios», que pastores y feligreses leían durante los servicios religiosos, una práctica que continúa en muchas iglesias hoy en día.

Antes del siglo XVIII, los himnarios cristianos se publicaban como textos independientes sin partituras musicales. El primer himnario estadounidense con texto y canción se publicó en 1831. En Europa, la Iglesia de Inglaterra no permitió oficialmente que se cantaran himnos hasta 1820. Originalmente, los himnos se cantaban " entonando " la letra , es decir, el pastor cantaba una línea y luego la congregación la repetía. Esto se hacía porque, en aquella época, los libros eran caros, por lo que resultaba económico proporcionar al pastor de la iglesia un ejemplar del que todos pudieran cantar. ^{[ 14 ]}

Los métodos modernos de publicación han hecho que los himnarios sean mucho más accesibles al público hoy en día que antes. Por lo tanto, la práctica de transcribir las letras de los himnos ha disminuido considerablemente, aunque todavía se practica en algunas iglesias tradicionales. En el siglo XX, la música cristiana se ha desarrollado para reflejar el surgimiento de una amplia gama de géneros musicales, incluyendo rock, metal , pop, jazz , música contemporánea , rap , música espiritual , country , blues y gospel . El uso de géneros y estilos musicales específicos en los servicios religiosos varía entre las denominaciones cristianas y según las preferencias personales de los pastores y los feligreses. A finales del siglo XX, se observó una preferencia generalizada en las iglesias menos tradicionales por el uso de música contemporánea (en particular, canciones de alabanza y adoración , que intentan preservar la intención religiosa de los himnos pero utilizan letras contemporáneas y un sonido musical más moderno), así como música gospel y espiritual.

La oración islámica es un tipo de música religiosa que los musulmanes utilizan al orar y adorar a Alá . Estas oraciones (en árabe , oración es Salah ) se realizan cinco veces al día. Se llevan a cabo de pie, con las rodillas en el suelo, mirando hacia La Meca e inclinándose. Durante la oración, se recitan versículos del libro sagrado del Islam: el Corán . ^{[ 1 ]} A lo largo del día, en La Meca, estas oraciones conectan a los musulmanes a través de una serie de cánticos melódicos que a menudo se amplifican por toda la ciudad. En el Islam, la oración, y en este caso el Salah , tiene un carácter ritual, ya que se cree que es la palabra directa de Dios que debe realizarse tanto en comunidad como individualmente. ^{[ 1 ]}

El sufismo , la dimensión mística del islam, aboga por la paz, la tolerancia y el pluralismo, así como por la música como medio para mejorar la relación con Dios. La música sufí busca acercar a los oyentes a Dios. El profundo anhelo de disolver el plano físico y trascender al universo espiritual, que se produce a través de la práctica de escuchar música, cantar y girar, y que culmina en éxtasis espiritual, constituye la esencia de las letras sufíes. ^{[ 16 ]} Dado que la música se considera una herramienta para que el creyente se acerque a lo sagrado, el sonido y la música son fundamentales para la experiencia básica del sufismo. Por lo tanto, la música sufí es música creada por y para el alma. ^{[ 16 ]}

La otra forma de música islámica es el Naʽat . ^{[ 17 ]} La palabra Naʽat tiene origen árabe y se traduce como alabanza . Un poema que alaba al profeta islámico Mahoma se denomina Naat (نعت) en urdu . El primer Naʽat data de la época de Mahoma y fue escrito en árabe . Posteriormente se extendió por todo el mundo y llegó a diversas literaturas, incluyendo urdu , punjabi , sindhi , pastún , turco , seraiki y más. Los Naʽat-Khuwan o Sana-Khuwan son conocidos como aquellos que recitan Naʽat. ^{[ 18 ]}

• Cordófonos o instrumentos de cuerda
• Zornā y gayta como aerófonos o instrumentos de viento
• Būq , o cuerno
• Nafīr , o trompeta larga
• Idiófonos, membranófonos, panderetas o tambores de marco

La música islámica es monofónica, lo que significa que tiene una sola línea melódica. Todo en la interpretación se basa en el refinamiento de la línea melódica y la complejidad del ritmo. Si bien se puede usar una disposición simple de notas, octavas, quintas y cuartas, generalmente por debajo de las notas de la melodía, como ornamentación, el concepto de armonía está ausente. ^{[ 8 ]} La microtonalidad y la variedad de intervalos utilizados son dos componentes que contribuyen al enriquecimiento de la melodía. Como resultado, el tono de tres cuartos, que se utilizó por primera vez en la música islámica en los siglos IX o X, coexiste con intervalos mayores y menores. Los músicos tienen una gran sensibilidad a las variaciones de tono , alterando a menudo incluso las consonancias perfectas, la cuarta y la quinta. ^{[ 8 ]}

Riccold De Monte, un famoso escritor de viajes, afirmó en el año 1228: "¿Qué diré de su oración? Porque oran con tal concentración y devoción que me asombré cuando pude verlo personalmente y observarlo con mis propios ojos". ^{[ 1 ]} El origen del arte de la oración en todas las religiones abrahámicas es glorificar a Dios, y lo mismo ocurre con el Islam . El Al Salat es la palabra más utilizada para referirse a la oración institucionalizada y es una de las formas más antiguas de oración en el Islam. ^{[ 19 ]} La oración, las tradiciones y los ideales islámicos recibieron influencia de estas religiones abrahámicas. ^{[ 20 ]} El origen del Salah se remonta a Mahoma en una cueva cuando comenzó a adorar a Alá (Dios). Se cree que a través de este acto de adoración Mahoma interactuó con el profeta abrahámico Moisés . ^{[ 1 ]} Ahora estas "oraciones" se presentan en forma de recitaciones del Corán y poemas escritos por profetas de la fe.

Además de la difusión del Islam por Arabia a través de los profetas, se extendió mediante rutas comerciales como la Ruta de la Seda y a través de conflictos bélicos. A través de la Ruta de la Seda, comerciantes y miembros de la fe musulmana primitiva pudieron llegar a países como China y crear mezquitas alrededor del año 627 d. C. ^{[ 21 ]} Cuando hombres de Oriente Medio iban a China, se casaban con mujeres asiáticas, lo que llevó a la difusión de la fe y las tradiciones del Islam en múltiples lugares. ^{[ 21 ]} Las Cruzadas en los siglos IX y X fomentaron la difusión del Islam mediante las invasiones de soldados cristianos latinos y soldados musulmanes en los territorios de los demás. Todo el conflicto comenzó en torno a la cuestión de la Tierra Santa y qué grupo de personas poseía estas tierras, lo que llevó a estos enemigos a invadir sus respectivos territorios. ^{[ 22 ]} A medida que la religión se extendía, también lo hacían sus implicaciones rituales, como la oración.

Tanto la teoría como la práctica musical ilustran la relación entre la música islámica y la occidental . Muchos tratados griegos se habían traducido al árabe en el siglo IX. Los textos musicales griegos se conservaron en la cultura árabe , y la mayoría de los que llegaron a Occidente lo hicieron en sus traducciones al árabe. Los filósofos árabes adoptaron modelos griegos y a menudo los perfeccionaron. ^{[ 23 ]} La conquista musulmana de España y Portugal , así como las Cruzadas en Oriente Medio, introdujeron a los europeos a las obras teóricas árabes y a la floreciente música artística islámica. Además, los invasores árabes entraron en la India ya en el año 711 d. C., mientras que las fuerzas mongolas y turcomanas invadieron finalmente Oriente Medio, propiciando la fusión de la música islámica y la del Lejano Oriente. Existen paralelismos entre los sistemas modales de la India y Oriente Medio, así como en algunas ideas cosmológicas y éticas sobre la música. ^{[ 23 ]}

La forma más común de música asquenazí es el klezmer , que generalmente se canta en yiddish . El término klezmer suele referirse al instrumentista judío, centrándose específicamente en melodías y música asquenazíes; este género era común entre los músicos judíos europeos que viajaban. ^{[ 25 ] [ 2 ]} La música klezmer se utilizaba y se sigue utilizando principalmente en reuniones sociales judías. Sin embargo, las bodas son el principal escenario para este género. ^{[ 26 ]} El klezmer se remonta fundamentalmente al siglo XIX; existen multitud de músicos klezmer cuyas edades oscilan entre los 50 y los 80 años, pero hay evidencia que lo sitúa siglos antes. ^{[ 27 ]} La música klezmer presenta una miríada de diversos instrumentos que se pueden ver en muchas formas modernas de música actual, como violín, batería y platillos , acordeón , violonchelo, clarinete y saxofón. ^{[ 28 ]}

La música sefardí abarca la música de origen mediterráneo, incluyendo España, Turquía y Grecia . La música sefardí se canta típicamente en ladino , o un dialecto judeoespañol. Muestra estilos musicales que recuerdan a los ritmos y melodías mediterráneas. ^{[ 29 ]} Este género toca temas como el romance, la vida y las tradiciones religiosas, y se asocia típicamente con las mujeres y el canto femenino. Las mujeres tienden a cantar estas canciones sin armonía ni instrumentos adicionales. ^{[ 30 ]} La música sefardí tiene su origen en los judíos que vivieron en la España y Portugal medievales , y se extendió tras la expulsión de los judíos sefardíes de España y Portugal a finales del siglo XV.

La música mizrají contiene elementos de la música de Oriente Medio, Europa y el norte de África, tradicionalmente cantada en hebreo. Los judíos mizrajíes son comunidades de judíos de Oriente Medio y el norte de África. ^{[ 31 ]} Este estilo musical era ampliamente impopular, ya que la música asquenazí era predominante en la mayoría de las comunidades judías. Sin embargo, este estilo ganó popularidad en la década de 1970. ^{[ 32 ]} La música mizrají muestra muchos elementos árabes, destacando instrumentos como el oud , el kanun y la darbuka . Otros elementos instrumentales incluyen la guitarra, trinos vocales e instrumentos electrónicos .

El rastafarismo surgió en Jamaica en la década de 1930 como un movimiento enérgico y dinámico. Quienes no son rastafaris lo consideran una religión debido a los principios en los que se basa. Sin embargo, algunos rastafaris veían su movimiento como una forma de vida para sus seguidores. El estilo de vida rastafari representa la recreación de la identidad africana. A medida que el movimiento se extendió a Sudáfrica y Jamaica, esto generó confusión sobre las creencias rastafaris debido a la incorporación de otras ideologías y religiones. No obstante, el cristianismo, como base de la religión, interpretó partes de la Biblia de manera diferente.

La música rastafari está estrechamente ligada al reggae , una forma anterior de música jamaicana. A medida que el reggae se extiende por todo el mundo, los creadores comienzan a modificar el sonido original del reggae e incorporan la ideología rastafari. ^{[ 33 ]} Varias canciones de reggae representan la cultura rastafari a través de sus letras, temas y simbolismo. ^{[ 34 ]}

Los orígenes de la música rastafari están ligados al uso frecuente de la batería. El toque de tambores representa una forma de comunicación entre los dioses rastafaris y sus seguidores. El tamborileo solía tener lugar durante las sesiones de reflexión, las reuniones de rastafaris para cantar, rezar y entonar cánticos en la casa de un rastafari o en un centro comunitario. El conde Ossie , un percusionista rastafari, reveló diversos patrones rítmicos tras observar la intensidad del tamborileo durante la oración. ^{[ 5 ]} La incorporación de la batería en las sesiones espirituales proviene de la percusión africana , y tanto los africanos como los rastafaris buscan una identidad cultural. La mayoría de los esclavos carecían de creencias religiosas, y casualmente los rastafaris no tenían música, lo que propició la integración de ambos grupos. Esto contribuyó a la difusión de la religión rastafari, ya que los esclavos encontraron una nueva religión y los rastafaris disfrutaron de la música Buru, un ritmo afro-jamaicano . ^{[ 35 ]}

La difusión global del movimiento rastafari se ha visto facilitada significativamente por la música reggae, atrayendo a un público diverso en todo el mundo. Esto ha tenido una resonancia especial entre las comunidades que experimentan dificultades sociales y económicas, proporcionándoles una fuente de identidad, orgullo y resistencia contra sistemas percibidos como opresivos. ^{[ 36 ]}

El rastafari Bob Marley fue una figura clave en la difusión de la música rastafari por todo el mundo. Gracias a los mensajes religiosos plasmados en sus letras, la religión comenzó a ganar popularidad. Al expresar sus opiniones sobre política, justicia y paz, Marley aumentó la conciencia sobre las singulares creencias rastafaris. Los norteamericanos pudieron identificar rasgos distintivos de los rastafaris, como las rastas , su forma de hablar y el consumo de marihuana . Marley sigue siendo una figura esencial en la música rastafari, y los tambores Nyabinghi se siguen tocando en su museo. ^{[ 37 ]}

El Gurú Sikh, Sri Guru Granth Sahib Ji, consta de shabads, o pasajes, escritos por Gurús Sikh y otros santos y hombres santos. Antes de cada shabad, se le asigna un raag. El raag proporciona una guía sobre cómo debe cantarse el shabad. Hay 31 raags en Sri Guru Granth Sahib Ji. ^{[ 39 ]} Un raag es un conjunto específico de reglas sobre cómo construir una melodía determinada. Sri Guru Granth Sahib Ji está compuesto con diferentes raags para que coincidan con los shabads y las enseñanzas de los Gurús Sikh y otros hombres santos. ^{[ 40 ]}

Los Gurús también crearon numerosos instrumentos musicales, entre ellos el Dilruba , el Sarangi , el Esraj y el Jori . ^{[ 7 ] [ 41 ]}

Taus

Un instrumento sij distintivo es el taus . La cabeza del instrumento tiene forma de pavo real. El décimo gurú de los sijs, Guru Gobind Singh Ji , lo nombró "taus" porque la palabra significa pavo real en persa. ^{[ 44 ]} Este instrumento fue creado originalmente por Guru Hargobind Sahib Ji . Es significativamente más grande que otros instrumentos sijs. Se toca con arco y tiene entre 28 y 30 cuerdas, lo que le permite expresar una amplia gama de emociones e interpretar correctamente los raags del Sri Guru Granth Sahib Ji. ^{[ 45 ]}

Geográficamente, la península coreana se puede dividir en cinco áreas de música chamánica según los dialectos musicales y la instrumentación: las áreas central, noroccidental, oriental, suroccidental y la isla de Jeju. ^{[ 46 ]}

Gut (굿) es el nombre de un ritual chamánico. Durante un ritual, hay una mesa con ofrendas sacrificiales, conocidas como gutsang (굿상), para los dioses. ^{[ 47 ]} A lo largo del ritual, las representaciones dramáticas o gut nori (굿 노리) están acompañadas de música, canto y danza. El gut se puede clasificar en rituales privados y rituales de aldea. Los rituales privados incluyen rituales de buenos deseos, rituales de sanación, rituales de entrada al inframundo y rituales de iniciación chamánica. El propósito de los rituales de aldea es mantener la paz y promover la unidad comunitaria, donde el nombre de cada ritual varía según la región. ^{[ 47 ]} En la sociedad coreana moderna, las formas más comunes de gut son los rituales de iniciación chamánica y los rituales para los muertos.

Los instrumentos que se utilizan en los rituales chamánicos coreanos se llaman Muakgi (무악기). ^{[ 48 ]} Estos instrumentos incluyen:

• Janggu (장구), tambor sin horas
• Bara (바라), platillos pequeños
• Piri (피리), flauta de caña
• Jeotdae (젓대) / Daegeum (대금), flauta de bambú grande
• Haegeum (해금), cítara de dos cuerdas
• Kkwaenggwari (꽹과리), gong pequeño
• Buk (북), tambor pequeño

En la escena de la danza contemporánea coreana, existen muchas producciones que representan elementos significativos de la cultura chamánica tradicional coreana. ^{[ 49 ]}

Los instrumentos utilizados en los rituales taoístas se llaman Faqi (). ^{[ 4 ]} Estos instrumentos incluyen:

• Espada mágica
• Jarra de agua
• Muyu
• dangzi
• Yinqing, timbre guía

• Conomos, Dimitri (2003). " Música paleocristiana y bizantina: historia e interpretación ". Monachos.net (febrero). Reimpreso de la Escuela Arquidiocesana de Música Bizantina: Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América, 15 de noviembre de 2012 (consultado el 7 de octubre de 2016).
• Foley, Edward (2008). De época en época: Cómo los cristianos han celebrado la Eucaristía . Liturgical Press; Collegeville. ISBN 978-0-8146-3078-5.
• Taruskin, Richard; Christopher Gibbs (2013). The Oxford History of Western Music (  Edición universitaria). Nueva York: Oxford University Press.