Sahara Chowdhury

Sahara Chowdhury ( bengalí : সাহারা চৌধুরী ; nacido Safwan Chowdhury Rabil, bengalí : সাফওয়ান চৌধুরী রেবিল ) es un revolucionario de julio de Bangladesh ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} y defensor de los derechos del matrimonio entre personas del mismo sexo. Mujer transgénero, ganó prominencia tras su expulsión de la Universidad Metropolitana de Sylhet , su activismo por los derechos civiles y la redacción de un texto titulado Bangladeshi Queer Manifesto . ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

En su infancia, el trabajo de la familia de Chowdhury implicaba mudanzas frecuentes a varios pueblos de la División de Chittagong . ^{[ 10 ]} Cuando creció, su familia se mudó a Sylhet . ^{[ 10 ]}

Se unió a la Universidad Metropolitana de Sylhet en 2022 para estudiar inglés. ^{[ 1 ]} Después de ingresar a la universidad, se declaró mujer trans, incluyendo el uso de baños femeninos con permiso de las autoridades. ^{[ 1 ]} En 2024, se unió a las protestas de la Revolución de Julio y actuó como organizadora de manifestantes de su universidad mientras cursaba su tercer año de estudios. ^{[ 10 ]}

El 14 de agosto de 2025, Chowdhury fue expulsada "de por vida" ^{[ 11 ]} de la universidad por llevar un cuchillo en el recinto, por publicaciones en redes sociales y por acusaciones de haber hecho amenazas ^{[ 12 ] [ 13 ]} a personas influyentes homofóbicas en las redes sociales que se oponían a los derechos LGBTQ+, incluidos Asif Mahtab Utsha y Sorowar Hussain . ^{[ 7 ] [ 14 ]} Sus partidarios afirmaron que el sentimiento anti-LGBTQ de la universidad fue la causa de esto, ya que el decano de la universidad afirmó que ella violó las leyes y la cultura de la sociedad debido a que es transgénero, que las autoridades universitarias estaban al tanto y le habían permitido llevar un cuchillo en el campus para su autoprotección, y protestaron por la expulsión con una petición y declaraciones. ^{[ 14 ] [ 15 ]} 162 personas de la sociedad civil bangladesí firmaron una carta pública condenando a la Universidad Metropolitana por su expulsión, y continuaron exigiendo su reincorporación posteriormente en peticiones contra el "terror de la turba", ^{[ 16 ] [ 17 ]} presentándola como una víctima. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} Más tarde, en una conferencia de prensa, destacó cómo los influencers a quienes se le acusó de enviar amenazas de muerte ^{[ 22 ] [ 23 ]} cometieron negación del genocidio de las personas LGBT al negar su contribución y oponerse a su registro en el sitio web del gobierno para mártires en la Revolución de Julio, y el año anterior de violencia y exclusión social que sufrieron las personas queer como resultado de esa retórica. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}En la declaración, afirmó que se le negó el debido proceso en medio de una severa campaña de acoso transfóbico, que se había abstenido de beber agua durante el día mientras estudiaba en la universidad para evitar usar los baños debido a campañas transfóbicas que le impedían usar los baños de hombres o mujeres, que sus compañeros instrumentalizaron su éxito académico como la mejor estudiante de la clase fabricando teorías conspirativas que alegaban que organizaciones occidentales pagaron a su facultad para inflar falsamente sus calificaciones, y que en un intento de burlarse de las amenazas de muerte y violación que había recibido de sus compañeros de universidad, publicó abiertamente su paradero público en las redes sociales y desafió a la gente a atacarla para demostrar que se negaba a esconderse de la intimidación. ^{[ 24 ]}

El Manifiesto Queer de Bangladesh: Un manifiesto sobre el vigilantismo queer, escrito por Sahara Chowdhury Rabil, presenta una crítica materialista del sentimiento anti-LGBTQ+, enmarcándolo principalmente como un mecanismo de los sistemas capitalistas y feudales , en lugar de uno originado por un imperativo religioso o moral. Un elemento central del texto es la aplicación del aforismo de Stafford Beer —« el propósito de un sistema es lo que hace »— para argumentar que el «propósito» del orden social actual en Bangladesh es la creación de una clase desechable y sexualmente explotable de cuerpos queer. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

Ella argumenta que la clase dominante ve a las mujeres principalmente como " máquinas de gestación " encargadas de producir un excedente de trabajadores y soldados para mantener bajo el equilibrio salarial . Dentro de este marco, el matrimonio se define estrictamente como un ritual de reproducción . La autora postula que la misma lógica utilizada para negar el matrimonio LGBTQ+ —que no es reproductivo— es la misma lógica que legitima el matrimonio infantil y la violación conyugal . Si el único propósito del matrimonio es la reproducción, entonces el consentimiento de la víctima es secundario al "cumplimiento" del contrato reproductivo. En consecuencia, los cuerpos queer, al ser considerados no aptos para el matrimonio debido a la falta de reproducción, son relegados a un estatus de "no violables" donde su violación sexual no se considera una transgresión legal o moral. ^{[ 50 ] [ 49 ]}

Refiriéndose al fenómeno de los conservadores que consumen pornografía transgénero ^{[ 51 ]} a un ritmo elevado y a la creciente popularidad de la pornografía transgénero mientras los derechos de las personas transgénero se ven amenazados a nivel mundial, ^{[ 52 ]} el autor argumenta que no se trata de una mera coincidencia o hipocresía, sino que la intención misma del sistema es privar de derechos a las personas transgénero para que permanezcan atrapadas en profesiones de explotación sexual, negándoles derechos legales y secuestrándolas de la sociedad y del discurso público mediante la alterización y la tabúización . ^{[ 53 ] [ 49 ]}

Ofrece una crítica directa a académicos y activistas que utilizan teorías como el homonacionalismo y el homocolonialismo para enmarcar la búsqueda de derechos civiles legales (como el matrimonio) como una agenda neoliberal o impuesta por Occidente. La autora descarta la idea de que los derechos matrimoniales de las personas LGBTQ+ sean inherentemente "homonacionalistas", argumentando que los Estados —citando específicamente a Israel— se dedican al " pinkwashing " y a la promoción del nacionalismo, independientemente de si realmente otorgan tales derechos. Asimismo, desestima las afirmaciones de que los derechos matrimoniales "desvinculan" a las personas LGBTQ+, argumentando que se trata de una política identitaria sin sentido y que personas como Roy Cohn y J. Edgar Hoover siempre llevaron a cabo actividades en favor del Estado y el capital, independientemente de los derechos legales, y que las personas LGBTQ+ llevan a cabo prácticas anarquistas y marxistas en países con derechos LGBTQ+ mucho después de que se les hayan otorgado. ^{[ 54 ] [ 49 ]}

Ella se opone firmemente a los académicos decoloniales que romantizan los sistemas históricos de "tolerancia", como las tradiciones Hijra o Ghetuputra , la autora las caracteriza no como alternativas indígenas al patriarcado occidental, sino como formas de "guetización" que crean cadenas de suministro explotables de mano de obra queer y "carne joven" para la burguesía. ^{[ 55 ] [ 49 ] [ 56 ]} Además de identificar un conflicto de clase inherente entre las subordinadas hijra prostituidas y su guruma, que tradicionalmente tienden a asumir el rol de proxeneta . ^{[ 57 ] [ 49 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}

La autora rechaza el argumento queer-izquierdista de que el matrimonio es una institución inherentemente patriarcal que debe evitarse. ^{[ 61 ]} Argumenta que, dado que el matrimonio tradicional es un "ritual de reproducción" diseñado para producir trabajadores y soldados, el matrimonio queer —al no ser reproductivo— actúa como una subversión material del Estado patriarcal y capitalista. ^{[ 62 ]} También argumenta que, en este contexto, el trabajo sexual clandestino de supervivencia de personas queer sin derechos legales no es una subversión de las normas heteropatriarcales , sino más bien un refuerzo de las mismas. ^{[ 63 ]}

El Manifiesto define la terapia de conversión no como un proceso médico o psicológico, sino como un ritual de arrepentimiento performativo diseñado para imponer la conformidad social y económica. El autor argumenta que la clase dominante y las instituciones religiosas reconocen la inmutabilidad de las identidades queer, pero imponen prácticas de conversión como mecanismo para que los individuos señalen públicamente su sumisión al orden patriarcal y reproductivo. Según el texto, este proceso funciona como un ritual de control: al "simular" una cura o arrepentimiento, el individuo queer obtiene la reincorporación a la sociedad "legítima" y al mercado laboral, intercambiando efectivamente su identidad auténtica por la estabilidad de una vida heteronormativa, mientras mantiene sus actividades sexuales en secreto . En última instancia, el manifiesto plantea que la terapia de conversión cumple un propósito sistémico al reforzar la jerarquía, asegurando que incluso aquellos que no pueden ser "cambiados" sean efectivamente silenciados y cooptados nuevamente al servicio de la reproducción capitalista. ^{[ 64 ]}

Ella critica el liberalismo y las ONG , acusándolas de mantener intencionalmente el statu quo homofóbico y transfóbico para perpetuar la necesidad de las ONG queer y las organizaciones benéficas con el fin de seguir obteniendo fondos, que se volverían redundantes si se lograra la igualdad. ^{[ 65 ] [ 66 ]} La autora sugiere que el primer mundo utiliza estas ONG para mantener a la población queer del tercer mundo en un estado de indigencia, lo que a su vez alimenta las redes de trata de personas que proporcionan mano de obra y trabajo sexual al norte global. ^{[ 67 ]}

El texto argumenta que el supuesto "atraso" de las masas bangladesíes es un mito fabricado por la clase dominante para mantener el statu quo y obstaculizar el progreso de los derechos humanos. La autora afirma que los problemas sistémicos, como la represión de los derechos LGBT, de las mujeres y de los pueblos indígenas, no son resultado de un sentimiento público espontáneo, sino que están impulsados ​​por un " populismo selectivo " y la violencia estatal diseñada para proteger las jerarquías sociales existentes. Al criticar tanto a las ONG de derecha como a las "liberales", sostiene que desestimar las campañas de derechos civiles como "imposibles" debido a la falta de preparación pública es una herramienta política utilizada para mantener estratificados a los grupos marginados. ^{[ 68 ]}

El manifiesto concluye rechazando la posibilidad de una reforma pacífica dentro de un sistema que se beneficia de la "genoexplotación" de niños queer. El autor argumenta que, para la minoría, el "utilitarismo" debe lograrse mediante la alteración de la seguridad de la mayoría. Al plantear la lucha como una elección entre un statu quo "sostenible" de esclavitud sexual de cien años y la "paz" de la aniquilación total, el autor aboga por la revolución violenta y la destrucción de la propiedad como los únicos imperativos morales que quedan para desmantelar el sistema social actual. ^{[ 69 ]}

• Derechos LGBTQ en Bangladesh
• Derechos humanos en Bangladesh
• Xulhaz Mannan

• Manifiesto Queer de Bangladesh: Un manifiesto sobre el vigilantismo queer por Sahara Chowdhury Rabil
• Citas relacionadas con Sahara Chowdhury en Wikiquote
• El matrimonio homosexual frente a la pedofilia, por Sahara Chowdhury
• "Declaración de Sahara Chowdhury en conferencia de prensa" . Archivos Feministas de Bangladesh . 24 de agosto de 2025.