Esagil-kin-apli

El Manual del Exorcista , también conocido como KAR 44, ^{[ i 2 ]} a veces se describe como un vademécum o manual y es un compendio de las obras que todos aquellos que aspiran a dominar el āšipūtu o arte del exorcismo deben conocer. Estas incluyen rituales de exorcismo, rituales reales, conocimientos médicos, encantamientos y series de presagios. ^{[ 1 ]} Comienza: "Incipits de la Serie perteneciente al arte del exorcismo ( mašmaššūtu ), establecida ( kunnu ) para instrucción ( izhu ) y prueba ( tāmartu ), todo para ser leído en voz alta". ^{[ 2 ]} En realidad se compone de dos manuales, el primero sobre kakugallūtu , “corpus de exorcismo”, e išippūtu , “conocimiento esotérico”, y el segundo que comienza en la línea inversa 4 afirmando que lo que sigue en las líneas 5 a 20 es el manual del exorcista según el erudito Esagil-kin-apli y luego continúa enumerando obras como la gran serie de presagios astrológicos (Enūma Anu Enlil) y terrestres (Šumma Ālu). ^{[ 3 ]}

Subtitulado niṣirti E [ zida ], “secreto de Ezida”, este texto se conserva en una copia neoasiria y otra neobabilónica. ^{[ i 3 ]} Proporciona una introducción biográfica y luego Esagil-kīn-apli ofrece una explicación de la nueva edición del compendio diagnóstico SA.GIG ( Sakikkû ) y la serie fisonómica Alamdimmû , que describe “(Respecto a) las series gemelas, su disposición es una”. Aunque el Catálogo de Textos y Autores atribuye la autoría de ambas obras al dios Ea, es este catálogo junto con el codicilo del Sakikkû el que sugiere lo contrario. El catálogo comienza con una especie de índice, que proporciona incipits para cada una de las tablillas junto con el número de sus líneas. ^{[ 4 ]}

Šumma alamdimmû , “si la forma”, contiene presagios fisonómicos en veintisiete tablillas. En su catálogo, Esagil-kin-apli describe la obra como: “… (relativa a) la forma y apariencia externas (y cómo implican) el destino del hombre que Ea y Assaluḫi/Marduk (?) ordenaron en el cielo”. El término alamdimmû , “forma” o “figura”, proviene del sumerio alam.dímu. Tras las primeras doce tablillas del Šumma alamdimmû propiamente dicho, la obra se subdivide en secciones que comienzan con Šumma nigdimdimmû , “si la apariencia” o “forma”, en dos tablillas, cuyas copias existentes son demasiado fragmentarias para interpretarlas. ^{[ 5 ]}

La sección denominada Šumma kataduggû , «si la expresión», en una tablilla describe las consecuencias de las expresiones y la conducta habitual, y comparte características con los presagios de la serie de presagios terrestres Šumma ālu , «si una ciudad». La sección que comienza con Šumma sinništu qaqqada rabât , «si la cabeza de una mujer es grande», en dos tablillas proporciona presagios basados ​​en la apariencia de una mujer. La sección Šumma liptu , «si una mancha» o «lunar», probablemente se completaba en nueve tablillas, ocho dedicadas a la ubicación de imperfecciones en hombres y una en mujeres. La última tablilla, Šumma šer'ān pūt imittišu ittenebbi , «si la vena del lado derecho de su frente palpita», se refiere a los movimientos involuntarios. ^{[ 6 ]}

En los colofones de los dos catálogos existentes de presagios diagnósticos y fisonómicos, se da el origen del Sakikkū , «síntomas» (sumerio: SA.GIG: «venas/músculos enfermos»). Esagil-kīn-apli relata que reunió los presagios diagnósticos para producir el texto recibido para el primer milenio durante el reinado de Adad-apla-iddina. Dice de estos presagios: «que desde hace mucho tiempo no se habían organizado en una nueva edición, sino que estaban enredados como hilos y no tenían una edición maestra». ^{[ nb 1 ]} El propósito principal del diagnóstico era identificar al remitente divino de la enfermedad, ya que se percibía como un mensaje de una deidad. Aplica un conjunto lógico de axiomas y supuestos, incluida la necesidad de examinar los síntomas de un paciente para llegar a un diagnóstico, y organiza las más de 3.000 entradas sistemáticamente de la cabeza a los pies, de izquierda (desfavorable) a derecha (favorable), y en la secuencia de colores rojo/marrón, amarillo/verde, negro o blanco, y dos tonalidades de color incierto en 40 tablillas, ya que este es el número del dios Ea que dio al hombre el conocimiento diagnóstico.

Está dividido en seis capítulos de longitud desigual y comienza con una sección de dos tablillas que empieza «cuando el exorcista va a la casa de un enfermo» ^{[ nb 2 ],} la cual proporciona los presagios que uno podría encontrar en el camino, como un cerdo multicolor (el paciente tiene hidropesía). ^{[ 7 ]} El segundo capítulo, «cuando te acercas al enfermo», está dispuesto a capite ad calcem , «inspección de la cabeza a los pies», y se atribuyó a la deidad Ea. Estaba completo en doce tablillas, las primeras siete de las cuales están dedicadas a la cabeza. El tercer capítulo sobre enfermedades infecciosas, «si está enfermo durante un día y…», incluye el curso de la enfermedad. ^{[ 8 ]}

El cuarto capítulo trata exclusivamente de síndromes neurológicos, incluyendo epilepsia, convulsiones, accidentes cerebrovasculares, fantasmas y dioses, y contiene las pocas prescripciones mágicas incluidas en la obra. El catálogo nombra las cinco tablillas ^{[ nb 3 ]} de este capítulo, “si miqtu (una “caída”) cae sobre él y…”, “si el rostro de un hombre ha sido afectado por parálisis”, “si la mano de un espíritu lo convierte en un an.ta.šub.ba (convulsión repentina “caído del cielo”)”, “si Lugal.ùr.ra nace con él”, y “si está enfermo y abre la boca todo el tiempo”. ^{[ 9 ]} El quinto capítulo, que consta de cinco tablillas, posiblemente trata con enfermedades específicas como las evidenciadas por lesiones cutáneas y fiebre. La tablilla 33 está dedicada a dar nombre a una enfermedad según su naturaleza. El sexto y último capítulo, que también consta de cinco tablillas sobre la mujer y los bebés, “si una mujer fértil está embarazada”, trata sobre ginecología, en la que el sexo y la suerte del feto se diagnostican a partir de los síntomas que se presentan durante el embarazo, como el cambio de forma y color de los pezones. ^{[ 8 ]}