Sambandar

Una inscripción de Rajaraja Chola I en Tiruvarur menciona a Sambandar junto con Appar , Sundarar y la esposa de este último, Nangai Paravaiyar.

Muchas otras inscripciones probablemente estén relacionadas con la tradición musical de canto bhakti fundada por Sambandar y otros Nayanars. Los cantantes de estos himnos eran conocidos como Tirupadiyam Vinnapam seyvar o Pidarar en inscripciones tamiles de los siglos VIII al XVI, como las inscripciones de Nandivarman III en los registros del templo Tiruvallam Bilavaneswara. Rajaraja designó 48 pidarars y les proporcionó generosas provisiones para su mantenimiento y sucesores. ^{[ 6 ]} Algunos registros anteriores dan detalles sobre los regalos entregados a los cantantes de Tevaram por Parantaka I del siglo VIII. ^{[ 7 ]} Un registro perteneciente a Rajendra I menciona a Tevaranayakan , el supervisor de Tevaram y muestra la institucionalización de Tevaram con el establecimiento de un departamento. ^{[ 7 ]} Existen registros de Kulothunga Chola III del templo de Nallanyanar en South Arcot que indican el canto de Tiruvempavai y Tiruvalam de Manickavasagar durante una ocasión especial en el templo. ^{[ 7 ]}

La imagen de Sambandar se encuentra en casi todos los templos de Shiva de Tamil Nadu. Se le representa como un niño o un adolescente bailando, con el dedo índice derecho apuntando hacia arriba, reflejando la leyenda en la que atribuye a Parvati-Shiva lo que posee. En Velankanni , distrito de Nagapattinam , se encontró una escultura de bronce Chola de Sambandar, de 52 cm de altura y en postura de pie, datada alrededor del siglo XII. En ella, aparece en postura de catura , con el pie sobre Padmasana, y luce joyas alrededor del cuello. Otra imagen, hallada en Tiruindalur , también en postura de danza, de 52 cm de altura y datada en 1150, muestra a Sambandar con el pie derecho sobre un pedestal. Ambas esculturas de bronce se conservan en la galería de bronces del Museo del Gobierno de Chennai . ^{[ 8 ]}    

La peregrinación a los templos, el canto devocional asociado con la música y otros rituales iniciados por Sambandar han prosperado a lo largo de los siglos. En los templos de Shiva de Tamil Nadu contemporáneos, los Odhuvars , Sthanikars o Kattalaiyars ofrecen programas musicales cantando Tevaram después de los rituales diarios. ^{[ 10 ]} Estos se suelen realizar como programas corales poco después de la ofrenda divina. El canto de Tevaram era seguido por música desde los pilares musicales en templos como el Templo Meenakshi Amman de Madurai , el Templo Nellaiappar y Suchindram . ^{[ 11 ]}

Periya Puranam , el libro tamil del siglo XI sobre los Nayanars que constituye el último volumen del Tirumurai , inicialmente solo hacía referencia a Tevaram y posteriormente se expandió a 12 partes, siendo una de las primeras antologías del Tirumurai . ^{[ 12 ]} Una de las primeras antologías de himnos moovars , llamada Tevara Arulmuraitirattu, está vinculada a la filosofía tamil Shaiva Siddhanta al agrupar noventa y nueve versos en 10 categorías. ^{[ 12 ]} Los encabezados de las categorías —Dios, alma, vínculo, gracia, iniciación divina, metodología, iluminación, dicha, mantra y liberación— corresponden a la obra de Umapthi, Tiruvarutpayan . ^{[ 13 ]} Tirumurai kanda puranam es otra antología del Tirumurai en su conjunto, pero se centra principalmente en Tevaram . Es la primera de las obras que se refiere a la colección de volúmenes como Tirumurai . ^{[ 13 ]}

Los himnos de Sambandar incluyen críticas y acusaciones de persecución de la comunidad shaiva por parte de monjes jainistas, junto con una "amarga polémica antijainista". ^{[ 14 ]} Sambandar critica la duplicidad que observa. ^{[ 15 ]} Los primeros estudios de esta interacción jainista-hindú, tal como se observa en los himnos de Sambandar y otra literatura shaiva temprana, infieren que el jainismo fue la religión popular heterodoxa seguida por un resurgimiento y triunfo del hinduismo shaiva. La situación probablemente fue más compleja y estuvo determinada por desarrollos y contextos históricos. Los budistas negaban la "existencia del alma", afirma Nilakanta Sastri, mientras que los jainistas recomendaban el "ascetismo y el sufrimiento", un período en la cultura tamil donde tal "pesimismo" debió ser la ética. ^{[ 16 ]}

El shaivismo reformuló sus raíces védicas y transformó el ritual védico en un ritual bhakti personalizado en el templo. Así, surgieron poetas-santos shaivitas como Sambandar y Appar, quienes ofrecieron una celebración optimista y alegre de Shiva, el alma y la vida, con música y canciones. Esto pudo haber representado un cambio en la ética anterior de la sociedad tamil. Esta evolución está arraigada en la mitohistoria de las leyendas shaivitas, que acusan a los monjes jainistas de conspirar y torturar a Sambandar, Appar y otros, para luego revertir la situación. Estas leyendas, según Richard Davis, se estudian mejor como un conflicto simbólico de ideas, una competencia por el mecenazgo y la transformación de la ética social tamil a través de una alianza brahmán-campesina. ^{[ 16 ]} La literatura y las canciones shaivitas caracterizan a los monjes jainistas y su estilo de vida ascético como doctrinas falsas sin valor emocional ni espiritual en esta vida ni en la siguiente. Ofrecen una nueva visión a la sociedad y la cultura tamil, donde la devoción al templo de Shiva, a la comunidad y el amoroso compromiso con la vida son el camino hacia la liberación. ^{[ 16 ]}