Samkhyakarika

El Samkhyakarika , según escribieron los antiguos eruditos hindúes Gaudapada y Vacaspati Misra, contiene setenta y dos versos. ^{[ 5 ]} Sin embargo, Gaudapada comentó los primeros sesenta y nueve, lo que llevó a los eruditos de la época colonial del siglo XIX a sugerir que los últimos tres podrían haberse añadido posteriormente. Con el descubrimiento de manuscritos del siglo VI de traducciones del texto indio al chino, quedó claro que, para el siglo VI, el Samkhyakarika tenía setenta y dos versos. La versión china incluye comentarios sobre el Samkhyakarika , pero, por razones desconocidas, omite o no incluye el comentario sobre el verso sesenta y tres. ^{[ 5 ]}

A mediados del siglo XX, se descubrió en la India el primer manuscrito del Yuktidipika , que es una reseña y comentario del Karika . ^{[ 8 ]} Por razones desconocidas, el Yuktidipika omitió comentar los versículos sesenta al sesenta y tres, los versículos sesenta y cinco y sesenta y seis, pero reseña y analiza los 66 restantes de los 72 versículos. ^{[ 5 ]}

El texto Matharavrtti de la época medieval afirma que la Karika tiene setenta y tres versos. ^{[ 5 ]} En contraste, el verso setenta y dos de la Karika del siglo VI d. C. que se conserva declara que su original tenía solo setenta versos, lo que implica que existió una versión más antigua de la Samkhyakarika . ^{[ 5 ] [ 8 ]} Los eruditos han intentado producir una edición crítica , identificando el conjunto original más antiguo de setenta versos, pero este esfuerzo no ha producido un consenso entre los eruditos. ^{[ 5 ]} En términos de contenido, importancia y significado, el texto es esencialmente el mismo independientemente de a qué versión del manuscrito se haga referencia. ^{[ 5 ] [ 8 ] [ 17 ]}

Cada verso del texto filosófico Samkhyakarika está compuesto en una métrica matemática precisa, que se repite en un ritmo musical de métrica Arya (también llamada métrica Gatha o de canción). ^{[ 18 ]} Cada verso se compone de dos medias estrofas con la siguiente regla: ambas mitades tienen instantes totales que se repiten exactamente y un patrón subtotal que se repite a la manera de muchas composiciones sánscritas antiguas. ^{[ 18 ]} La estrofa se divide en pies, cada pie tiene cuatro instantes, con su sílaba corta contando como un instante ( matra ), mientras que la sílaba larga cuenta prosódicamente como dos instantes. ^{[ 18 ] [ 9 ]}

Cada verso del Samkhyakarika se presenta en cuatro cuartos (dos cuartos forman una mitad). El primer cuarto tiene exactamente tres pies (12 tiempos), el segundo cuarto cuatro pies y medio (18 tiempos), el tercer cuarto de cada verso tiene tres pies (12 tiempos nuevamente), mientras que el cuarto cuarto tiene tres pies y medio más una sílaba corta adicional al final (15 tiempos). ^{[ 18 ]} Así, métricamente, la primera mitad de la estrofa de cada verso de este texto filosófico tiene treinta instantes, la segunda tiene veintisiete. ^{[ 18 ]}

El Samkhyakarika comienza afirmando que la búsqueda de la felicidad es una necesidad básica de todos los seres humanos. ^{[ 20 ]} Sin embargo, uno está afligido por tres formas de sufrimiento, una verdad que motiva a este texto a estudiar medios para contrarrestar el sufrimiento: ^{[ 21 ]}

दुःखत्रयाभिघाताज्जिज्ञासा तदभिघातके हेतौ । दृष्टे सापार्था चेन्नैकान्तात्यन्ततोऽभावात् ॥ १ ॥ Debido al tormento del triple sufrimiento, surge esta indagación para conocer los medios para contrarrestarlo. Si se dice que tal indagación es inútil porque existen medios perceptibles para eliminarlo, decimos que no, porque estos medios no son ni duraderos ni eficaces. (1)

Las tres causas de la infelicidad (o el problema del sufrimiento, el mal en la vida) son adhyatmika , causada por uno mismo; adhibhautika , causada por otros e influencias externas; y adhidaivika , causada por la naturaleza y agentes sobrenaturales. ^{[ 21 ] [ 24 ]} El sufrimiento es de dos tipos: físico y mental. Los medios perceptibles de tratamiento incluyen médicos, remedios, magia, encantamientos, conocimiento experto de la ciencia moral y política, mientras que la evitación mediante la residencia en lugares seguros también son medios perceptibles disponibles. ^{[ 21 ]} Estos medios obvios, afirman los eruditos, son considerados por Samkhyakarika como temporales, ya que no proporcionan la eliminación absoluta o definitiva del sufrimiento. ^{[ 21 ] [ 24 ]}

El versículo 2 afirma que las escrituras también son medios visibles disponibles, pero que, en última instancia, también son ineficaces para aliviar el dolor y brindar satisfacción espiritual, porque tratan sobre la impureza, la decadencia y la desigualdad. ^{[ 25 ] [ 26 ]} El versículo plantea entonces su tesis, afirma Larson, de que existe "un método superior, distinto de ambos", y este es el camino del conocimiento y la comprensión. Más específicamente, la liberación del sufrimiento proviene del conocimiento discriminativo de Vyakta (mundo manifiesto en evolución), Avyakta (mundo empírico no manifestado, Prakriti, que no evoluciona) y Jna (el conocedor, el ser, Purusha). ^{[ 26 ]}

El versículo 3 introduce la ontología de la tradición, nada que Mulaprakrti (naturaleza primordial) no es creado, siete tattvas (elementos), comenzando con mahat (intelecto), son creados y creativos, dieciséis tattvas ^{[ 27 ]} son ​​creados y evolucionan (pero no son creativos), mientras que Purusha no es ni creado ni creativo y no evoluciona. Simplemente existe. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Por lo tanto, en total, hay veinticinco tattvas .

El versículo 4 introduce la epistemología de la escuela Samkhya de filosofía hindú y afirma que hay tres pramana , es decir, caminos confiables hacia el conocimiento confiable: percepción, inferencia y testimonio de una persona confiable. ^{[ 28 ]} Todos los demás caminos para conocer algo se derivan de estos tres, afirma el Samkhyakarika . Luego agrega que estos tres caminos pueden permitir conocer veinticinco Tattvas que existen. ^{[ 29 ]} El versículo 5 del Samkhyakarika define la percepción como el conocimiento inmediato que se obtiene mediante la interacción del órgano sensorial con algo; la inferencia, la define como el conocimiento que se obtiene basado en la meditación sobre la propia percepción; y el testimonio como el conocimiento que se obtiene de los esfuerzos de aquellos a quienes se considera una fuente confiable; luego afirma sucintamente que hay tres tipos de inferencias para la búsqueda epistémica del hombre, sin explicar cuáles son estos tres tipos de inferencias. ^{[ 28 ] [ 30 ] [ 31 ]}

El versículo 6 afirma que los objetos pueden conocerse a través de los órganos sensoriales o a través del suprasentido (derivación interna de las observaciones). ^{[ 32 ] [ 33 ]} El versículo 7 del Samkhyakarika afirma que la percepción por sí sola no es un medio suficiente para conocer los objetos y los principios que subyacen a la realidad observada; ciertas cosas existentes no se perciben y se derivan. ^{[ 33 ] [ 34 ]} El texto del versículo 8 afirma que la existencia de Prakriti (naturaleza empírica, sustancias) se prueba mediante la percepción, pero sus principios sutiles no son perceptibles. ^{[ 33 ]} El texto señala que la mente humana, entre otras cosas, emerge de Prakriti, pero no es directamente perceptible, sino que se infiere y se deriva por sí misma. La realidad de la mente y tales difieren y se asemejan a Prakriti en diferentes aspectos. ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

Samkhyakarika , en el verso 9, introduce su teoría de satkāryavada (causalidad), afirmando que "el efecto es preexistente en la causa". ^{[ 37 ]} Aquello que existe, afirma Samkhyakarika , tiene una causa; aquello que no existe, carece de causa; y cuando existe una causa, en ella está la semilla y el anhelo del efecto; es decir, una causa potente produce aquello de lo que es capaz. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]} Por lo tanto, es la naturaleza de la existencia que "los principios perceptibles existen en la naturaleza", y los efectos son manifestaciones de los principios perceptibles. ^{[ 41 ]} La teoría de la causalidad Samkhya, satkāryavāda , también se conoce como la teoría del efecto existente. ^{[ 42 ]}

El versículo 10 afirma que existen dos tipos de principios que operan en el universo: discretos e indiscretos. Los discretos son inconstantes, aislados e imperceptibles, mutables, sustentadores, fusionantes, conjuntivos y con un agente. Los indiscretos son constantes, similares a un campo, omnipresentes, inmutables, no sustentadores, no fusionantes, separables e independientes de un agente. ^{[ 43 ] [ 36 ]} Tanto los discretos como los indiscretos, describe el Samkhyakarika en el versículo 11, están simultáneamente imbuidos de tres cualidades, y estas cualidades ( Guṇa ) son objetivas, comunes, prolíficas, no discriminan y son innatas. Es en estos aspectos, afirma el Samkhyakarika , que son lo opuesto a la naturaleza del yo porque el yo está desprovisto de estas cualidades. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

El texto del versículo 12 afirma que las tres guṇa (cualidades), es decir , sattva , tamas y rajas , corresponden respectivamente al placer, el dolor y la apatía, se dominan mutuamente, se producen entre sí, se apoyan unas en otras, están siempre presentes de forma recíproca y trabajan juntas. ^{[ 36 ] [ 46 ]} Esta teoría Samkhya de las cualidades ha sido ampliamente adoptada por diversas escuelas del hinduismo para categorizar el comportamiento y los fenómenos naturales. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

Los versículos 13-14 afirman que sattva es bueno, iluminador y esclarecedor, rajas es urgente, dinámico e inquieto, mientras que tamas es oscuridad, oscurecedor y angustiante; ^{[ 28 ]} estos trabajan juntos en la naturaleza observada como el aceite, la mecha y el fuego juntos en una lámpara. ^{[ 50 ] [ 51 ]} La naturaleza simplemente sufre modificación, transformación o cambio de apariencia, pero este es un efecto innato que ya estaba en la causa, porque afirma el Samkhyakarika , nada puede producir algo. ^{[ 28 ] [ 50 ]}

El Samkhyakarika define Prakriti como «aquella naturaleza que evoluciona» y afirma ser la causa material del mundo observado empíricamente. Según el texto, Prakriti , tanto física como psíquica, es aquello que se manifiesta como la matriz de todas las modificaciones. Prakriti no es materia primordial ni el universal metafísico, sino la base de toda existencia objetiva: materia, vida y mente. ^{[ 36 ]}

Prakriti tiene dos dimensiones: la vyakta (manifiesta) y la avyakta (inmanifestada). Ambas poseen los tres guṇas que, según el texto, se encuentran en continua tensión entre sí, y es su interacción mutua en Prakriti la que causa la aparición del mundo tal como lo conocemos. ^{[ 52 ]} Cuando los tres guṇas están en equilibrio, no se produce ninguna modificación; cuando una de las tres cualidades innatas es más activa, el proceso de evolución se pone en marcha y surge el cambio ( gunaparinama ). ^{[ 52 ] [ 53 ]} Estos dos versos son significativos, afirma Larson, al presentar aforísticamente las doctrinas de Samkhya sobre la causalidad, la relación entre vyakta y avyakta , y su doctrina sobre lo que impulsa la evolución. ^{[ 52 ]}

Samkhyakarika afirma, según Larson, que aparte de Prakriti y la creación emergente, del equilibrio y la evolución, existe Purusha (o el yo, el alma). ^{[ 54 ]} Purusha es conciencia pura, es en sí misma inactiva, pero su presencia perturba el equilibrio de los tres Guṇas en su estado no manifestado. ^{[ 54 ]} La perturbación desencadena la emergencia del estado manifestado de la realidad empírica que experimentamos, afirma el texto. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Más concretamente, el versículo 17 ofrece una prueba de que el alma existe, como sigue:

सङ्घातपरार्थत्वात् त्रिगुणादिविपर्ययादधिष्ठानात् । पुरुषोऽस्ति भोक्तृभावात्कैवल्यार्थं प्रवृत्तेश्च ॥ १७ ॥ Porque el conjunto de objetos observados empíricamente es para el uso de otro (principio I); porque debe existir lo contrario de aquello que tiene las tres cualidades con otras propiedades (del principio regressus ad infinitum ); porque debe haber supervisión (agente consciente supervisor o principio del carro); porque debe haber uno para disfrutar; porque hay una tendencia a la abstracción; Por lo tanto, el alma existe.

El versículo 18 del Samkhyakarika afirma que deben existir muchas almas porque nacen, mueren y existen numerosos seres vivos; porque los guṇas operan y afectan a cada uno de manera diferente; y porque cada uno está dotado de instrumentos de cognición y acción. ^{[ 55 ] [ 57 ]} El versículo 19 afirma que el alma es el "testigo consciente, separado, neutral, vidente e inactivo". ^{[ 54 ] [ 57 ]}

Un ser vivo es una unión de Prakriti y Purusha, postula Samkhya-karika en los versos 20-21. ^{[ 58 ]} Prakriti, como la evolución insensible, se une a Purusha, que es la conciencia sensible. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

El Karika afirma que el propósito de esta unión de Prakriti y Purusha, que crea la realidad del universo observado, es actualizar una simbiosis doble. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Primero, capacita al individuo para disfrutar y contemplar Prakriti y Purusha a través de la autoconciencia; y segundo, la conjunción de Prakriti y Purusha fortalece el camino de Kaivalya y Moksha (liberación, libertad). ^{[ 60 ]}

El versículo 21 menciona aforísticamente el ejemplo de "el ciego y el cojo", refiriéndose a la leyenda india de un ciego y un cojo abandonados en el bosque, que se encuentran, inspiran confianza mutua y acuerdan compartir las tareas: el ciego camina y el cojo ve. El cojo se sienta sobre el hombro del ciego, y así exploran y viajan por el bosque. ^{[ 58 ] [ 60 ]} En esta alegoría, el alma (Purusha) se une de manera similar simbiótica con el cuerpo y la naturaleza (Prakriti) en el viaje de la vida. El alma anhela libertad, significado y liberación, y esto puede lograrlo a través de la contemplación y la abstracción. ^{[ 60 ]}

Estos versos presentan una forma peculiar de dualismo, afirma Gerald Larson , porque afirman la existencia de una "materia" primordial inconsciente por un lado, y de la conciencia pura por el otro. ^{[ 59 ]} Esto contrasta con el dualismo presentado en otras escuelas de filosofía hindú, donde el dualismo se centra en la naturaleza del alma individual y Brahman (realidad universal). ^{[ 59 ] [ 61 ]}

Según Larson, estos versos ofrecen una discusión detallada de la teoría de la emergencia, es decir, qué emerge, cómo y el funcionamiento de los diferentes elementos emergentes. ^{[ 62 ]} La discusión incluye la emergencia de buddhi (inteligencia), ahamkara (ego), manas (mente), los cinco buddhindriyas (órganos sensoriales), los cinco karmendriyas (órganos de acción), los cinco tanmantras (elementos sutiles), los cinco mahabhutas (elementos burdos), y posteriormente el texto procede a detallar su teoría del proceso del conocimiento. ^{[ 62 ]}

El verso 22 de Karika afirma que Mahat (el Gran Principio, el intelecto) es la primera evolución de la naturaleza (Prakriti, el cuerpo humano), de la cual emerge el ego ( Ahamkara , el principio del yo), del cual surge el "conjunto de dieciséis" (discutido en versos posteriores). ^{[ 59 ] [ 58 ]} Los versos 23-25 ​​describen Sattva, como la cualidad de buscar la bondad, la sabiduría, la virtud, el desapego. Lo opuesto a Sattva, afirma Karika, es Tamasa. Sattva es la característica del intelecto, afirma el texto. ^{[ 63 ]}

El Karika enumera los órganos sensoriales como los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel, mientras que los órganos de acción son la voz, las manos, los pies, los órganos excretores y el de la procreación. ^{[ 64 ]} La mente, afirma el texto, es tanto un órgano sensorial en algunos aspectos como un órgano de acción en otros. La mente reflexiona, es cognada, integra información y luego interactúa con los órganos de acción; también es modificada por las tres cualidades innatas y sus diversas manifestaciones, afirma el texto. ^{[ 36 ] [ 65 ]} El ego (Ahamkara), afirma el texto, es la autoafirmación. Los órganos sensoriales y de acción influenciados por Sattva crean la forma Vaikrita de Ahamkara, mientras que la influencia Tamasa crea el Bhutadi Ahamkara o los Tanmatras. ^{[ 66 ]}

Los versículos 29-30 del texto afirman que todos los órganos dependen del prana (aliento o vida), y que es el prana el que los conecta con el invisible, el alma. ^{[ 64 ]} Las tres facultades internas emergentes ( Trayasya ), afirma Karika en el versículo 29, son la mente, el ego y la capacidad de razonar. ^{[ 64 ] [ 67 ]} Los órganos sensoriales y de acción realizan su función respectiva, cooperando entre sí, impulsados ​​por la fuerza vital, mientras que el alma es el observador independiente. Los órganos manifiestan el objeto y el propósito del alma de uno, no el propósito de nada fuera de uno mismo, afirma el versículo 31 del texto. ^{[ 36 ] [ 64 ]} Los versículos 32 a 35 de Karika presentan su teoría de cómo los diversos órganos sensoriales operan y cooperan para obtener información, cómo los órganos de acción aprehenden y manifiestan impulsados ​​por la mente, el ego y tres cualidades innatas (Gunas). ^{[ 36 ] [ 68 ]} Los versículos 36 y 37 afirman que todos los órganos sensoriales cooperan para presentar información a la mente, y es la mente la que presenta conocimiento y sentimientos al alma (Purusha interior). ^{[ 69 ] [ 70 ]}

El Samkhya-karika en estos versos, afirma Larson, discute su teoría de la realidad y cómo se experimenta. ^{[ 62 ]} El texto incluye la discusión de los impulsos y bhavas (disposiciones, deseos) que producen la experiencia humana y determinan la realidad subjetiva. ^{[ 62 ]} El Karika afirma que hay una doble emergencia de la realidad, una que es objetiva, elemental y externa; otra que es subjetiva, formulada en la mente e interna. ^{[ 62 ]} Interconecta estas con su teoría epistémica del conocimiento, es decir, la percepción, la inferencia y el testimonio de una persona confiable, luego presenta su teoría del error, teoría de la complacencia, teoría de la virtud y condiciones necesarias para el sufrimiento, la felicidad y la liberación.

El versículo 39 comienza con tres evoluciones específicas de Prakriti: cuerpos sutiles, cuerpos heredados de los padres y elementos burdos. Los cuerpos heredados de nuestros padres son nuestros cuerpos tangibles, que el Samkhyakarika afirma que son perecederos. El versículo 40 continúa explicando que los cuerpos sutiles son permanentes, creados durante la creación del universo. ^{[ 20 ]} El versículo 41, mediante una analogía de la inexistencia de pinturas y sombras sin su sustrato, afirma que la buddhi, etc., requiere el cuerpo sutil para existir. El versículo 42 continúa afirmando que el cuerpo sutil opera según lo requiere Purusha. ^{[ 20 ]} Los versículos 43 y 44 describen el lugar del dharma y el adharma , y ​​sus efectos. Los versículos 45 a 47 continúan describiendo los diversos efectos de los gunas y la naturaleza de la buddhi . ^{[ 20 ]}

Los versículos 60-69 comienzan enunciando la teoría de la dualidad de la escuela Samkhya, que afirma que Prakriti (naturaleza) y Purusha (alma) son absolutamente separados. ^{[ 71 ]}

Por lo tanto, ningún alma (Purusha) está atada, nadie es liberado, tampoco nadie transmigra; solo la naturaleza (Prakriti) en sus diversas formas transmigra, está atada y es liberada.

El Karika, en el verso 63, afirma que la naturaleza humana se ata de diversas maneras mediante una combinación de siete medios: debilidad, vicio, ignorancia, poder, pasión, desapasionamiento y virtud. Esa misma naturaleza, una vez consciente del objeto del alma, se libera mediante un solo medio: el conocimiento. ^{[ 74 ] [ 36 ]} El verso 64 del texto afirma que este conocimiento se obtiene del estudio de los principios, que existe una diferencia entre la naturaleza inerte y el alma consciente, que la naturaleza no es conciencia, que la conciencia no está esclavizada a la naturaleza y que la conciencia es «completa, libre de error, pura y kevala (solitaria)». La esencia más profunda del ser humano en estos versos del Karika, afirma Larson, no es su ego empírico ni su inteligencia, sino su conciencia, y «este conocimiento de la absoluta otredad de la conciencia libera al ser humano de la ilusión de la esclavitud y lleva su esencia más profunda a la libertad absoluta ( kaivalya )». ^{[ 75 ]}