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Sangita

Sangita ( Devanagari : संगीत , IAST : saṃgīta ), también escrito Samgita o Sangeeta , se refiere a "música y artes escénicas asociadas" en las tradiciones indias. [1] Según Guy ...

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Sangita ( Devanagari : संगीत , IAST : saṃgīta ), también escrito Samgita o Sangeeta , se refiere a "música y artes escénicas asociadas" en las tradiciones indias. [1] Según Guy Beck, la raíz "saṃ-" implica "combinar, juntar, mezcla saludable convergente, unísono" en el contexto de las artes musicales. [2] Sangita connota cualquier forma de canto con música, recitación armoniosa o canto coral en particular. [3] En algunos géneros literarios de la era medieval como los Puranas y textos poéticos como Kathasaritsagar , un término relacionado Sangita-shastra y Sangita-vidya significa el "arte, ciencia o conocimiento de cantar y bailar con música". [3] Según Alison Arnold y Bruno Nettl , el término moderno música no logra capturar el sentido histórico de " sangita sánscrito y mousike griego ". En la tradición india, el término sangita incluye el canto melodioso, la danza rítmica, la música instrumental, el canto clásico, provincial, ritual y formas incidentales de artes escénicas relacionadas con la música. [4] [5]

Sonido

Nada (sonido inteligible) es
el tesoro de la felicidad para los felices,
la distracción de los que sufren,
el ganador de los corazones de los oyentes,
el primer mensajero del dios del amor...
el quinto acercamiento a la sabiduría eterna, el Veda.

— Sangita Bhasya , Un texto sobre música
Traductor: Roshen Dalal [6]

Sangita se clasifica ampliamente como consistente en tres conocimientos interrelacionados: gīta (música vocal, canción), vadya (música instrumental) y nrtya (danza, movimiento). [7] [8] [9] Estas ideas aparecen en la literatura védica del hinduismo, como en el Aitareya Brahmana , y en textos sánscritos de la era postvédica temprana, como el Natya Shastra , Panchatantra , Malvikagnimitra y Kathasaritsagara . Un instrumento de cuerda se describe con longitudes proporcionales en Jaiminiya Brahmana y Aitareya Aranyaka , y estos se comparan con metros poéticos. [10] Se lo conoce como "Gandharva Sangita" en los antiguos textos hindúes, cuyo líder se menciona como el sabio védico Narada , el autor de siete himnos del Rigveda . [11] La diosa hindú Saraswati es venerada en estos textos como la fuente y patrona de sangita . [11]

Algunos manuscritos sánscritos importantes relacionados con Sangita incluyen Sangita Ratnakara , [12] Sangita Ratnavali , Sangita Ratnamala , Sangita Darpana , Sangita Siromani y Sangita Sagara . [3] Uno de los primeros tratados de Sangita conocidos es Sangita Meru , escrito por Kohala, el alumno de Bharata Muni de la fama de Natya Shastra . El texto se pierde en la historia, pero se conoce su existencia porque ha sido citado y citado en otros textos indios. [13]

El texto del siglo XIII Sangita Ratnakara ha influido en las tradiciones musicales del norte y el sur de la India y está disponible en muchos idiomas. En él se afirma, según Tarla Mehta, que "Sangita está formada por canciones, danzas e instrumentos musicales". [14] La fusión de experiencia y concepto, afirma Mehta, estableció a Sangita como un componente integral de la producción teatral en la tradición india. [14]

Otros textos hindúes conocidos relacionados con el Sangita incluyen, con las excepciones señaladas:

  • Ananda Sanjivana [15]
  • Anupa Sangita Vilasa [16]
  • Prakasha Hridaya [17]
  • Rama Kautuhala [18]
  • Sangita Chudamani [19]
  • Sangita Makaranda [20]
  • Sangita Muktavali [21]
  • Sangita Parijata [22]
  • Sangita Pushpanjali [23]
  • Sangita Samayasara [24] (texto jainista, autor: Parsvadeva) [25]
  • Sangita Sara [26]
  • Sangità Vinoda [27]
  • Subhodini [17]

El Catalogus Catalogorum publicado por H. Theodor Aufrecht y los añadidos por W. Jones enumeran 47 tratados sánscritos sobre sangita conocidos en el siglo XIX, junto con el autor de cada texto sánscrito. [28]

Véase también

Referencias

  1. ^ Bruno Nettl; Tomás Turiño; Isabel Wong; et al. (2015). Excursiones en Músicas del Mundo. Rutledge. pag. 30.ISBN​ 978-1-317-35030-9.
  2. ^ Guy L. Beck (2012). Liturgia sónica: ritual y música en la tradición hindú. University of South Carolina Press. págs.  57-58 , 86-87 , 103-109 . ISBN 978-1-61117-108-2.
  3. ^ abc Sangita, Monier Williams Diccionario sánscrito-inglés con etimología, Oxford University Press, página 1129
  4. ^ Alison Arnold; Bruno Nettl (2000). La enciclopedia Garland de música del mundo: Asia meridional: el subcontinente indio. Taylor & Francis. págs.  18-19 . ISBN 978-0-8240-4946-1.
  5. ^ Lewis Rowell (2015). Música y pensamiento musical en la India primitiva. University of Chicago Press. pp.  5-6 , 9-15 . ISBN 978-0-226-73034-9.
  6. ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books. pág. 264. ISBN 978-0-14-341421-6.
  7. ^ Lewis Rowell (2015). Música y pensamiento musical en la India primitiva. University of Chicago Press. pág. 13. ISBN 978-0-226-73034-9.
  8. ^ Jaap Kunst (2013). Instrumentos musicales hindúes y javaneses. Springer Science. pp. 88 con nota al pie 26. ISBN 978-94-011-9185-2.
  9. ^ Alison Arnold; Bruno Nettl (2000). La enciclopedia Garland de música del mundo: Asia meridional: el subcontinente indio. Taylor & Francis. págs.  19-20 . ISBN 978-0-8240-4946-1.
  10. ^ Emmie te Nijenhuis (1992). Saṅgītaśiromaṇi: un manual medieval de música india. BRILL Académico. págs.  12 a 14. ISBN 90-04-09498-9.
  11. ^ de Guy L. Beck (2006). Sonido sagrado: experimentar la música en las religiones del mundo. Wilfrid Laurier University Press. págs.  122-123 . ISBN 978-0-88920-421-8.
  12. ^ Guy L. Beck (2012). Liturgia sónica: ritual y música en la tradición hindú. University of South Carolina Press. págs. 103, 116, 127– 129. ISBN 978-1-61117-108-2.
  13. ^ Sures Chandra Banerji (1989). Un compañero de la literatura sánscrita: abarcando un período de más de tres mil años. Motilal Banarsidass. pág. 55. ISBN 978-81-208-0063-2.
  14. ^ ab Tarla Mehta (1995). Producción de obras de teatro en sánscrito en la antigua India. Motilal Banarsidass. pag. 221.ISBN​ 978-81-208-1057-0.
  15. ^ Rājendralāla Mitra. Catálogo de manuscritos sánscritos de la biblioteca del Mahárájá de Bikáner. JW Thomas. pág. 509.
  16. ^ Rājendralāla Mitra. Catálogo de manuscritos sánscritos de la biblioteca del Mahárájá de Bikáner. JW Thomas. pág. 510.
  17. ^ ab Rājendralāla Mitra. Un catálogo de manuscritos sánscritos en la biblioteca del Mahárájá de Bikáner. JW Thomas. pág. 512.
  18. ^ Rājendralāla Mitra. Catálogo de manuscritos sánscritos de la biblioteca del Mahárájá de Bikáner. JW Thomas. pág. 518.
  19. ^ C Nandagopal (1990). Danza y música en la arquitectura del templo. Agam Kala Prakashan. págs.17, 74. ISBN 978-81-7186-000-5.
  20. ^ Rājendralāla Mitra. Catálogo de manuscritos sánscritos de la biblioteca del Mahárájá de Bikáner. JW Thomas. pág. 520.
  21. ^ Rājendralāla Mitra. Catálogo de manuscritos sánscritos de la biblioteca del Mahárájá de Bikáner. JW Thomas. pág. 521.
  22. ^ Sures Chandra Banerji (1989). Un compañero de la literatura sánscrita: abarcando un período de más de tres mil años. Motilal Banarsidass. pág. 10. ISBN 978-81-208-0063-2.
  23. ^ Rājendralāla Mitra. Catálogo de manuscritos sánscritos de la biblioteca del Mahárájá de Bikáner. JW Thomas. págs.  521– 522.
  24. ^ C Nandagopal (1990). Danza y música en la arquitectura del templo. Agam Kala Prakashan. págs.  74 a 76. ISBN 978-81-7186-000-5.
  25. ^ Emmie Te Nijenhuis (1974). Música india: historia y estructura. BRILL Academic. págs.  6-7 . ISBN 90-04-03978-3.
  26. ^ Rājendralāla Mitra. Catálogo de manuscritos sánscritos de la biblioteca del Mahárájá de Bikáner. JW Thomas. pág. 526.
  27. ^ Rājendralāla Mitra. Catálogo de manuscritos sánscritos de la biblioteca del Mahárájá de Bikáner. JW Thomas. págs.  527– 528.
  28. ^ Bhavánráv A. Pingle (1898). Música india. Prensa de la Sociedad de Educación. Págs.  223-226 .
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