Saramaka

Los Saramaka , Saamaka o Saramacca ( en criollo cimarrón oriental : Saamaka ) ^{[ 3 ] [ nota 1 ]} son ​​uno de los seis pueblos cimarrones (anteriormente llamados "negros del monte") de la República de Surinam y uno de los pueblos cimarrones de la Guayana Francesa . En 2007, los Saramaka obtuvieron un fallo favorable de la Corte Interamericana de Derechos Humanos que respaldaba sus derechos territoriales en Surinam sobre las tierras que históricamente han ocupado, frente a las reclamaciones del gobierno nacional. Fue una decisión histórica para los pueblos cimarrones e indígenas del mundo. Han recibido una compensación por los daños sufridos y administran este fondo para sus propios objetivos de desarrollo.

La palabra «maroon» proviene del español cimarrón , que a su vez deriva de una raíz arawak . ^{[ 4 ]} Especialmente desde 1990, algunos saramaka han emigrado a la Guayana Francesa debido a una guerra civil en Surinam . A principios del siglo XVI, el término «maroon» ( cimarrón ) se utilizaba en toda América para designar a los esclavos que habían escapado de la esclavitud y establecido comunidades independientes fuera del control de los colonizadores. ^{[ 5 ]}

Los 90.000 ^{[ 1 ]} Saramaka en Surinam (algunos de los cuales viven en la vecina Guayana Francesa ) son una minoría dentro de esta nación multiétnica. Los Saramaka, junto con los otros cimarrones en Surinam y Guayana Francesa: los Ndyuka (90.000), y los Matawai , Paramaka , Aluku y Kwinti (que juntos suman unos 25.000).

Desde su huida de la esclavitud en los siglos XVII y XVIII, los Saramaka han vivido principalmente a lo largo del curso superior del río Surinam y sus afluentes, el Gaánlío y el Pikílío. Desde la década de 1960, también viven a lo largo del curso inferior del río Surinam en aldeas construidas por el gobierno colonial y Alcoa , una importante empresa de aluminio. Fueron reubicados para permitir la inundación de aproximadamente la mitad de su territorio tribal para un proyecto hidroeléctrico construido para suministrar electricidad a una fundición de aluminio . Hoy en día, alrededor de un tercio de los Saramaka viven en la Guayana Francesa, la mayoría habiendo emigrado allí desde 1990 después de la guerra en Surinam. ^{[ 6 ]}

Los Saramaka y los Matawai (en el centro de Surinam) hablan variantes de una lengua criolla llamada Saramaccan . Los Ndyuka, Paramaka y Aluku (en el este de Surinam), así como los cientos de Kwinti, hablan variantes de otra lengua criolla, el Ndyuka . Ambas lenguas están históricamente relacionadas con el Sranan Tongo , la lengua criolla de la costa de Surinam. Aproximadamente el 50 por ciento del léxico del Saramaccan deriva de varias lenguas de África Occidental y Central, el 20 por ciento del inglés (la lengua de los colonos originales en Surinam), el 20 por ciento del portugués (la lengua de los capataces y amos de esclavos en muchas plantaciones de Surinam ) y el 10 por ciento restante de lenguas amerindias y neerlandés (estos últimos fueron colonizados posteriormente). ^{[ 7 ]} Aunque léxicamente diferente, la gramática se asemeja a la de otros criollos atlánticos y deriva de modelos de África Occidental. ^{[ 8 ]}

Los ancestros de los Saramaka se encontraban entre los africanos vendidos como esclavos en plantaciones a europeos en Surinam a finales del siglo XVII y principios del XVIII. ^{[ 9 ] : 1} Provenían de diversos pueblos de África Occidental y Central, como los Akan , Bakongo y Fon , entre otros. Por lo tanto, hablaban muchos idiomas diferentes y se refugiaron en la densa selva tropical , individualmente, en pequeños grupos y, a veces, en grandes rebeliones colectivas. Durante casi 100 años, lucharon en la selva por su independencia. Eran tan temidos que los mapas de finales del siglo XVIII mostraban las fortificaciones defensivas de la colonia europea destinadas a protegerse de sus incursiones. ^{[ 10 ]}

En 1762, un siglo antes de la emancipación general de los esclavos en Surinam, los cimarrones obtuvieron su libertad y firmaron un tratado con la Corona holandesa para reconocer sus derechos territoriales y privilegios comerciales. Los Saramaka tienen un gran interés en la historia de sus años formativos; conservan su rica tradición oral . La investigación académica innovadora desde finales del siglo XX ha reunido relatos orales y de archivo en nuevas historias. ^{[ 11 ] [ 9 ] [ 12 ]} Al igual que los demás cimarrones de Surinam, los Saramaka vivieron casi como un estado dentro de otro estado hasta mediados del siglo XX, cuando se aceleró el ritmo de las incursiones externas.

A finales de la década de 1980, una guerra civil entre los cimarrones y el gobierno militar de Surinam causó considerables dificultades a los Saramaka y otros cimarrones. A mediados de 1989, aproximadamente 3000 Saramaka y 8000 Ndyuka vivían como refugiados temporales en la Guayana Francesa. El acceso al mundo exterior se vio gravemente restringido para muchos Saramaka en su tierra natal. ^{[ 13 ]} El fin de la guerra a mediados de la década de 1990 dio inicio a un período en el que el gobierno nacional descuidó en gran medida las necesidades de los Saramaka y otros cimarrones, al tiempo que otorgaba grandes concesiones de madera y minería a multinacionales extranjeras (chinas, indonesias, malasias y otras) en territorio tradicional Saramaka. No consultaron a las autoridades Saramaka. ^{[ 14 ]}

Además, durante este período se produjeron numerosos cambios sociales, tanto en la costa de Surinam como en el territorio Saramaka. Voluntarios del Cuerpo de Paz de Estados Unidos vivieron y trabajaron en aldeas Saramaka, y mineros de oro brasileños llegaron al río Surinam. Actividades económicas como la prostitución, los juegos de casino y el narcotráfico se convirtieron en importantes industrias en la costa de Surinam y acompañaron a los mineros hacia el interior. ^{[ 15 ]}

A mediados de la década de 1990, la Asociación de Autoridades Saramaka presentó una queja ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos para proteger sus derechos territoriales . En noviembre de 2007, la Corte Interamericana de Derechos Humanos falló a favor del pueblo Saramaka contra el gobierno de Surinam. ^{[ 16 ]} En esta decisión histórica, que sienta un precedente para todos los pueblos cimarrones e indígenas de las Américas, se otorgaron a los Saramaka derechos colectivos sobre las tierras donde sus ancestros habían vivido desde principios del siglo XVIII, incluyendo el derecho a decidir sobre la explotación de recursos naturales como la madera y el oro dentro de ese territorio. Además, se les otorgó una compensación del gobierno por los daños causados ​​por concesiones madereras anteriores otorgadas a empresas chinas. Este monto se depositó en un fondo especial de desarrollo , que ahora es administrado por los Saramaka. ^{[ 17 ] [ 16 ] [ 18 ]}

Las aldeas tradicionales, que tienen un promedio de 100 a 200 residentes, consisten en un núcleo de parentesco matrilineal más algunas esposas e hijos de los hombres del linaje. ^{[ 21 ]} Siempre ubicadas cerca de un río, para obtener agua, transporte y pescar, están construidas con una disposición irregular de casas pequeñas, estructuras abiertas por los lados, árboles domesticados, gallineros ocasionales, varios santuarios y parches dispersos de arbustos. (En contraste, las llamadas aldeas de transmigración, construidas para albergar a los 6000 Saramaka desplazados por el proyecto hidroeléctrico, llegan a tener hasta 2000 personas. Están dispuestas en un patrón de cuadrícula de estilo europeo , utilizado en todas las grandes ciudades sudamericanas. En muchos casos se han ubicado lejos de la orilla del río, lo que dificulta la vida de los ocupantes). Los campamentos hortícolas , que incluyen casas permanentes y santuarios, están ubicados a varias horas en canoa de cada aldea. Son explotados por pequeños grupos de mujeres emparentadas por lazos matrilineales.

Debido a sus lazos matrilineales, muchas mujeres tienen una casa en su pueblo natal, otra en su campamento hortícola y una tercera en el pueblo de su esposo. Los hombres dividen su tiempo entre varias casas diferentes, construidas en distintos momentos para ellos y para sus esposas. Las casas tradicionales Saramaka son compactas, lo suficientemente anchas como para colgar una hamaca y no mucho más largas de adelante hacia atrás; con paredes de tablones y hojas de palma tejidas , y tradicionalmente techos de paja o, cada vez más, de metal corrugado . No tienen ventanas, pero a menudo tienen fachadas elaboradamente talladas . ^{[ 22 ]} Desde la guerra civil de Surinam, los Saramaka han construido un número creciente de casas en estilo costero occidental. Utilizan hormigón además de madera, y cuentan con ventanas y planos de planta más amplios .

Durante más de dos siglos, la economía se ha basado en la explotación total del entorno forestal y en viajes de trabajo periódicos de los hombres a la costa para traer productos occidentales. Para su subsistencia, los Saramaka dependen de la horticultura itinerante ( cultivo de roza y quema ) realizada principalmente por mujeres, mientras que los hombres se dedican a la caza y la pesca, complementadas por las mujeres con la recolección de productos silvestres del bosque, como las nueces de palma. Importaban algunos artículos clave, como la sal . El arroz es el cultivo más cultivado, mediante la técnica de secano (en laderas). Otros cultivos incluyen la yuca , el taro , el quimbombó , el maíz , los plátanos , las bananas , la caña de azúcar y el cacahuete . Los árboles domesticados, como el coco , la naranja , el árbol del pan , la papaya y la calabaza , se cultivan principalmente en las aldeas. No hay mercados.

Hasta finales del siglo XX, los Saramaka producían la mayor parte de su cultura material, muchos de ellos adornados con detalles decorativos. Las mujeres confeccionaban ropa con retazos y bordados, y tallaban cuencos de calabaza . Algunos hombres también elaboraban cestas, y algunas mujeres hacían cerámica. Los hombres construían las casas y las canoas. Además, tallaban una gran variedad de objetos de madera para uso doméstico, como taburetes, remos, bandejas para aventar el grano , utensilios de cocina y peines. Hoy en día, cada vez se importan más artículos de la costa, incluyendo ropa.

La cicatrización corporal , practicada por prácticamente todas las mujeres Saramaka hasta bien entrados los años setenta y ochenta, se había vuelto relativamente poco común a principios del siglo XXI. Numerosos géneros de canto, danza, percusión y narración de cuentos siguen siendo una parte vibrante de la cultura Saramaka. ^{[ 23 ]}

Una vez que los hombres han desbrozado y quemado los campos, la horticultura es principalmente trabajo de mujeres. Ellas cultivan y procesan una variedad de cultivos, seleccionando aquellos que desean conservar sus cualidades preferidas. Procesan los alimentos para las comidas y almacenan productos como el maní. Utilizan partes de las plantas para elaborar algunos bienes necesarios.

Los hombres se dedican a la caza con escopetas y también a la pesca. Durante mucho tiempo, han dedicado gran parte de su vida adulta a ganarse la vida trabajando en la costa de Surinam o en la Guayana Francesa. Esto les permite comprar los productos occidentales considerados esenciales para la vida en sus pueblos de origen, como escopetas y pólvora , herramientas, ollas, telas, hamacas, jabón, queroseno y ron . Durante la segunda mitad del siglo XX, se establecieron pequeñas tiendas en muchos pueblos, lo que hizo que hubiera más productos disponibles. Los motores fuera de borda , las radios de transistores y las grabadoras se convirtieron en artículos de consumo comunes. Hoy en día, los teléfonos celulares son omnipresentes: tanto hombres como mujeres han aumentado considerablemente su comunicación con Paramaribo . Se están explotando nuevas oportunidades económicas en la industria del oro: la minería para los hombres y la prostitución para las mujeres.

La sociedad Saramaka se basa firmemente en un sistema de parentesco matrilineal . Un clan ( lo ), a menudo compuesto por varios miles de individuos, está formado por los descendientes matrilineales de un grupo original de esclavos fugitivos. Se considera que los niños nacen en este clan. Este se subdivide en linajes ( bee ), generalmente de 50 a 150 personas, descendientes de una antepasada más reciente. Varios linajes de un mismo clan constituyen el núcleo de cada aldea.

Los clanes matrilineales ( lo ) poseen tierras, según los derechos establecidos a principios del siglo XVIII, cuando los cimarrones originales huyeron hacia el sur en busca de la libertad . Los derechos de caza y recolección pertenecen colectivamente a los miembros del clan. Dentro del clan, los jefes de aldea negocian los derechos temporales de uso de la tierra para la agricultura. El establecimiento de aldeas de transmigración en la década de 1960 provocó escasez de tierras en ciertas regiones. El éxito de los Saramaka en su demanda contra el gobierno de Surinam les permitirá ahora administrar sus tierras con menos interferencia externa.

Las complejas prohibiciones matrimoniales (incluida la exogamia de abejas ) y las preferencias se negocian mediante la adivinación . El desequilibrio demográfico, debido a la migración laboral, permite la poliginia generalizada . Aunque las coesposas tienen el mismo estatus, se espera que las relaciones entre ellas sean conflictivas. Los Saramaka consideran el matrimonio como un cortejo continuo , con frecuentes intercambios de regalos como tallas de madera por parte de los hombres y bordados decorativos por parte de las mujeres. Si bien muchas mujeres viven principalmente en la aldea de su esposo, los hombres nunca pasan más de unos pocos días seguidos en la aldea matrilineal (de origen) de una esposa. ^{[ 24 ]}

Cada casa pertenece a un hombre o una mujer, pero la mayor parte de la interacción social se produce al aire libre. Los hombres de cada grupo de casas, ya sean miembros de la comunidad o visitantes temporales, comen juntos. Las mujeres de estos mismos grupos, ya sean miembros de la comunidad o esposas de los apicultores , pasan mucho tiempo juntas y, a menudo, también cultivan la tierra en compañía de las demás.

Los principios matrilineales, mediados por la adivinación, determinan la herencia de bienes materiales y espirituales, así como los cargos políticos . Sin embargo, antes de morir, los hombres suelen transmitir conocimientos rituales especializados (y ocasionalmente una escopeta) a sus hijos.

Tras pasar sus primeros años con su madre, cada niño es criado por un hombre o una mujer (no una pareja) designado por la abeja ; las niñas suelen ser criadas por mujeres y los niños por hombres. Aunque los niños pasan la mayor parte del tiempo con parientes por línea materna, la relación padre-hijo es cálida y sólida. La identidad de género se establece tempranamente, y los niños asumen responsabilidades propias de los adultos en cuanto tienen la capacidad física para hacerlo. Las niñas suelen casarse antes de los 15 años, mientras que los niños suelen contraer matrimonio por primera vez en la veintena.

Durante su ciclo menstrual, la mujer debe recluirse. Este periodo se considera una época de transgresión y alteración del orden de la aldea. Las mujeres no pueden desempeñar muchas de las funciones de la aldea y se enfrentan a otras restricciones durante su menstruación. La expresión en saramaka «estar en reclusión menstrual» es equivalente a «estar de luto». ^{[ 25 ]}

El pueblo Saramaka, al igual que los demás grupos cimarrones, está gobernado política y formalmente por hombres. El fallo de la Corte Interamericana de Derechos Humanos de 2007 ayuda a definir las esferas de influencia en las que el gobierno nacional y las autoridades Saramaka ejercen su poder.

La sociedad Saramaka es igualitaria , y el parentesco constituye la base de su organización social . No se distinguen clases sociales ni ocupacionales . Se respeta especialmente a los ancianos y se consulta a los ancestros diariamente mediante la adivinación .

En algunas aldeas existen escuelas misioneras protestantes desde el siglo XVIII. Las escuelas primarias estatales llegaron a la mayoría de las aldeas recién en la década de 1960. Las escuelas dejaron de funcionar por completo durante la guerra civil de Surinam a finales de la década de 1980 y desde entonces solo se han reconstruido parcialmente.

Desde el tratado del siglo XVIII, los Saramaka han tenido un jefe supremo ( gaamá ) aprobado por el gobierno, así como una serie de jefes ( kabiteni ) y jefes asistentes ( basiá ). Tradicionalmente, el papel de estos funcionarios en el control político y social se ejercía en un contexto repleto de oráculos , posesión espiritual y otras formas de adivinación. A medida que el gobierno nacional interviene con mayor frecuencia en los asuntos de los Saramaka (y paga salarios simbólicos a los funcionarios políticos), la base sagrada del poder de estos funcionarios se está erosionando gradualmente. Estos cargos políticos están históricamente controlados y son propiedad de los clanes ( lo ). La actividad política está fuertemente dominada por los hombres.

Las reuniones del consejo ( kuútu ) y las sesiones de adivinación ofrecen espacios complementarios para la resolución de problemas sociales. En estos encuentros pueden participar los hombres de un linaje, de una aldea o de toda la comunidad Saramaka. Se abordan problemas que van desde conflictos relacionados con el matrimonio o la crianza de los hijos hasta disputas territoriales, sucesión política o delitos graves. Estos mismos problemas, además de enfermedades y otras desgracias, se interpretan habitualmente mediante diversos tipos de adivinación. En todos los casos, se llega a un consenso mediante la negociación, en la que a menudo intervienen dioses y ancestros. En una especie de justicia reconciliadora, los culpables suelen tener que pagar por sus faltas con ofrendas materiales al linaje de la persona ofendida. En el siglo XVIII, quienes eran declarados culpables de brujería a veces eran quemados en la hoguera. Hoy en día, los hombres sorprendidos en flagrante delito con la esposa de otro hombre son golpeados por los parientes de la mujer o se les obliga a pagarles una multa.

Aparte de las disputas por adulterio, que a veces movilizan a una multitud de hombres que buscan venganza en una pelea pública, los conflictos entre los Saramaka rara vez trascienden el ámbito de las relaciones personales. La guerra civil que comenzó en 1986, enfrentando a los cimarrones contra el ejército nacional de Surinam, provocó grandes cambios en las aldeas del interior. Los miembros del ejército rebelde " Comando de la Selva ", casi todos ndyuka y saramaka, aprendieron a usar armas automáticas . Se acostumbraron a un estado de guerra y saqueo. Su reintegración en la sociedad saramaka (y ndyuka) ha sido difícil, aunque su migración a la costa y a la Guayana Francesa ha proporcionado una válvula de escape , si bien no para las zonas receptoras.

Cada aspecto de la vida de los Saramaka se basa en diversas creencias religiosas . ^{[ 26 ]} Decisiones como dónde cultivar un jardín o construir una casa, si emprender un viaje o cómo afrontar el robo o el adulterio se toman en consulta con las deidades de la aldea, los ancestros, los espíritus del bosque y los dioses serpiente . Los medios de comunicación con estos poderes varían desde la posesión espiritual y la consulta de oráculos hasta la interpretación de los sueños. Los dioses y espíritus, que son una presencia constante en la vida diaria, también son honrados mediante oraciones , libaciones , fiestas y danzas frecuentes.

Los rituales relacionados con el nacimiento, la muerte y otros ritos de paso son extensos, al igual que los relativos a actividades más cotidianas, desde la caza de un tapir hasta la siembra de un arrozal. Actualmente, alrededor del 25 % de los Saramaka son cristianos nominales, principalmente moravos (algunos desde mediados del siglo XVIII), pero otros católicos romanos . Cada vez más, algunos se convierten al evangelismo de una u otra índole.

El mundo Saramaka está poblado por una amplia gama de seres sobrenaturales , desde espíritus del bosque y dioses locales que residen en los cuerpos de serpientes, buitres , jaguares y otros animales, hasta ancestros, dioses de río y espíritus guerreros. Dentro de estas categorías, cada ser sobrenatural es nombrado, individualizado y se le otorgan relaciones específicas con los vivos. Íntimamente involucrados en los eventos que se desarrollan en la vida diaria, estos seres se comunican con los humanos principalmente a través de la adivinación y la posesión espiritual. Los Kúnus son los espíritus vengadores de personas o dioses que fueron agraviados durante su vida y que se comprometen a atormentar eternamente a los descendientes matrilineales y parientes matrilineales cercanos de su ofensor. Gran parte de la vida ritual Saramaka está dedicada a su apaciguamiento. Los Saramaka creen que todo mal se origina en la acción humana; no solo cada desgracia, enfermedad o muerte proviene de una mala acción pasada específica, sino que cada ofensa, ya sea contra personas o dioses, tiene consecuencias eventuales. Los actos innobles de los muertos se entrometen diariamente en las vidas de los vivos; Toda enfermedad o desgracia requiere adivinación, la cual revela rápidamente el acto pasado específico que la causó. Mediante la realización de ritos , los ancestros hablan, los dioses danzan y el mundo vuelve a estar en armonía.

Especialistas individuales que supervisan los ritos dirigen los principales santuarios de aldea y clan que atienden a un gran número de fieles, así como las diversas categorías de dioses de posesión y distintos tipos de adivinación menor. Estos especialistas suelen transmitir sus conocimientos a personas selectas antes de morir. Una gran proporción de Saramaka posee algún tipo de experiencia ritual especializada, que practican ocasionalmente. Reciben su pago en tela, ron o, cada vez más, en efectivo.

La vida ceremonial de los Saramaka no se rige por el calendario, sino por la ocurrencia de desgracias específicas, interpretadas mediante la adivinación. Las ceremonias más importantes incluyen las relacionadas con los funerales y el apaciguamiento de los ancestros, los ritos públicos de curación, los rituales en honor a los kúnus (en particular, los dioses serpiente y los espíritus del bosque) y la investidura de funcionarios políticos.

Se cree que cada enfermedad tiene una causa específica que solo puede determinarse mediante la adivinación. Las causas reveladas varían desde un kúnu ancestral hasta brujería , desde un tabú roto hasta el disgusto de un antepasado. Una vez conocida la causa, se realizan ritos para apaciguar al dios o antepasado ofendido (o para corregir el desequilibrio social). Desde la década de 1960, la mayoría de los Saramaka han utilizado clínicas y hospitales de misiones occidentales como complemento a sus propias prácticas curativas. Durante la Guerra Civil de Surinam de las décadas de 1980 y 1990, la mayoría de estas instalaciones fueron destruidas. Desde entonces, solo se han restaurado parcialmente.

Los muertos desempeñan un papel activo en la vida de los vivos. Los santuarios de los ancestros —varios por aldea— son el lugar de frecuentes oraciones y libaciones, ya que se consulta a los muertos sobre los problemas que aquejan a la aldea. Una muerte da lugar a una serie de rituales complejos que duran aproximadamente un año, culminando con el paso final del difunto al estatus de ancestro. Los ritos iniciales, que se llevan a cabo durante un período de una semana a tres meses, según la importancia del difunto, terminan con el entierro del cadáver en un ataúd elaboradamente construido y lleno de pertenencias personales. Estos ritos incluyen la adivinación con el ataúd (para consultar el espíritu del difunto) llevándolo sobre las cabezas de dos hombres, banquetes para los ancestros, representaciones nocturnas de tambores, cantos y danzas, y la narración de cuentos populares . ^{[ 27 ]} Algunos meses después, se celebra un "segundo funeral" para marcar el final del período de duelo y expulsar para siempre al fantasma del difunto de la aldea. Estos ritos constituyen las mayores concentraciones públicas de Saramaka e incluyen espectáculos nocturnos de tambores, cantos y danzas. Al concluir, el difunto trasciende el reino de los vivos y se une al de los ancestros.

El pueblo Saramaka, más allá de Gaan Lio, vivía en relativo aislamiento y como un grupo no contactado desde la huida de sus ancestros de la esclavitud en el siglo XVIII. ^{[ 28 ]} A finales de 1993, un misionero local independiente llamado Steve Groseclose y un pequeño grupo de hombres Saramaka de otras aldeas menos remotas se aventuraron más allá del punto de barrera principal llamado Tapa Wata Sula, que se traduce como Rápidos Cerrados. Esta excursión inicial dio lugar a viajes posteriores y comenzó el flujo gradual de una creciente influencia externa a lo largo de los años siguientes. ^{[ 28 ]} Un hombre Saramaka local llamado Pompeia había salido de una de las aldeas no contactadas para visitar la capital, Paramaribo, a principios de ese año. Su conocimiento de las aldeas más allá de Tapa Wata Sula lo convirtió en un guía invaluable en los primeros viajes a la zona.

La etnografía entre los Saramaka fue realizada por primera vez por los estadounidenses Melville y Frances Herskovits (durante dos veranos en 1928 y 1929). ^{[ 29 ] [ 30 ]} Los estadounidenses Richard y Sally Price también han estudiado a este pueblo (de forma intermitente entre 1966 y la actualidad: en Surinam hasta 1986 y en la Guayana Francesa a partir de entonces). Este trabajo de campo de finales del siglo XX complementa el trabajo de campo moderno realizado entre otros grupos de cimarrones de Surinam, como la etnografía de los Ndyuka de los académicos neerlandeses Bonno Thoden van Velzen y su compañera Ineke van Wetering . ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Edward C. Green , antropólogo médico estadounidense, realizó trabajo de campo entre los matawais entre 1970 y 1973, con visitas intermitentes desde entonces. Su tesis doctoral se centró en los cambios que se estaban produciendo entonces en el parentesco matrilineal y los sistemas de creencias espirituales indígenas. Es conocido por su trabajo sobre los procesos relacionados con el SIDA y las enfermedades de transmisión sexual, especialmente en países africanos, y por el uso de curanderos indígenas.