Satish Chandra Mukherjee

Satish Chandra Mukherjee (5 de junio de 1865 – 18 de abril de 1948) fue un pionero en establecer un sistema de educación nacional en la India, junto con Sri Aurobindo .

Satish Chandra nació en Bandipur, en el distrito de Hooghly , en la actual Bengala Occidental . Su padre, Krishnanath Mukherjee, ^[1] había sido amigo de la infancia y compañero de clase del juez Dvarkanath Mitra, quien lo nombró traductor de documentos oficiales en el Tribunal Superior de Calcuta . Mitra era un destacado creyente en la Religión de la Humanidad fundada por el positivista Auguste Comte . Adepto de esta fe, un servidor ateo del Hombre y de la sociedad, Krishnanath inculcó esta ideología en sus hijos, Tinkori y Satish. ^{[2] El propio} Bankim Chandra Chattopadhyay no sólo fue uno de los primeros en la India en escribir sobre Comte y su filosofía, sino que, además, tenía celosos amigos positivistas como Yogendrachandra Ghose y Rajkrishna Mukherjee; En 1874, Bankim publicó el artículo de este último sobre el positivismo en su Bangadarshan , que comenzaba con la frase: "Entre las clases educadas con éxito de nuestro país, hay una gran cantidad de animación en torno a la filosofía de Comte". Al escribir sobre la purificación psicológica, Bankim escribió: "Aquel que ha sido purificado psicológicamente es el mejor hindú , el mejor cristiano, el mejor budista , el mejor musulmán , el mejor positivista". ^[3]

En 1884, en el prefacio de su novela Devi Chaudhurani , Bankim citó el Catecismo de la religión positiva : "La ley general del progreso del hombre (...) consiste en que el hombre se vuelve cada vez más religioso". ^[4]

Como estudiante de la Escuela del Suburbio Sur en Bhowanipore en Calcuta, Satish Chandra recibió inspiración de Ishwar Chandra Vidyasagar y tendría una amplia gama de conocidos como Ashvinikumar Datta , Sivanath Sastri , Bipin Chandra Pal , Brajendranath Seal , Ashutosh Mukherjee (su compañero de clase), Rabindranath Tagore , Sri Aurobindo, Raja Subodh Mullick. Con su compañero de clase Narendra Datta ( Swami Vivekananda ) y su amigo Kaliprasad Chandra ( Swami Abhedananda ), asistió a las conferencias de Pandit Sashadhar Tarka Chudamani sobre el shaD-darshana ("seis escuelas de filosofía hindú") en el Albert Hall, presididas por Bankim Chandra Chattopadhyay. "Vivo ante la necesidad y la utilidad de todos los demás sistemas, seculares o religiosos, orientales u occidentales", el intenso temperamento religioso de Satish Chandra hizo hincapié en el estudio de la vida, el pensamiento y la fe hindúes. Ingresó en el Presidency College para obtener su maestría en 1886 y su licenciatura en 1890, y se inscribió como abogado del Tribunal Supremo de Calcuta. En 1887, fue nombrado profesor de historia y economía en el Berhampore College. En 1895 fundó el Bhagavat Chatuspathi, un primer intento de un sistema alternativo de estudios superiores.

Fundador y editor de la revista Dawn (1897-1913), órgano del nacionalismo indio, en 1902 organizó la " Sociedad Dawn " de cultura para protestar contra el Informe de la Comisión de Universidades de la India, que denunciaba la insuficiente educación universitaria impuesta por el Gobierno para fabricar empleados para las oficinas comerciales. "El clamor por una revisión completa de todo el sistema de educación universitaria estaba en el aire". ^[5] En 1889, formuló el plan para la educación nacional. ^[6]

Dawn ocupaba un apartamento en el primer piso del actual Vidyasagar College (antes conocido como Metropolitan Institution: su director, Nagendranath Ghosh, era el presidente, y Satish, su secretario general). La Sociedad Dawn "funcionaba (...) como campo de entrenamiento de jóvenes y semillero de patriotismo, y en 1905 se convirtió en uno de los centros más activos para la propagación de las ideologías de boicot y swadeshi..." ^[7]

En sintonía con el programa de una nueva pedagogía introducida por Sri Aurobindo, el objetivo de la Sociedad era atraer la atención de los estudiantes hacia las necesidades del país, amar a la Madre India, cultivar su carácter moral e inspirar el pensamiento original. Tenía una sesión semanal para un "curso de formación general". Uno de los miembros, Benoy Kumar Sarkar , que consideraba haber vivido significativamente gracias a la influencia de Satish Chandra, recordaba su ardiente mensaje de patriotismo y filantropía que incitaba a la juventud al servicio dedicado; también escribía sobre el método de Pandit Nilakantha Goswami para explicar el Bhagavad Gita , imprimiendo en la mente de los oyentes la futilidad de la vida y la muerte, la insignificancia del cuerpo: lo único que cuenta es el Deber, la Acción correcta. ^[8]

Entre los miembros activos de “Dawn” se encontraban la hermana Nivedita , Bagha Jatin (Jatin Mukherjee), Rajendra Prasad (primer presidente de la India ), Haran Chakladar, Radha Kumud Mukherjee , Kishorimohan Gupta (director del Daulatpur College), Atulya Chatterjee, Rabindra Narayan Ghosh, Benoykumar Sarkar, todos ellos futuros famosos. Un día, Satish Chandra escuchó una voz interior que le decía con firmeza: “Dios existe”. ^[9]

El positivista esperaba más luz desde dentro. En septiembre, un amigo suyo, seguidor del santo Bijoy Krishna Goswami , le dijo que el Maestro quería que fuera. Después de recibir la iniciación en septiembre de 1893, supo por el santo que, al completar sus actividades actuales, Satish partiría hacia Varanasi (Benarés) para su búsqueda espiritual.

Junto a Subodh Chandra Mullick , en 1906, Satish tomó parte destacada en la formación del Consejo de Educación Nacional y se convirtió en profesor del Colegio Nacional de Bengala . En 1907, tras la dimisión de Sri Aurobindo el 2 de agosto de 1907 (temiendo "que pudiera ser llevado a prisión en cualquier momento, y que su asociación con el Colegio Nacional pudiera causar un gran daño a la institución" ^[10] ), Satish Chandra lo sucedió como director y colaborador del diario Bande Mataram . Cuatro años después de que Sri Aurobindo se retirara a Puducherry , Satish se fue a Varanasi en 1914, estableciéndose allí hasta su muerte. Entre los visitantes habituales que lo consultaban en busca de orientación se encontraba Malani, profesor de inglés en la Universidad Hindú, que tomaba abundantes notas mientras escuchaba a Satish Chandra. ^[11] También estaban Madan Mohan Malaviya , Narendra Deva , Jadunath Sarkar .

Otro profesor de la misma universidad, Jivatram Kripalani , le presentó a Mohandas Karamchand Gandhi , que tenía a Satish Chandra en tan alta estima que siempre que Gandhi iba a Varanasi, pasaba algún tiempo con él. En un momento dado, parece que Gandhi incluso se acercó a él para recibir la iniciación; pero Satish Chandra no sentía que Gandhi la necesitara. Ambos eran buscadores de Dios. Gandhi se esforzó por resolver el problema del sufrimiento en la vida diaria del hombre y buscar la Verdad; Satish Chandra buscaba la liberación espiritual.

Después de la detención de Gandhi en 1922, pasó dos meses en el ashram de Sabarmati ayudando en la gestión y publicación de Young India . Fueron años en los que Gandhi había estado viajando por toda la India, sin preocuparse por su precaria salud. Un día, su gurú Bejoykrishna le pidió a Satish Chandra que le enviara cien rupias cada mes para su uso personal. Gandhi aceptó agradecido el regalo. En 1924, cuando estaba hospitalizado por apendicitis , mientras Gandhi recibía una avalancha de mensajes de solicitud, se preguntó por el silencio de Satish Chandra y quiso que su hijo Devdas preguntara. La única respuesta que recibió fue que Satish Chandra sabía que Gandhi se recuperaría pronto.

Con la costumbre de intercambiar cartas regularmente, la última vez que Satish Chandra le escribió a Gandhi fue el 24 de enero de 1947, explicándole cómo repetir el nombre de Rama con un control de la respiración; satisfecho con esa instrucción, el 1 de febrero, Gandhi agradeció a Satish Chandra por "su encantadora carta": ^[12] el 30 de enero de 1948, Gandhi exhaló su último suspiro repitiendo He Rama .

Satish Chandra murió el 18 de abril de 1948.

Los orígenes del movimiento educativo nacional - Haridas Mukherjee y Uma Mukherjee, Universidad Jadavpur, Calcuta, 1957