Satyanarayana Puja

El Satyanārāyaṇa Pūjā o Satyanārāyaṇa Vrata Kathā es un pūjā (culto ritual religioso) dedicado al dios hindú Satyanārāyaṇa, identificado como un avatar de Viṣṇu en Kali Yuga .

El pūjā se describe en el Pratisargaparvan del Bhaviṣya Purāṇa y en la edición impresa en bengalí del Revā Khaṇḍa , que forma parte del Skanda Purāṇa . Además, el Satyanārāyaṇa fue un tema popular en la literatura bengalí medieval. Los estudiosos afirman que el Satyanārāyaṇa es una forma sincrética del Satya Pīr de Bengala, y que ha estado sujeto a diversos grados de sanscritización y adaptación a la teología clásica del avatāra vaiṣṇava .

El pūjā consiste en la recitación del Satyanārāyaṇa vrata kathā, una colección de relatos protagonizados por un brāhmaṇa pobre, un leñador, un comerciante marítimo y su familia, y a veces un rey. El tema central de las historias es que el devoto que promete venerar a Satyanārāyaṇa y realiza su pūjā recibirá prosperidad económica; quienes no cumplen su promesa son castigados.

Según Munshi Abdul Karim en Kavivallabha, Satyanārāyaṇa Punthi (1914-1915), y cierta literatura secundaria durante el reinado del califa Al-Muqtadir, existió en Bagdad un sufí persa llamado Mansur Hāllāj que repetía la frase "Ānal Haq" o "Yo soy la Verdad", incluso después de ser asesinado por el califa , descuartizado y reducido a cenizas. Karim afirma que este santo sufí llegó a ser conocido como Satya Pīr entre los musulmanes indios y Satyanārāyaṇa entre los hindúes indios, nombres que eran idénticos. Karim añade que Satyanārāyaṇa no figura entre las listas de nombres de dioses en los Shastras hindúes, no es mencionado por ningún poeta vaishnava, pero sí aparece en el Revā Khaṇḍa del Skanda Purāṇa . Karim también afirma que los antiguos poetas bengalíes que escriben sobre Satyanārāyaṇa lo hacen con relatos que difieren del Revā Khaṇḍa , y también que la comida ofrecida a Satyanārāyaṇa por los hindúes es exactamente la misma que la ofrecida a Satya Pīr por los musulmanes. Satya Chandra Mitra rechaza estos argumentos, afirmando que no hay evidencia histórica de nadie llamado Mansur Hāllāj y que los hindúes nunca han incorporado santos extranjeros a su culto. Afirma que la omisión de Satyanārāyaṇa por parte de los poetas vaishnavas y los relatos alternativos de los antiguos poetas bengalíes no son argumentos sólidos para demostrar la reciente práctica del culto a Satyanārāyaṇa. Mitra, basándose en la autenticidad de la antigüedad de los Purāṇa , afirma que su inclusión en el Revā Khaṇḍa es una prueba sólida de los orígenes más antiguos del culto a Satyanārāyaṇa. También señala que la asociación moderna entre Satyanārāyaṇa y Satya Pīr se encuentra solo en Bengala, mientras que en Bihar y el Alto India, Satyanārāyaṇa es adorado puramente como una forma de Viṣṇu. ^{[ 1 ]} Según Stewart, los hindúes consideraban a Satya Pir como una encarnación de Viṣṇu en Kali Yuga , mientras que los musulmanes lo consideraban un pir, a veces vagamente conectado con el histórico Manṣūr al-Ḥallāj de La Meca o un pir local bengalí. ^{[ 2 ]} También hay evidencia "débil" de que Satya Pīr fuera hijo de la hija de Alauddin Husain Shah . Según Stewart, la biografía de Satya Pīr es ficticia. ^{[ 3 ]}

El Satya-nārāyaṇa-vrata-kathā es una obra breve que se encuentra en el Itihāsa-samuccaya . El Itihāsa-samuccaya es una colección de anécdotas del Mahābhārata ; sin embargo, Haraprasāda Śāstrī señala que el Satya-nārāyaṇa-vrata-kathā no se encuentra realmente en el Mahābhārata propiamente dicho. Las instrucciones para el Satya-nārāyaṇa-vrata-kathā se hallan en el Revā Khaṇḍa del Skanda Purāṇa , que él afirma que es una "obra muy moderna". Śāstrī afirma que el Satya-nārāyaṇa-vrata-kathā es también "una obra muy moderna" y que el pūjā es de origen y estilo islámico, y que originalmente y todavía se llamaba Satya Pīr Pūjā . ^{[ 4 ]}

RC Hazra afirma que el culto a Satyanārāyaṇa se describe en el Pratisarga-parvan del Bhaviṣya Purāṇa y en el Revā Khaṇḍa de la edición de la imprenta Vaṅgavāsī (Calcuta) del Skanda Purāṇa . Al examinar las diferencias entre la edición de la imprenta Veṅkateśvara (Bombay) y la edición de la imprenta Vaṅgavāsī, Hazra observa que el Revā Khaṇḍa completo solo se encuentra en la edición de Vaṅgavāsī, y que el editor de la edición de la imprenta Vaṅgavāsī declaró que tomó como base la edición de la imprenta Veṅkaṭeśvara y luego añadió varios capítulos y versos encontrados en manuscritos de Bengala. ^{[ 5 ]}

Pandurang Vaman Kane afirma que el Satya-nārāyaṇavrata es muy popular en Bengala y Maharashtra entre la clase media baja y las mujeres, y tiene su base escritural en el Pratisargaparvan del Bhaviṣya Purāṇa y la edición Vangavāsī del Revā Khaṇḍa del Skanda Purāṇa (la historia no se encuentra en la edición de Venkateswar Press del Skanda Purāṇa ). Kane resume el rito en el que el devoto prepara una ofrenda de plátanos, ghee, leche, harina de trigo y jaggery para Satyanārāyaṇa, escucha las historias y participa en la celebración, tras lo cual se cumplen todos los deseos del devoto. Kane señala que en las historias Satyanārāyaṇa es muy celoso y vengativo. ^{[ 6 ]}

La leyenda de Satyanārāyaṇa se encuentra en el Pratisargaparvan del Bhaviṣya Purāṇa . Según este relato, una vez Śaunaka y otros r̥ṣī estaban en Naimiṣāraṇya (bosque) y le preguntaron a Sūta sobre un rito adecuado para Kali Yuga . Sūta afirma que la adoración de Satyanārāyaṇa es adecuada para Kaliyuga, y afirma que una vez Nārada estaba vagando por el mundo y estaba desanimado por el sufrimiento de los seres mortales. Entonces se acercó a Viṣṇu , quien le habló a Nārada sobre el Satyanārāyaṇavratakathā. Una vez hubo un brahmán mendigo llamado Śatānanda que vivía en Kāśī. Viṣṇu, disfrazado de un anciano brahmán, instruyó a Śatānanda en el culto de Satyanārāyaṇa, y el brahmán pudo alcanzar riquezas sin mendigar. Una vez, el rey de Kedāramaṇipūraka, Candracūḍa, fue derrotado por sus enemigos en las montañas Vindhyā. Desanimado, se convirtió en asceta y viajó a Kāśī. Allí vio a gente dedicada al culto de Nārāyaṇa, y curioso, le pidió a Śatānanda que le enseñara sobre el culto de Satyanārāyaṇa. Después de adquirir este conocimiento, Candracūḍa regresó a Kedāramaṇi y logró la victoria sobre sus enemigos. Una vez un Niṣādha o BhillaEl leñador llegó a Kāśī, donde vio cómo se realizaba el culto a Satyanārāyaṇa. El leñador aprendió la forma de venerar a Satyanārāyaṇa de Śatānanda, y al regresar a su hogar realizó los ritos apropiados, y los Bhillas alcanzaron riqueza y felicidad. En otra ocasión, en Ratnapura, un mercader llamado Lakṣapati caminaba por la orilla del río cuando observó que se veneraba a Satyanārāyaṇa. Lakṣapati, al no tener hijos, preguntó a los fieles si sus deseos se cumplirían, a lo que ellos accedieron. Finalmente, Lakṣapati y su esposa Līlāvatī tuvieron una hija llamada Kalāvatī. Kalāvatī se casó con un joven mercader llamado Śaṅkhapati, quien comenzó a vivir con sus suegros. Lakṣapati realizó el rito de adoración a Satyanārāyaṇa, pero lo dejó incompleto. Esto provocó que él y su yerno fueran acusados ​​falsamente de robar perlas al rey y encarcelados. Kalāvatī finalmente realizó correctamente el rito de Satyanārāyaṇa, tras lo cual Nārāyaṇa mismo se le apareció al rey en un sueño en forma de brahmán y le ordenó que liberara a Lakṣapati y Śaṅkhapati. Una vez liberado, Lakṣapati siguió descuidando la adoración a Satyanārāyaṇa, lo que provocó que sus mercancías en los barcos se hundieran. Lakṣapati finalmente comprende que su descuido de la adoración a Satyanārāyaṇa fue la causa de sus desgracias y regresa con su familia. Sin embargo, emocionada por ver a su padre, Lilāvatī salió corriendo de la casa, dejando incompleto el rito de Satyanārāyaṇa, lo que provocó el hundimiento del barco en el que viajaba su esposo. Desconsolada, invocó a Satyanārāyaṇa, quien le dijo que recuperaría a su esposo, y la familia realizó debidamente el culto a Satyanārāyaṇa. ^{[ 7 ]}

HR Divekar no pudo encontrar el Satyanārāyaṇa Kathā en ninguna edición impresa del Skanda Purāṇa . Descubrió que el kathā estaba incluido en la traducción al hindi del Skanda Purāṇa publicada en Kalyāṇa , la publicación en hindi de Gita Press, pero el autor de dicha traducción admitió que el kathā no figuraba en el texto original, sino únicamente en libros bengalíes, razón por la cual se incluyó. Divekar cree que el pujā es de origen bengalí, derivado del culto a Saccā Pīr, venerado por musulmanes e hindúes, y que posteriormente fue transformado en Satyanārāyaṇa por algún brahmán. Divekar señala que no hay un día específico para el cual se recomiende el Satyanārāyaṇa pūjā, ni restricciones para su realización basadas en la casta o el género, ni observancia de pureza o ayuno, sino que se asocia con danza, canto y jolgorio. Debido a estas características, Divekar afirma que el pūjā se popularizó masivamente. Concluye que la palabra Skanda Purāṇa es en realidad una lectura errónea de skanna purāṇa , "purāṇa perdido". Bühnemann considera que esta lectura es improbable. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Roy afirma que la mención de Satya-nārāyan en el Skanda Purāṇa es una interpolación escrita para desbancar el culto a Satya-pir. Explica que las dos historias principales sobre Satya Pir giran en torno a un brahmán y un mercader marítimo. La primera trata de un brahmán que se niega a adorar a Dios en la forma de un mendigo musulmán hasta que este reaparece en la forma de Krishna . En el otro relato, un mercader marítimo y su hijo se niegan a adorar a Satya Pir hasta que la devoción de la hija del mercader a Satya Pir salva a su flota de una tormenta. Roy afirma que estas dos historias señalan los inicios de la aceptación del culto a Satya Pir por parte de la clase alta hindú. Inicialmente, hubo una fuerte oposición al culto de Satya Pir por parte de los brahmanes hindúes ortodoxos, quienes luego buscaron integrar el culto a Satya Pir en las creencias hindúes existentes, eliminando las conexiones islámicas. Sin embargo, el intento de suplantar por completo el culto a Satya Pir con el culto a Satya-nārāyan fracasó parcialmente, y grandes masas de bengalíes continuaron reconociendo el sincretismo de ambos. Cita a varios escritores musulmanes recopilados en el Bānglā Sāhityer Itihās que utilizan frases como "Satya-pir-narayan" o "Pir-narayan" o afirman que Satya Pir es idéntico a la Trimurti hindú. ^{[ 10 ]}

Según Bühnemann, el Satyanārāyaṇa-vrata-kathā se encuentra en la reimpresión de 1912 de la editorial Vaṅgavāṣī Press en escritura bengalí de la edición publicada del Skanda Purāṇa por Gurumaṇḍal, y no en la edición de Bombay de la editorial Venkateśvar Press. Afirma que el kathā propiamente dicho se narra solo después de la finalización del Revā Khaṇḍa , lo que indica que se trata de una adición posterior. Al comparar los kathā del Bhaviṣya Purāṇa con la recensión bengalí del Skanda Purāṇa , afirma que el vrata-kathā del Bhaviṣya Purāṇa es más sofisticado y tiene reglas más complejas para la realización del pūjā. El Skanda Purāṇa bengalí no menciona la historia de Candracūḍa y pasa directamente a la historia del leñador, que no se menciona como un Bhilla como en el Bhaviṣya Purāṇa . El nombre del esposo de Kalāvatī se omite en el Skanda Purāṇa bengalí , pero el nombre del rey al que Lakṣapati acusa falsamente de robar es Candraketu. El Skanda Purāṇa bengalí también añade una historia al final en la que un rey llamado Vaṁśadhvaja se niega arrogantemente a adorar a Satyanārāyaṇa y, por lo tanto, cae en desgracia hasta su arrepentimiento. El Skanda Purāṇa bengalí proporciona muy poca información sobre cómo se debe realizar el pūjā, a diferencia del Bhaviṣya Purāṇa . También señala que el término Satyanārāyaṇa como epíteto de Viṣṇu no se menciona en textos más antiguos y el pūjā no se menciona en los Shastras , evidencia adicional de su fecha posterior. Existen imitaciones del Satyanārāyaṇa-vrata-kathā cuyo origen también se atribuye a los Purāṇas, como el Satya-vināyaka (atribuido al Brahmāṇḍa Purāṇa ), el Satya-ambā (atribuido al Bhaviṣyottara Purāṇa ) y el Satya-datta (compuesto por Vasudevānand Sarasvatī (1854-1914 d. C.)). ^{[ 11 ]}

Sarma señala que Satyanārāyaṇa no se menciona en la edición de Bombay del Skanda Purāṇa , y que el editor de la edición bengalí declara claramente que lo incluyó porque aparecía en algunos libros bengalíes y porque el culto a Satyanārāyaṇa era popular en Bengala. Sarma considera a Satyanārāyaṇa como una sanscritización del santo islámico Satya Pīr, venerado por musulmanes e hindúes con śirṇi (también llamado coloquialmente śinni ), una mezcla de arroz, azúcar, plátano, leche y harina. Menciona los relatos bengalíes o vrata kathās que consideran a Satyanārāyaṇa y Satya Pīr como idénticos, y afirma que el culto a la deidad se originó en Bengala antes de extenderse por todo el norte de la India. ^{[ 12 ]}

GV Tagare, en la introducción a su traducción al inglés del Skanda Purāṇa impreso por Venkateshwar Press como parte de la serie Ancient Indian Tradition and Mythology, afirma que el Satya-nārāyaṇa-māhātmya es "espurio". Afirma que el Skanda Purāṇa se encuentra en dos formas, una dividida en seis Saṁhitās y otra dividida en siete Khaṇḍas . Los siete Khaṇḍas se titulan: Māheśvara , Vaiṣṇava , Brāhma , Kāśī , Avantī , Nāgara y Prabhāsa . Él señala que hay cuatro versiones impresas de la forma Khaṇḍa del Skanda Purāṇa , la de Venkateshwar Press, Bangavasi, Naval Kishore Press de Lucknow y Gurumandala, encontrándose el Satya-nārāyaṇa-māhātmya en el Revā Khaṇḍa de la edición de Gurumandala pero no en la edición de Venkateshwar Press. ^{[ 13 ]}

Según Stewart, Satya Nārāyaṇa es una sanscritización de Satya Pīr del siglo XVII o principios del XVIII, cuyos relatos se incluyeron en los Purāṇa de Skanda y Bhaviṣya . Sin embargo, señala que los relatos vernáculos bengalíes han gozado históricamente de mayor popularidad que los relatos puránicos, y forman un compendio literario más extenso que cualquier otro tema bengalí medieval, con la excepción del vaisnavismo gaudiya . Afirma que las historias más comunes sobre Satya Pīr son las del brahmán, el leñador y el comerciante, y que el culto a un Satya Pīr vengativo y generoso mediante śirṇi o śinni debe realizarse para obtener beneficios materiales y milagrosos. Stewart señala el declive en la popularidad del culto a Satya Pīr entre los musulmanes en los siglos XIX y XX debido al fundamentalismo islámico , lo que permitió que Satya Pīr se acomodara más fácilmente en la teología clásica vaiṣṇava avatāra como una encarnación de Viṣṇu. ^{[ 14 ]}

Según Stewart, las instrucciones rituales surgieron a finales del siglo XIX y principios del XX con la llegada de la imprenta a la región, en un intento de sanscritizar la tradición, pasando de la simple ofrenda anicónica de śirṇi o śinni a un pūjā más complejo . Sin embargo, las instrucciones rituales constituyen menos del 1% del compendio literario, la mayor parte del cual está dedicada a los géneros públicos orales de pālā gāna y pāñcālī , y al ahora popular ritual doméstico femenino vrata kathā , de los cuales los primeros son mucho más diversos en contenido que el fosilizado vrata kathā . Stewart afirma que la literatura de Satya Pīr comparte los mismos temas: "adorar a Satya Pīr para enriquecerse o ser rescatado de los problemas", pero se abordan a través de diferentes códigos narrativos en los que distintos grupos de personas orientaron a Satya Pir hacia estructuras de autoridad contrapuestas. Stewart enumera tres códigos narrativos principales de Satya Pīr: como un dios hindú Vaiṣṇava, como un ejemplo moral musulmán y como un guía espiritual personal. En la narrativa Vaiṣṇava, la tierra es invadida por Yavanas y, por lo tanto, Nārāyaṇa se encarna en la forma de un saṁyāsī (el equivalente funcional de un fakīr/pīr). Las historias Vaiṣṇava siguen el patrón general de la historia del brāhmaṇa, los leñadores, el mercader y su familia, y a veces el rey. Según Stewart, las versiones más populares de estas narrativas son las de los poetas bengalíes Śaṅkarācārya y Rāmeśvara y fueron insertadas en el Skanda Purāṇa y el Bhaviṣya Purāṇa . Estos relatos forman la base del vrata , y a principios del siglo XX, hubo un esfuerzo consciente por sanscritizar el culto editando el texto sánscrito, eliminando el uso de los textos populares pāñcālī y "corrigiendo" la teología. En el relato del brāhmaṇa, un brāhmaṇa pobre de Varanasi se ve obligado a mudarse al delta de Bengala (una región lejos del Madhyadeśa brahmánico ).(falta de muchos brāhmaṇas) para ganar dinero. Se encuentra con un yavana llamado Satya Pīr que le ordena que lo adore con śirṇi. El brāhmaṇa inicialmente se niega, pero accede cuando Satya Pīr revela su verdadera forma como Viṣṇu-Satyanārāyaṇa, y el brāhmaṇa se enriquece instantáneamente. En el cuento del leñador, los leñadores locales observan el milagroso cambio en la fortuna del brāhmāṇa, y así reciben instrucciones sobre el culto a Satya Pīr de él. Hay algunas variaciones en el cuento del mercader, pero el tema permanece constante: el mercader debe cumplir su promesa de adorar a Satya Pīr a cambio de su protección, de lo contrario sobreviene el desastre. Stewart afirma que la versión vaiṣṇava de los relatos busca apropiarse y domesticar al legendario Satya Pīr a un estrato inferior de divinidad dominado por los vratas femeninos como alguien que puede hacer la tierra habitable y otorgar prosperidad. ^{[ 2 ]}

La puja narra el Satyanarayana Katha (historia), que dicta los diversos beneficios mundanos y espirituales que la puja trae a los realizadores. El Katha afirma cómo la deidad Narayana jura ayudar a sus devotos durante Kali Yuga , la última de las cuatro eras en la cosmología hindú, en particular a los realizadores y asistentes de la Satyanarayana Puja. El Katha narra que la realización de la puja es en sí misma una promesa a Dios , y relata las dificultades de los personajes que no logran completar la puja u olvidan sus promesas. Según Madhuri Yadlapati, la Satyanarayana Puja es un ejemplo arquetípico de cómo "la puja hindú facilita la intimidad del culto devocional al tiempo que permite un humilde sentido de participación agradecida en un mundo sagrado más amplio". ^{[ 15 ]} Según Vasudha Narayanan , el Satyanarayana vratakathā fue probablemente el vrata más popular entre los hindúes durante la segunda mitad del siglo XX. El Vratakathā se recita en sánscrito o, más popularmente, en lenguas vernáculas y, a veces, en inglés . ^{[ 16 ]}

El investigador folclórico Gopendrakrishna Basu documenta que, mientras que en los hogares hindúes de casta alta de Bengala, Satyanarayana es venerado por los brāhmaṇas en shaligramas , ciertas comunidades de casta baja desarrollaron sus propias representaciones no antropomórficas de la deidad. Observó cómo los sacerdotes Doma de casta baja de Satyanarayana recorrían las aldeas llevando una vasija ungida con sindur colocada en una bandeja, afirmando que era un icono del dios y pidiendo dinero a cambio de bendecir el hogar. ^{[ 17 ]}

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  Un kalasha y otros artículos para la puja
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  Satyanarayana puja

• Templo Annavaram Satyanarayana , templo dedicado a Satyanarayana en Andhra Pradesh, India
• Satya Pir , forma sincrética de Satyanarayana en Bengala

• Mil nombres de Vishnu y Satyanarayan Vrat ( ISBN 1-877795-51-8) por Swami Satyananda Saraswati, Devi Mandir.