Kalmashapada

El Mahabharata narra que una vez, Kalmashapada vagaba por el bosque cazando. Se encuentra con Shakti , el hijo mayor del sabio Vashishtha , en un sendero estrecho. Como kshatriya (miembro de la casta militar), Kalmashapada no le cede el paso a Shakti, un brahmán (miembro de la casta sacerdotal). Sin embargo, Shakti se niega a ceder. Finalmente, un Kalmashapada enfurecido golpea a Shakti con su látigo. A su vez, el sabio maldice al rey, condenándolo a vagar por el bosque durante 16 años. El sabio Vishvamitra , archienemigo de Vashishtha, que desea tener a Kalmashapada como discípulo, envía a un rakshasa (llamado Kinkara ) para que posea el cuerpo del rey. Vishvamitra conspira para destruir a la familia de su enemigo con la ayuda del rey. Bajo la influencia del rakshasa , el rey sirve carne humana a un brahmán, quien activa la maldición de Shakti. El rey se transforma en un rakshasa caníbal . ^{[ 1 ] [ 8 ] [ 9 ]}

El Uttara Kanda del Ramayana y el Shiva Purana narran la maldición de Vashishtha sobre Kalmashapada con una ligera variación. El Uttara Ramayana cuenta que una vez, mientras cazaba en el bosque, Kalmashapada mata por error a un rakshasa disfrazado de cachorro de tigre. Su compañero rakshasa , que también estaba disfrazado de cachorro , asume su verdadera forma y advierte al rey que se vengará de la muerte injusta en el momento oportuno. El Shiva Purana y el Bhagavata Purana identifican al otro rakshasa como el hermano del asesinado y no mencionan el disfraz de cachorro de tigre. ^{[ 3 ] [ 1 ]} El Vishnu Purana también señala que los demonios aparecieron en forma de tigres. ^{[ 1 ]}

El rey regresa a su capital e invita a su gurú Vashishtha al sacrificio ashvamedha . El sabio acepta. El vengativo rakshasa adopta la forma del sabio e informa al rey que secretamente desea comer carne (un tabú para los sabios) y que el rey debe ir a su ashram y ofrecerle carne. Engañado por el disfraz del rakshasa , Kalmashapada, junto con su reina, va al ashram de Vashishtha y le ofrece carne. El sabio se siente insultado al ver la ofrenda prohibida y maldice al rey, convirtiéndolo en un rakshasa. ^{[ 1 ]}

En el Shiva Purana , el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana , el rakshasa se disfraza de cocinero brahmán y logra entrar en la cocina del rey. Cuando Vashishtha llega a Ayodhya por invitación del rey para una ceremonia Shraddha , o simplemente para cenar, el rakshasa cocina carne humana y se la ofrece al sabio en nombre del rey. El sabio, enfurecido, lo maldice, condenándolo a transformarse en un rakshasa devorador de hombres y vagar por los bosques. El piadoso rey se indigna ante la injusta maldición y discute con el sabio. Vashishtha reduce la maldición a doce años al enterarse del engaño del rakshasa . Pero el rey no está satisfecho. Toma agua en su mano para lanzar una maldición sobre Vashishtha, pero la reina lo disuade. Sin embargo, el agua maldita no debía desperdiciarse; si se derramaba en el suelo, destruiría la cosecha. Si se lanzara al aire, arruinaría las lluvias. Lanzarla en cualquier dirección dañaría a algunos seres vivos. Finalmente, el rey se arroja el agua sobre sus propios pies. Dado que los pies del rey se vuelven blancos y negros, recibe los epítetos Kalmashapada y Kalmasanghri (literalmente, "pies bicolores"). ^{[ 1 ] [ 8 ] [ 3 ] [ 10 ]}

El Mahabharata narra que Kalmashapada cultiva un odio intenso hacia Vashishtha y sus hijos. Devora a Shakti y a sus 99 hermanos para vengarse. El afligido Vashishtha abandona su ashram y comienza a vagar por el bosque. Incluso intenta suicidarse, pero fracasa en cada intento. ^{[ 1 ]} Textos como el Mahabharata , el Linga Purana y el Kanchipuranam culpan a Vishvamitra de provocar a Kalmashapada para que matara a los hijos de Vashishtha. ^{[ 11 ]} Una escritura más antigua, el Brihaddevata , también menciona que varios Saudasas (hijos de Sudasa) matan a los cien hijos de Vashishtha. ^{[ 12 ]}

Diversos textos relatan que en el bosque, Kalmashapada se encuentra con una joven pareja brahmán en pleno acto sexual. Kalmashapada interrumpe el acto antes del clímax y captura al joven brahmán. Su esposa suplica que su marido aún no la ha embarazado y que era impropio matar a un brahmán. Sin embargo, Kalmashapada devora al joven. La casta viuda brahmán llora desconsoladamente y maldice a Kalmashapada, diciéndole que morirá si toca a alguna mujer con intenciones amorosas. La esposa incinera a su marido y realiza el sati arrojándose a su pira funeraria. ^{[ 1 ] [ 3 ]}

El Shiva Purana añade una continuación: El pecado de matar a un brahmán se transforma en un monstruo llamado Brahmahatya , que comienza a perseguir a Kalmashapada. Este último intenta escapar del monstruo y finalmente llega a la corte del rey Janaka . Allí, el sabio Gautama le enseña a Kalmashapada conocimiento divino y lo dirige al templo de Shiva en Gokarna para liberarlo de sus pecados. En Gokarna, Kalmashapada realiza intensas austeridades y se libera de Brahmahatya. ^{[ 1 ]}

El Mahabharata también narra un encuentro entre el sabio Uttanka y Kalmashapada. Tras servir a su gurú Gautama durante cien años, a Uttanka se le permite marcharse, pero debe ofrecerle a Gautama la gurudakshina , una ofrenda tradicional por los servicios prestados a su maestro. La esposa de Gautama, Ahalya, le sugiere que le traiga los pendientes divinos de Madayanti, la esposa de Kalmashapada, como agradecimiento. Uttanka se encuentra con el caníbal Kalmashapada, quien se acerca a Uttanka para devorarlo, pero Uttanka lo detiene y le explica que tiene la obligación de obtener los pendientes de Madayanti como gurudakshina y que él, Uttanka, regresará con Kalmashapada tras cumplir con su obligación. Kalmashapada acepta y lo dirige hacia su esposa, quien se niega a desprenderse de sus pendientes hasta que Uttanka le traiga algún símbolo de Kalmashapada como prueba de su consentimiento. Al regresar de Kalmashapada con una ofrenda, Madayanti le entrega los pendientes. ^{[ 13 ]}

El Mahabharata narra que Vashishtha se encuentra con Kalmashapada al final del período de 12 años y libera al rey de la maldición. El rey vuelve a su forma original y acepta al sabio como su gurú y purohita (sacerdote). Ambos regresan a Ayodhya. Sin embargo, Kalmashapada sigue sin heredero y no puede unirse con su esposa en el coito debido a la maldición de la viuda brahmán. El rey le pide a Vashishtha que insemine a Madayanti, siguiendo la práctica del niyoga . La reina queda embarazada del sabio, pero no da a luz durante 12 años. Finalmente, la reina frustrada se rompe el vientre con una piedra y nace su hijo. Como el hijo nace con la ayuda de una piedra ( ashman ), se le llama Ashmaka ("el niño nacido de una piedra"). ^{[ 14 ]} El Mahabharata añade que este acto de "entregar" a su esposa a un brahmán ayuda a Kalmashapada a alcanzar el cielo . ^{[ 15 ]}

Un personaje central de la epopeya, el rey Pandu , quien está maldito a morir al tener relaciones sexuales con su esposa, convence a su esposa Kunti para que realice niyoga con los dioses y engendre hijos para él, citando el ejemplo de Kalmashapada. ^{[ 16 ]} El erudito Meyer sugiere que el relato de Pandu podría estar inspirado en la narración mucho más antigua de Kalmashapada. ^{[ 17 ]}

Otros textos coinciden en que Vashishtha pone fin a la maldición de Kalmashapada; sin embargo, existen algunas variaciones. En el Bhagavata Purana , el propio Vashishtha golpea el vientre de la reina con una piedra después de siete años para liberar al niño. ^{[ 3 ]} El Vishnu Purana atribuye a la reina el haber abierto su propio vientre, pero el período es de siete años. ^{[ 18 ]}

Todos los textos coinciden en que Kalmashapada es un antepasado de Dasharatha y su hijo divino Rama , el héroe del Ramayana . Los nombres de los hijos de Kalmashapada y el número de generaciones entre Kalmashapada y Dasharatha varían. El Vishnu Purana , el Vayu Purana , el Bhagavata Purana , el Kurma Purana y el Linga Purana contienen algunas variaciones de los nombres. Según ellos, Ashmaka era hijo de Kalmashapada, y nueve generaciones separan a Kalmashapada de Dasharatha. El Matsya Purana , el Agni Purana , el Brahma Purana y el Harivamsa llaman al hijo de Kalmashapada Sarvakarma (quien se dice que es el abuelo de Kalmashapada en el Vishnu Purana , etc.), pero coinciden en cuanto al número de generaciones con el Vishnu Purana , etc. El Ramayana identifica al hijo como Shankhana y afirma que hay diez generaciones entre Kalmashapada y Dasharatha. ^{[ 19 ]}