Saúl Berlín

Saul Berlin (también Saul Hirschel , como su padre; 1740 en Glogau – 16 de noviembre de 1794 en Londres ) fue un erudito judío alemán que publicó varias obras en oposición al judaísmo rabínico .

Su educación general la recibió principalmente de su padre, Hirschel Levin , quien había sido rabino de la Gran Sinagoga de Londres y rabino principal de Berlín . Saúl, el hijo mayor, recibió formación tanto en el Talmud como en materias seculares. Su hermano, Solomon Hirschell , llegó a ser rabino principal de Gran Bretaña .

Saul Berlin fue ordenado rabino a los 20 años. En 1768, a los 28 años, ya ocupaba un puesto rabínico en Fráncfort del Óder, en la provincia prusiana de Brandeburgo . Se casó con Sarah, hija del rabino Joseph Jonas Fränkel de Breslau . ^{[ 1 ]}

En Berlín y Breslau (donde visitaba con frecuencia a su suegro), entró en contacto personal con los representantes de la Ilustración judía y se convirtió en uno de sus más entusiastas seguidores.

Berlin inició su carrera literaria con una carta circular anónima, Katuv Yosher ( Verdad Escrita ) (impresa en Berlín en 1794, después de la muerte del autor), que Hartwig Wessely defendió fervientemente en su disputa con los rabinos, abogando por la educación alemana entre los judíos. Berlin empleó el humor para describir lo que consideraba los métodos absurdos de las escuelas judías, y denunciaba cómo la casuística rabínica —que entonces constituía la mayor parte del currículo— perjudicaba el sentido común de los alumnos y adormecía sus aspiraciones más nobles.

Más tarde escribió la obra seudónima Mitzpeh Yokt'el (dos topónimos en Josué 15:38; por juego de palabras, Mitzpah Yekutiel, "Supersedor de Yekutiel") (publicada por David Friedländer y su cuñado Itzig , Berlín, 1789), una polémica contra la Torat Yekutiel de Raphael Cohen . Este último, uno de los defensores más fervientes de la piedad rabínica, era un candidato rival de Levin para el rabinato de Berlín, lo que llevó al hijo de Levin a presentar a Cohen como un ejemplo prohibitivo del rabinato.

Bajo el nombre de "Ovadiah b. Baruch de Polonia", Berlin intentó en esta obra ridiculizar la ciencia talmúdica y estigmatizar a uno de sus principales exponentes no solo como ignorante, sino también como deshonesto. Los editores declararon en el prefacio que habían recibido la obra de un talmudista polaco itinerante y que habían considerado su deber imprimirla y someterla al juicio de los especialistas. Para garantizar aún más el anonimato, Berlin y su padre figuraban entre quienes debían evaluarla. ^{[ 2 ]} Las declaraciones de Berlin, especialmente sus ataques personales contra aquellos con quienes discrepaba, socavaron su causa. Cuando llegó a Altona y Hamburgo , donde Rafael era rabino principal, la obra y su autor fueron prohibidos. La disputa que surgió entonces sobre la validez de la prohibición giró enteramente en torno a la cuestión de si un elemento personal, como el ataque al rabino de Altona, justificaba tal castigo. Algunos rabinos polacos apoyaron la prohibición, mientras que otros la declararon inválida, como hizo Ezekiel Landau , rabino principal de Praga y pariente cercano de Berlín. Incluso el primero censuró las acciones de Berlín después de que las circunstancias lo obligaran a reconocer la autoría. ^{[ 2 ]}

Antes de que la conmoción por este asunto se disipara, Berlin causó nueva sensación con otra obra. En 1793 publicó en Berlín, bajo el título "Besamim Rosh" (Incienso de especias), 392 responsa que pretendía atribuir a Asher ben Jehiel . Berlin afirmó que la obra "Besamim Rosh" había sido compilada a partir de los escritos de Asher ben Jehiel en el siglo XVI por Isaac de Molina. Sin embargo, los críticos rabínicos de la época sospechaban que Berlin había falsificado la obra. Mordecai Benet primero intentó impedir la impresión del libro en Austria y luego alegó engaño en una carta circular dirigida al padre de Berlin, analizando críticamente las responsa y argumentando que eran apócrifas. Levin intentó en vano defender a su hijo. Berlin renunció a su rabinato y, para poner fin a la disputa, se marchó a Londres, donde murió unos meses después. En una carta encontrada en su bolsillo, advertía a todos que no revisaran sus papeles, solicitando que se los enviaran a su padre. Expresó su deseo de ser enterrado no en un cementerio, sino en algún lugar solitario, y con la misma ropa con la que murió.

Besamim Rosh ( en hebreo : בשמים ראש ; lit. «Especias selectas») es una obra de responsa legal atribuida a Asher ben Jehiel del siglo XIII, pero considerada por muchos una falsificación compuesta por el propio Saul Berlin. Besamim Rosh se publicó por primera vez en Berlín en 1793. Berlin añadió glosas y comentarios que denominó «Kassa de-Harsna» (Comida de pescado). Yehezkel Landau escribió una aprobación. Berlin afirmó que la obra «Besamim Rosh» había sido compilada a partir de los escritos de Asher ben Jehiel en el siglo XVI por Isaac de Molina. Algunas responsa que suscitan sospechas en la obra son, por ejemplo, la responsa n.º 251, que afirma que la comprensión de los principios de la Torá y sus mandamientos no puede obtenerse directamente de ella ni de la tradición, sino únicamente mediante la formación filosófico-lógica derivada de fuentes no judías. Sin embargo, Asher ben Jehiel había condenado el estudio de la filosofía e incluso de las ciencias naturales por considerarlo antijudío y pernicioso (compárese con la responsa n.º 58 de las auténticas responsa de Asher). «Besamim Rosh» atribuye las siguientes opiniones a los neotalmudistas del siglo XIII: «Los artículos de fe [credo] deben adaptarse a los tiempos; y en la actualidad el artículo más esencial es que todos somos completamente inútiles y depravados, y que nuestro único deber consiste en amar la verdad y la paz y aprender a conocer a Dios y sus obras» (lc). Una de las responsa controvertidas del "Besamim Rosh" afirmaba que las costumbres judías históricas contra el luto por alguien que se suicidó y, por ende, contra el entierro de alguien que se suicidó en un cementerio judío, no eran aplicables debido a las terribles dificultades que enfrentaban los judíos. En otras palabras, sería permisible guardar luto por alguien que se suicidó debido a la depresión. ^{[ 2 ]} Esta decisión sobre las leyes de luto por muerte por suicidio del "Besamim Rosh" sería citada por Ovadia Yosef en una responsa escrita en El Cairo en 1950. Yosef también escribiría más tarde una haskamá para la edición de 1984 del Besamim Rosh. ^{[ 3 ] : 79} Ovadia Yosef era consciente de que la obra se consideraba una falsificación, pero determinó que contenía enseñanzas valiosas que eran útiles para decidir la ley judía. ^{[ 4 ]} También se alega que Berlín es el autor de las dos responsa relativas a la modificación de las leyes ceremoniales, especialmente de aquellas que aparentemente eran particularmente gravosas para la juventud berlinesa. Por ejemplo, da permiso a los hombres judíos para afeitarse la barba (n.° 18), para beber vino no kosher, "yayin nesek" (n.° 36),y continuar el viaje el viernes por la noche si uno se encuentra en medio de un viaje y no puede detenerse antes del Shabat.Berlín provocó una oleada de indignación entre las autoridades, quienes lo acusaron de usar fraudulentamente el nombre de uno de los rabinos más famosos de la Edad Media para combatir el rabinismo. ^{[ 5 ]} El Rebe de Sochatchover, Avrohom Bornsztain, escribió más tarde que estaba prohibido conservar el Besamim Rosh en casa y que estaba permitido quemarlo incluso en un Yom Kippur que cayera en Shabat. ^{[ 3 ] : 70}

La historicidad exacta de "Besamim Rosh" sigue siendo objeto de debate, y no está claro qué partes son falsificaciones. ^{[ 2 ]} Besamim Rosh fue reimpreso en 1881 y 1984, ^{[ 3 ] : 82} pero algunos de los textos considerados más controvertidos fueron eliminados de las ediciones posteriores de la obra.

• Azulai, Shem ha-Gedolim, ed. Vilna, ii. 20, 21;
• Benet, en Literaturblatt des Orients, vols. 53-55, 140-141 (fragmento de su carta a Levin antes mencionada);
• Brann, en Grätz Jubelschrift, 1887, págs.  255-257;
• Carmoly, Ha-'Orebim u-Bene Yonah, págs.  39–41;
• Chajes, Minḥat Kenaot, págs.  14, 21;
• Grätz, Gesch. der Juden, xi. 89, 151-153;
• Horwitz, en Kebod ha-Lebanon, x., parte 4, págs.  2–9;
• Jost, Gesch. des Judenthums und Seiner Sekten, iii. 396-400 (una defensa de la autenticidad de la colección responsa Besamim Rosh);
• Landshuth, Toledot Anshe ha-Shem, págs.  84–106, 109;
• M. Straschun, en Fuenn, Kiryah Neemanah, págs.  295–298;
• Zunz, Ritus, págs.  226-228, quien piensa que Isaac Satanow tuvo parte en la fabricación de la responsa.

• Saúl Berlín - Rabino herético
•  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Berlín, Saúl" . La Enciclopedia Judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.