teoría cinematográfica marxista

La teoría cinematográfica marxista es un enfoque de la teoría cinematográfica centrado en conceptos que posibilitan una comprensión política del medio. ^{[ 1 ]} Un individuo que estudia una representación marxista en una película podría interesarse especialmente en sus representaciones de la jerarquía política y las injusticias sociales . ^{[ 2 ]}

Sergei Eisenstein y muchos otros cineastas soviéticos de la década de 1920 expresaron ideas del marxismo a través del cine. La dialéctica hegeliana se consideró mejor representada en el montaje cinematográfico mediante el Experimento Kuleshov y el desarrollo del montaje . ^{[ 3 ]}

La solución de Eisenstein fue prescindir de la estructura narrativa eliminando al protagonista individual y contar historias donde la acción es impulsada por el grupo y la historia se narra a través del choque de una imagen con la siguiente (ya sea en composición, movimiento o idea), de modo que el público nunca se deja engañar creyendo que está viendo algo que no ha sido trabajado. ^{[ 4 ]} El propio Eisenstein fue acusado por las autoridades soviéticas bajo el mandato de Iósif Stalin de «error formalista», de resaltar la forma como algo bello en lugar de retratar al trabajador con nobleza. ^{[ 4 ]}

Los cineastas marxistas franceses, como Jean-Luc Godard , emplearon un montaje radical y una selección de temas distinta, así como la parodia subversiva, para acentuar la conciencia de clase y promover las ideas marxistas.

La teoría de la pantalla es una teoría cinematográfica marxista-psicoanalítica asociada a la revista británica Screen a principios de la década de 1970. ^{[ 5 ]} Considera las imágenes fílmicas como significantes que no solo codifican significados, sino también como espejos en los que los espectadores acceden a la subjetividad. ^{[ 6 ]} La teoría intenta descubrir una forma de teorizar una política de libertad a través del cine que se centre en la diversidad en lugar de la unidad. ^{[ 7 ]} Aquí, el énfasis marxista en la conciencia universal como base para definir la emancipación se desplazó hacia la articulación de las diversidades y multiplicidades de la experiencia individual y colectiva debido a la elaboración psicoanalítica del inconsciente. ^{[ 7 ]}

Los teóricos del enfoque de la "teoría de la pantalla" —Colin MacCabe , Stephen Heath y Laura Mulvey— describen el " aparato cinematográfico " como una versión del aparato ideológico estatal de Althusser . Según la teoría de la pantalla, es el espectáculo el que crea al espectador, y no al revés. El hecho de que el sujeto sea creado y sometido simultáneamente por la narrativa en pantalla queda enmascarado por el aparente realismo del contenido comunicado. Esto también se explica por la conceptualización que hace la teoría de la pantalla de la teoría posestructuralista , que considera un texto como un acto de intervención en el presente, de modo que la película se considera una obra de producción de significados más que de reflexión. ^{[ 8 ]}

Los orígenes de la teoría de la pantalla se remontan a los ensayos «El escenario del espejo» de Jacques Lacan y a «Sutura: Elementos de la lógica del significante » de Jacques-Alain Miller . ^{[ 9 ]} Esta teoría describe a un bebé que tiene una experiencia fragmentada de su cuerpo, pero que, al mirarse en un espejo, ve un ser completo en lugar de uno fragmentado. ^{[ 9 ]}

• Karl Marx en el cine

• Forsyth, Scott (1997). "Marxismo, cine y teoría: de las barricadas al posmodernismo" . Socialist Register . 33 : 265–287 . ISSN  0081-0606 .
• Kornbluh, Anne (2019). Teoría cinematográfica marxista y El club de la lucha . Bloomsbury Academic . ISBN 9781501347320.
• James, David E. (1989). Alegorías del cine . Princeton, NJ: Princeton Univ. Press. ISBN 978-0-691-04755-3.