Meditaciones sobre la filosofía primera

A los más sabios e ilustres Decanos y Doctores de la Sagrada Facultad de Teología de París

Descartes escribe la dedicatoria anterior para solicitar la protección de la Facultad para su obra.

Su primera consideración es que la existencia de Dios debe demostrarse filosóficamente, además de las razones teológicas para creer, especialmente si se pretende hacer una demostración para los no creyentes. Además, se podría acusar a los creyentes de un razonamiento circular al afirmar que debemos creer en Dios por las Escrituras y en la autoridad de las Escrituras porque han sido inspiradas por Dios. Indica también cómo las propias Escrituras afirman que la mente humana es suficiente para descubrir a Dios. ^{[ 5 ]}

Su objetivo es aplicar un método para demostrar estas dos verdades de una manera tan clara y evidente que resulten evidentes. Este método lo ha desarrollado para las Ciencias. ^{[ 6 ]}

Descartes explica cómo mencionó las dos preguntas, la existencia de Dios y la del alma, en su Discurso del Método . A raíz de esto, recibió objeciones, y dos de ellas las considera importantes. La primera es su conclusión de que la esencia del alma es algo que piensa, excluyendo toda otra naturaleza. Ante esto, afirma tener la clara percepción de ser un ser pensante, y no tener ninguna otra percepción clara, y de ello concluye que no hay nada más en la esencia del ser .

La segunda es que, a partir de la idea que tengo de algo más perfecto que yo, no se puede concluir que exista. En el tratado veremos que, de hecho, a partir de la idea de que existe algo más perfecto que yo, se deduce que existe.

A continuación, comenta que, en términos generales, el razonamiento de los ateos para negar la existencia de Dios se basa en el hecho de que «atribuimos a Dios afectos humanos, o le atribuimos tanta fuerza y ​​sabiduría a nuestra mente» que pretendemos comprender lo que Dios puede y debe hacer. Afirma que debemos considerar a Dios como incomprensible e infinito, y a nuestra mente como limitada y finita.

Finalmente, dice que el tratado fue presentado a algunos hombres eruditos para conocer sus dificultades y objeciones, y que estas se responden al final del mismo. ^{[ 6 ]}

La Primera Meditación, subtitulada «Lo que puede ponerse en duda», comienza con el meditador reflexionando sobre la cantidad de falsedades que ha creído a lo largo de su vida y sobre la consiguiente falibilidad del conocimiento que ha construido a partir de ellas. ^{[ 9 ]} Ha decidido desechar todo lo que cree saber y empezar de nuevo desde los cimientos, edificando su conocimiento sobre bases más sólidas. Se ha sentado solo, junto al fuego, libre de toda preocupación, para poder demoler con cuidado sus antiguas opiniones.

El meditador razona que solo necesita encontrar algún motivo para dudar de sus opiniones actuales para así impulsarse a buscar fundamentos más sólidos para el conocimiento. En lugar de dudar de cada una de sus opiniones individualmente, piensa que podría ponerlas todas en duda si logra dudar de los fundamentos y principios básicos en los que se basan.

Todo aquello que el meditador ha aceptado como verdad absoluta lo ha aprendido a través de sus sentidos. Reconoce que a veces los sentidos pueden engañar, pero solo con respecto a objetos muy pequeños o lejanos, y que nuestro conocimiento sensorial, en general, es bastante sólido. El meditador reconoce que las personas con trastornos mentales podrían ser más propensas al engaño, pero que él claramente no es una de ellas y no tiene por qué preocuparse por ello.

Sin embargo, el meditador se da cuenta de que a menudo, al soñar, está convencido de percibir objetos reales. Siente la certeza de estar despierto y sentado junto al fuego, pero reflexiona que muchas veces ha soñado con algo similar y se ha convencido plenamente de ello. Aunque sus sensaciones actuales sean imágenes oníricas, sugiere que incluso las imágenes de los sueños se basan en la experiencia de la vigilia, al igual que las pinturas en ese sentido. Incluso cuando un pintor crea una criatura imaginaria, como una sirena, sus componentes se inspiran en cosas reales: mujeres y peces, en el caso de la sirena. E incluso cuando un pintor crea algo completamente nuevo, al menos los colores del cuadro se basan en la experiencia real. Por lo tanto, el meditador concluye que, si bien puede dudar de las cosas compuestas, no puede dudar de las partes simples y universales que las componen, como la forma, la cantidad, el tamaño, el tiempo, etc. Mientras que podemos dudar de los estudios basados ​​en cosas compuestas, como la medicina, la astronomía o la física, concluye que no podemos dudar de los estudios basados ​​en cosas simples, como la aritmética y la geometría.

Tras una reflexión más profunda, el meditador comprende que incluso las cosas más sencillas pueden ser puestas en duda. Un Dios omnipotente podría falsear incluso nuestra concepción de las matemáticas. Se podría argumentar que Dios es supremamente bueno y no lo llevaría a creer erróneamente en todas estas cosas. Pero, siguiendo este razonamiento, pensaríamos que Dios no lo engañaría en nada, y sin embargo, esto es claramente falso. Si suponemos que no existe Dios, entonces la probabilidad de ser engañados es aún mayor, puesto que nuestros sentidos imperfectos no habrían sido creados por un ser perfecto.

Al meditador le resulta casi imposible apartar de su cabeza sus opiniones y suposiciones habituales, por mucho que lo intente. Decide fingir que estas opiniones son totalmente falsas e imaginarias para contrarrestar su forma habitual de pensar. El meditador desea evitar un exceso de escepticismo y, en cambio, emplea un método escéptico, una distinción importante. Supone que no es Dios, sino algún demonio maligno, quien se ha empeñado en engañarlo para que todo lo que cree saber sea falso. Al dudar de todo, al menos puede estar seguro de no ser engañado por este demonio.

Antes de retirarse a descansar, el meditador se entrega a sus antiguas creencias, temeroso de despertar a una vida de confusión. Como resultado, permite que las tentadoras falsedades continúen sin restricciones. ^{[ 9 ]}

En Meditación II: Sobre la naturaleza de la mente humana: Que la mente es más conocida que el cuerpo , Descartes expone un modelo de pensamiento, a veces llamado representacionalismo , ^{[ 11 ]} en respuesta a las dudas planteadas en Meditación I. Identifica cinco pasos en esta teoría:

1. Solo tenemos acceso al mundo de nuestras ideas ; a las cosas del mundo solo se accede de forma indirecta.
2. Se entiende que estas ideas incluyen todo el contenido de la mente, incluidas las percepciones, las imágenes , los recuerdos, los conceptos , las creencias, las intenciones , las decisiones, etc.
3. Las ideas y las cosas que representan son independientes entre sí.
4. Estas cosas representadas son muchas veces "externas" a la mente .
5. Es posible que estas ideas constituyan representaciones tanto precisas como falsas.

Descartes argumenta que esta teoría representacional desconecta el mundo de la mente , lo que genera la necesidad de algún tipo de puente que salve esa separación y proporcione buenas razones para creer que las ideas representan con precisión el mundo exterior. El primer elemento que utiliza para construir este puente se encuentra en el siguiente fragmento:

Me he convencido de que no hay nada en el mundo: ni cielo, ni tierra, ni mentes, ni cuerpos. ¿Acaso no se deduce que yo no existo? No, sin duda debo existir si soy yo quien está convencido de algo. Pero hay un engañador, sumamente poderoso y astuto, cuyo objetivo es que siempre esté engañado. Pero sin duda existo, si estoy engañado. Que me engañe cuanto pueda, jamás logrará que crea que no soy nada mientras yo piense que soy algo. Así pues, tras sopesar todas las consideraciones, debo concluir finalmente que la afirmación «Yo soy, yo existo» debe ser cierta siempre que la pronuncie o la considere mentalmente.

En otras palabras, la consciencia implica la existencia. En una de sus respuestas a las objeciones al libro, Descartes lo resumió en la frase cogito, ergo sum , «  Pienso, luego existo». ^{[ 12 ]}

Una vez que Descartes asegura su existencia, busca descubrir qué es el "yo". Rechaza el método típico, que busca una definición (por ejemplo, " animal racional "), porque las palabras utilizadas en dicha definición también tendrían que ser definidas. Busca términos sencillos que no necesiten ser definidos de esta manera, sino cuyo significado pueda simplemente "percibirse". A partir de estas verdades evidentes , se pueden construir términos complejos .

La primera de estas verdades evidentes por sí mismas es la prueba de existencia de Descartes puesta patas arriba:

Pero, ¿qué soy entonces? Un ser pensante. ¿Y qué es eso? Algo que duda, comprende, afirma, niega, desea, rechaza, y también percibe y tiene imágenes mentales.

A pesar de estar racionalmente convencido de tener mayor certeza sobre su propio pensamiento que sobre los datos sensoriales, intuitivamente siente que los sentidos físicos se reconocen con mayor claridad. Para superar esta resistencia intuitiva, Descartes recurre al ejemplo de la cera . Determina que la cera no es cera por su color, textura o forma, ya que todas estas características pueden cambiar y la sustancia sigue siendo cera. Cree que la cera se percibe «solo por el intelecto». Por lo tanto, distingue entre percepción ordinaria y juicio . Cuando se comprende la naturaleza de la sustancia, como su expansión bajo el calor, su forma y su movimiento, la cera puede percibirse solo por la mente, independientemente de la forma que adopte. Este ejemplo le asegura concretamente a Descartes que la racionalidad pura no es epistemológicamente inferior a los sentidos corporales, lo que lo lleva a afirmar que «nada puede ser percibido por mí con mayor facilidad ni claridad que mi propia mente». ^{[ 13 ]}

Descartes concluye con este conocimiento recién adquirido, pero decide hacer una pausa para asimilarlo, ya que las opiniones arraigadas no se cambian fácilmente. ^{[ 13 ]}

Descartes propuso que existen tres tipos de ideas:

1. Innato : ideas que están, y siempre han estado, dentro de nosotros;
2. Ficticio (o inventado ): ideas que provienen de nuestra imaginación; y
3. Adventicio : ideas que provienen de experiencias del mundo.

Descartes sostiene que la idea de Dios es innata y que Dios la ha puesto en nosotros, y rechaza la posibilidad de que tal idea sea inventada o accidental .

Argumento 1

1. De la nada no puede surgir nada.
2. La causa de una idea debe tener al menos tanta realidad formal como la idea misma tiene realidad objetiva. (Formal en el sentido de que existe realmente, objetiva en el sentido de que puede representarse mentalmente).
3. Tengo en mi interior una idea de Dios. Esta idea posee una realidad objetiva infinita.
4. No puedo ser la causa de esta idea, puesto que no soy un ser infinito y perfecto. No poseo suficiente realidad formal. Solo un ser infinito y perfecto podría originar tal idea.
5. Por lo tanto, Dios —un ser con una realidad formal infinita— debe existir (y ser la fuente de mi idea de Dios).
6. Un ser absolutamente perfecto es un ser bueno y benevolente.
7. Así que Dios es benevolente...
8. Así que Dios no me engañaría, ni me permitiría equivocarme sin darme la manera de corregir mis errores.

Argumento 2

1. Yo existo.
2. Mi existencia debe tener una causa.
3. Las únicas causas últimas posibles son:
   1. mí mismo
   2. mi siempre habiendo existido
   3. mis padres
   4. algo menos perfecto que Dios
   5. Dios
4. No a. : Si me hubiera creado a mí mismo, me habría hecho perfecto.
5. No b.: Esto no resuelve el problema. Si soy un ser dependiente, necesito ser sostenido continuamente por otro.
6. No c. : Esto conduce a una regresión infinita .
7. No d. : La idea de perfección que existe en mí no puede haberse originado en un ser imperfecto.
8. Por lo tanto, Dios existe.

Descartes sostenía que tenía una idea clara y distinta de Dios. Del mismo modo que el cogito era evidente por sí mismo, también lo es la existencia de Dios, ya que su idea perfecta de un ser perfecto no podría haber sido causada por nada menos que un ser perfecto. ^{[ 14 ]}

Las conclusiones de las Meditaciones anteriores, que afirman que tanto "yo" como "Dios" existen, conducen a otro problema: si Dios es perfectamente bueno y la fuente de todo lo que existe, ¿cómo puede haber lugar para el error o la falsedad? Descartes intenta responder a esta pregunta en la Meditación IV: Sobre la verdad y la falsedad : ^{[ 14 ]}

Si todo en mí proviene de Dios y Él no me ha dado la capacidad de cometer errores, no parece posible que yo jamás me equivoque.

El marco de sus argumentos se centra en la gran cadena del ser , en la que la bondad perfecta de Dios es relativa a su ser perfecto. En el extremo opuesto de la escala se encuentra la nada absoluta, que es también el estado más perverso posible. Así, los seres humanos son un punto intermedio entre estos dos extremos, siendo menos «reales» o «buenos» que Dios, pero más «reales» y «buenos» que la nada. Por lo tanto, el error (como parte del mal) no es una realidad positiva, sino simplemente la ausencia de lo correcto. De este modo, su existencia se permite dentro del contexto de un Dios perfectamente infalible.

Me encuentro en un estado intermedio entre Dios y la nada, entre la entidad suprema y la no-entidad. Siendo creación de la entidad suprema, no hay nada en mí que explique mi engaño o mi inducción al error; pero, puesto que participo de alguna manera en la nada o la no-entidad —es decir, en la medida en que soy distinto de la entidad suprema misma y carezco de muchas cosas—, no es sorprendente que me equivoque. Comprendo, pues, que el error en sí mismo es una carencia, más que una realidad que dependa de Dios. Por lo tanto, entiendo que puedo errar sin que Dios me haya otorgado una capacidad especial para ello. Más bien, caigo en el error porque mi capacidad, dada por Dios, para discernir la verdad no es infinita.

Descartes también concede dos puntos que podrían permitir la posibilidad de que cometiera errores. Primero, señala que es muy posible que su conocimiento limitado le impida comprender por qué Dios lo creó para que pudiera equivocarse. Si pudiera ver lo que Dios ve, con una perspectiva completa e infinita, tal vez consideraría su capacidad de errar como la mejor opción. Utiliza este punto para atacar la estructura aristotélica de las causas . La causa final descrita por Aristóteles es el "para qué" de un objeto, pero Descartes afirma que, al ser incapaz de comprender completamente la mente de Dios, es imposible comprender completamente el " por qué " a través de la ciencia, solo el "cómo".

Comprendo que no debería sorprenderme que Dios haga cosas que no puedo explicar. No debería dudar de su existencia solo porque a veces no entiendo por qué o cómo ha creado algo. Sé que mi naturaleza es débil y limitada, mientras que la de Dios es ilimitada, incomprensible e infinita, y, a partir de esto, puedo inferir que Él puede hacer innumerables cosas cuyas razones desconozco. Solo por este motivo, considero inútil en física la práctica común de explicar las cosas en función de su propósito: sería una insensatez pensar que puedo descubrir los propósitos de Dios.

En segundo lugar, considera la posibilidad de que un error aparente a nivel individual pueda entenderse, dentro de la totalidad de la creación, como algo libre de errores.

Al preguntarme si las obras de Dios son perfectas, debo considerarlas en su conjunto, no de forma aislada. Pues algo que parece imperfecto visto de forma aislada puede parecer completamente perfecto al considerarlo dentro del mundo. Claro que, al poner todo en duda, no he demostrado que exista nada más allá de Dios y de mí. Pero, al considerar el inmenso poder de Dios, no puedo negar que Él ha creado —o, en cualquier caso, que podría haber creado— muchas otras cosas, y por lo tanto debo considerarme parte del universo.

Por último, la Meditación IV atribuye la fuente del error a una discrepancia entre dos dones divinos: el entendimiento y el libre albedrío . El entendimiento se da de forma incompleta, mientras que la voluntad (por naturaleza) solo puede darse completamente o no darse en absoluto. Cuando se le presenta cierto grado de entendimiento y luego elige actuar fuera de él , está en error. Así, los dones de Dios (entendimiento y voluntad) siguen siendo buenos y solo el uso incorrecto por parte de él constituye un error. ^{[ 14 ]}

Si suspendo mi juicio cuando no comprendo con claridad qué es verdad, obviamente actúo correctamente y no me engaño. Pero si afirmo o niego en un caso así, hago mal uso de mi libertad de elección. Si afirmo lo falso, claramente me equivoco, y si, por casualidad, descubro la verdad, sigo siendo culpable, puesto que la luz de la naturaleza revela que la percepción del entendimiento siempre debe preceder a una decisión de la voluntad. En estos abusos de la libertad de elección reside la privación que da origen al error. Y esta privación, sostengo, reside en el funcionamiento de la voluntad en la medida en que proviene de mí, no en mi capacidad divina para querer, ni siquiera en el funcionamiento de la voluntad en la medida en que deriva de Él.

La Meditación V: Sobre la esencia de las cosas materiales y sobre Dios, que existe, comienza con el propósito declarado de ampliar los «elementos conocidos» de Dios y del yo para incluir objetos materiales externos; pero Descartes reserva esto para la Meditación VI en lugar de algo que considera más fundamental pero en la misma dirección: una discusión sobre las ideas de esos elementos externos. En el transcurso de la misma, presenta otra prueba lógica de la existencia de Dios . ^{[ 15 ]}

Antes de preguntarme si existen tales objetos fuera de mí, debería considerar las ideas de estos objetos tal como existen en mis pensamientos y ver cuáles son claras y cuáles confusas.

Descartes separa los objetos externos en claros y distintos y confusos y oscuros. El primer grupo comprende las ideas de extensión , duración y movimiento . Estas ideas geométricas no pueden malinterpretarse ni combinarse de forma que resulten falsas. Por ejemplo, si se construyera la idea de una criatura con cabeza de jirafa , cuerpo de león y cola de castor , y se preguntara si dicha criatura tiene intestino grueso, la respuesta tendría que inventarse. Sin embargo, ninguna reordenación matemática de un triángulo permitiría que la suma de sus tres ángulos internos fuera distinta de 180 grados. Así, Descartes percibió que las verdades pueden tener una naturaleza o esencia propia, independiente del pensador. En la formulación de Descartes, esta es una verdad matemática relacionada pragmáticamente con la naturaleza; las propiedades de los triángulos en la geometría euclidiana permanecen matemáticamente ciertas. ^{[ 16 ]}

Encuentro en mí innumerables ideas de cosas que, aunque no existan fuera de mí, no pueden considerarse nulas. Si bien tengo cierto control sobre mis pensamientos acerca de estas cosas, no las invento: poseen una naturaleza real e inmutable. Supongamos, por ejemplo, que tengo la imagen mental de un triángulo. Aunque tal figura no exista ni haya existido jamás fuera de mi pensamiento, posee una naturaleza fija (esencia o forma), inmutable y eterna, que no he creado y que no depende de mi mente.

Al reflexionar sobre la independencia de estas ideas de objetos externos, Descartes se da cuenta de que está tan seguro de Dios como de estas ideas matemáticas. Afirma que esto es natural, ya que las ideas de Dios son las únicas que implican su existencia. Utiliza el ejemplo de una montaña y un valle. Si bien no se puede imaginar una montaña sin un valle , es posible que estos no existan. Sin embargo, el hecho de que no se pueda concebir a Dios sin su existencia descarta inherentemente la posibilidad de su inexistencia. En resumen, el argumento se plantea de la siguiente manera:

1. Dios se define como un ser infinitamente perfecto.
2. La perfección incluye la existencia.
3. Entonces Dios existe.

Este argumento ontológico se originó en la obra de San Anselmo , filósofo y teólogo escolástico medieval . Si bien Descartes ya había afirmado haber confirmado la existencia de Dios mediante argumentos previos, este le permite disipar cualquier descontento que pudiera haber tenido con sus criterios de verdad "distintos y claros". Con la existencia confirmada de Dios, se elimina toda duda de que lo que antes se creía real y no un sueño . Habiendo llegado a esta conclusión, Descartes afirma que sin este conocimiento certero de la existencia de un ser supremo y perfecto, es imposible asegurar cualquier verdad: ^{[ 15 ]}

Así pues, veo claramente que la certeza y la verdad de todo mi conocimiento provienen de una sola cosa: mi pensamiento sobre el Dios verdadero. Antes de conocerlo, no podía conocer nada más a la perfección. Pero ahora puedo conocer con claridad y certeza innumerables cosas, no solo acerca de Dios y otros seres mentales, sino también acerca de la naturaleza de los objetos físicos, en la medida en que es objeto de las matemáticas puras.

En la Meditación VI: Sobre la existencia de las cosas materiales y la distinción real entre mente y cuerpo , Descartes aborda la posible existencia de la materia fuera del yo y de Dios. En primer lugar, afirma que tales objetos pueden existir simplemente porque Dios es capaz de crearlos.

En la medida en que son objeto de las matemáticas puras, ahora sé al menos que pueden existir, porque las comprendo con claridad y distinción. Pues Dios sin duda puede crear todo aquello que puedo comprender de esta manera, y jamás juzgo que algo le sea imposible crear a menos que exista una contradicción en mi comprensión precisa de ello.

Sabiendo que la existencia de tales objetos es posible, Descartes recurre entonces a la prevalencia de las imágenes mentales como prueba. Para ello, establece una distinción entre imaginación y entendimiento: la imaginación es una «facultad de conocimiento del cuerpo, no lingüística, que se le presenta inmediatamente… sin intelección ni concepción», y que, por lo tanto, existe como una fotografía mental ; y el entendimiento (o aprehender) es algo que no necesariamente se representa. Utiliza un ejemplo de esto para aclararlo: ^{[ 17 ]}

Cuando tengo una imagen mental de un triángulo, por ejemplo, no solo entiendo que es una figura delimitada por tres líneas; también "veo" las líneas como si estuvieran presentes en mi mente. Y a esto le llamo tener una imagen mental. Cuando quiero pensar en un chiliágono , entiendo que es una figura con mil lados, así como entiendo que un triángulo es una figura con tres, pero no puedo imaginar sus lados ni "verlos" como si estuvieran presentes… Así, observo que se requiere un esfuerzo especial de la mente para el acto de imaginar, que no se requiere para concebir o entender ( ad intelligendum ); y este esfuerzo especial de la mente muestra claramente la diferencia entre imaginación e intelección pura ( imaginatio et intellectio pura ).

Descartes aún no ha demostrado la existencia de tales objetos externos. Hasta este punto, solo ha demostrado que su existencia podría explicar convenientemente este proceso mental. Para obtener esta prueba, primero revisa las premisas de sus Meditaciones : que no se puede confiar en los sentidos y que lo que le enseña la naturaleza carece de credibilidad. Sin embargo, considera estos argumentos en un nuevo contexto; tras escribir la Meditación I , ha demostrado su propia existencia y la de un Dios perfecto. Así, Descartes pasa rápidamente a demostrar la división entre cuerpo y mente y la existencia de las cosas materiales.

Prueba de que el cuerpo es distinto de la mente ( dualismo mente-cuerpo )

1. Es posible que Dios cree cualquier cosa que yo pueda percibir con claridad y distinción.
2. Si Dios crea algo para que sea independiente de otra cosa, entonces son distintos entre sí.
3. Entiendo clara y distintamente mi existencia como un ser pensante (lo cual no requiere la existencia de un cuerpo).
4. Así pues, Dios puede crear un ser pensante independientemente de un cuerpo.
5. Entiendo de forma clara y distinta mi cuerpo como algo extenso (que no requiere mente).
6. Por lo tanto, Dios puede crear un cuerpo independientemente de una mente.
7. Por lo tanto, mi mente es una realidad distinta de mi cuerpo.
8. Así que yo (un ser pensante) puedo existir sin cuerpo.

Prueba de la realidad de las cosas materiales externas

1. Debido a mis sentidos, tengo una "fuerte inclinación" a creer en la realidad de las cosas materiales externas.
2. Dios debió haberme creado con esta naturaleza.
3. Si las cosas materiales independientes no existen, Dios es un engañador.
4. Pero Dios no es un engañador.
5. Así pues, las cosas materiales existen y contienen las propiedades esenciales para ellas.

Tras utilizar estos dos argumentos para refutar el solipsismo y el escepticismo , Descartes parece haber logrado definir la realidad como compuesta por tres partes: Dios (infinito), mentes y cosas materiales (ambas finitas). Concluye abordando fenómenos naturales que podrían parecer desafiar su filosofía, como los miembros fantasma , los sueños y la hidropesía .

• Obras de Descartes , editadas por Charles Adam y Paul Tannery , París: Léopold Cerf, 1897-1913, 13 volúmenes; nueva edición revisada, París: Vrin-CNRS, 1964-1974, 11 volúmenes (los primeros 5 volúmenes contienen la correspondencia).

• Los escritos filosóficos de Descartes , 3 vols., traducidos por John Cottingham , Robert Stoothoff y Dugald Murdoch (Cambridge: Cambridge University Press , 1988).
• Las obras filosóficas de Descartes , 2 vols., traducidas por Elizabeth S. Haldane y GRT Ross (Cambridge: Cambridge University Press, 1978).
• El método, las meditaciones y la filosofía de Descartes , traducido por John Veitch (1901).

• Cottingham, John, ed. (abril de 1996) [1986]. Meditaciones sobre la filosofía primera: con selecciones de las objeciones y respuestas (  edición revisada). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-55818-1.
• Seis meditaciones metafísicas... , traducidas por William Molyneux (1680)
• Méditations Métaphysiques , traducida al francés del latín por Michelle Beyssade (París: GF, 1993), acompañada del texto original en latín de Descartes y la traducción al francés del duque de Luynes (1647).