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Merseburg tiene encanto

Manuscrito de los encantamientos de Merseburg (Merseburger Domstiftsbibliothek, Codex 136, f. 85r, 10th Cy.) Los conjuros , hechizos o encantamientos de Merseburg ( en alemán : ...

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Manuscrito de los encantamientos de Merseburg (Merseburger Domstiftsbibliothek, Codex 136, f. 85r, 10th Cy.)

Los conjuros , hechizos o encantamientos de Merseburg ( en alemán : Merseburger Zaubersprüche ) son dos conjuros, encantamientos o invocaciones mágicas medievales , escritos en alto alemán antiguo . Son los únicos ejemplos conocidos de creencias paganas germánicas conservados en este idioma. Fueron descubiertos en 1841 por Georg Waitz , [ 1 ] quien los halló en un manuscrito teológico de Fulda , escrito en el siglo IX, [ 2 ] aunque aún existe cierta especulación sobre la fecha de los conjuros en sí. El manuscrito (Cod. 136 f. 85a) se conserva en la biblioteca del cabildo catedralicio de Merseburg , de ahí su nombre. Los conjuros de Merseburg han sido objeto de notables estudios desde su descubrimiento.

Historia

Los Encantos de Merseburg fueron anotados en la guarda (aquí a la derecha) de un sacramentario, que posteriormente fue encuadernado junto con otros manuscritos.

Los amuletos de Merseburg son las únicas reliquias conocidas que sobreviven de poesía pagana precristiana en la literatura del antiguo alto alemán . [ 3 ]

Los conjuros fueron registrados en el siglo X por un clérigo, posiblemente de la abadía de Fulda , en una página en blanco de un libro litúrgico, que posteriormente pasó a la biblioteca de Merseburg . De este modo, los conjuros se transmitieron en minúscula carolingia en la guarda de un sacramentario latino .

Los hechizos se hicieron famosos en la época moderna gracias al aprecio de Jacob Grimm , quien escribió lo siguiente:

Situada entre Leipzig , Halle y Jena , la extensa biblioteca del cabildo catedralicio de Merseburg ha sido frecuentemente visitada y utilizada por eruditos. Todos pasaron por alto un códice que, si por casualidad lo consultaban, parecía ofrecer únicamente documentos eclesiásticos conocidos, pero que ahora, valorado según su contenido completo, constituye un tesoro tal que las bibliotecas más famosas no tienen nada que compararse con él... [ 4 ]

Los conjuros fueron publicados posteriormente por Jacob Grimm en Sobre dos poemas recién descubiertos del período pagano alemán (1842).

El manuscrito de los amuletos de Merseburg estuvo expuesto hasta noviembre de 2004 como parte de la exposición "Entre la catedral y el mundo: 1000 años del cabildo de Merseburg", en la catedral de Merseburg. Anteriormente, ya se habían expuesto en 1939.

Los textos

Cada conjuro se divide en dos partes: un preámbulo que narra un acontecimiento mitológico; y el conjuro propiamente dicho en forma de analogía mágica ( como fue antes... así será ahora... ). En su forma versificada, los conjuros son de carácter transicional; los versos presentan no solo aliteración tradicional , sino también rimas finales introducidas en la poesía cristiana del siglo IX. [ 5 ]

El primer encanto de Merseburg

"Idise" (1905) de Emil Doepler

El primer hechizo es un "Lösesegen" (bendición de liberación), que describe cómo varios " Idisen " liberaron de sus ataduras a los guerreros atrapados durante la batalla. [ 6 ] Las dos últimas líneas contienen las palabras mágicas "Saltad de las ataduras, escapad de los enemigos" que tienen como objetivo liberar a los guerreros.

Eiris sazun idisi, sazun hera duoder; suma hapt heptidun, suma heri lezidun, suma clubodun umbi cuoniouuidi: insprinc haptbandun, inuar uigandun. [ 7 ]

Traducción:

Una vez se sentaron mujeres, se sentaron aquí, luego allá. Algunas sujetaron ataduras, algunas detuvieron a un ejército, algunas deshicieron grilletes: ¡Escapad de las ataduras, huid del enemigo! [ 8 ]

Segundo encanto de Merseburg

"Wodan cura el caballo de Balder" (1905) de Emil Doepler

Phol está con Wodan cuando el caballo de Balder se disloca una pata mientras cabalga por el bosque ( holza ). Wodan entona el conjuro: "Hueso con hueso, sangre con sangre, miembro con miembro, como si se hubieran curado".

Las figuras que se pueden identificar claramente dentro de la mitología germánica continental son "Uuôdan" ( Wodan ) y "Frîia" ( Frija ). Las representaciones que se encuentran en las bracteadas germánicas del período de las migraciones a menudo se interpretan como Wodan (Odín) curando a un caballo. [ 10 ]

Comparando la mitología nórdica , Wodan está bien documentado como cognado de Odín . Frija es el cognado de Frigg . [ 11 ] Balder es el Baldr nórdico . Phol es posiblemente la forma masculina de Uolla . Según Jacob Grimm , el contexto dejaría claro que es otro nombre para Balder. [ 12 ] La identificación con Balder no es concluyente. La erudición moderna sugiere que podría referirse a Freyr . [ 13 ] Uolla es cognado del nórdico antiguo Fulla , una diosa también asociada con Frigg. [ 14 ] Sunna (el sol personificado) es en la mitología nórdica Sól . Sinthgunt no está documentado de otra manera. [ 15 ]

Phol ende uuodan · uuorun zi holza. du uuart demo balderes uolon · sin uuoz birenkit. thu biguol en sinthgunt, · sunna era suister; thu biguol en friia, · uolla era suister; thu biguol en uuodan, · so he uuola conda: sose benrenki, · sose bluotrenki, sose lidirenki: ben zi bena, · bluot zi bluoda, lid zi geliden, · sose gelimida sin [ 16 ]

Traducción:

Phol y Wodan cabalgaban hacia el bosque, y el pie del potrillo de Balder se torció. Entonces Sinthgunt, hermana de Sunna, lo conjuró; y Frija, hermana de Volla, lo conjuró; y Wodan lo conjuró, como mejor pudo: Como un esguince de hueso, así un esguince de sangre, así un esguince de articulación: Hueso con hueso, sangre con sangre, articulación con articulación, así se pueden pegar. [ 17 ]

Paralelas

Jacob Grimm ha señalado la similitud del Primer Encanto de Merseburg (encantamiento de liberación) con la anécdota de la Hist . Eccles. de Beda , IV, 22 [ 18 ]. [ 19 ] En este ejemplo cristianizado , es el canto de la misa, más que el canto del encantamiento, lo que produce la liberación de un compañero (en este caso, un hermano). Al hombre liberado se le pregunta «si tenía algún hechizo sobre él, como se cuenta en las historias fabulosas», [ 20 ] lo cual curiosamente se ha traducido como «runa de liberación (sobre él)» ( inglés antiguo : álýsendlícan rune ) en la traducción anglosajona de Beda, como ha señalado Sophus Bugge . Bugge hace esta referencia en su edición del poema eddaico Grógaldr (1867), en un intento de justificar su enmienda de la frase "Fuego de Leifnir (?)" ( nórdico antiguo : leifnis elda ) a "encantamiento liberador" ( nórdico antiguo : leysigaldr ) en el contexto de uno de los encantamientos mágicos que Gróa está enseñando a su hijo. [ 21 ] Pero esta es una enmienda agresiva del texto original, y su validez, así como cualquier sugerencia de sus vínculos con el encantamiento de Merseburg, está sujeta a escepticismo. [ 22 ] [ a ]

Se han observado muchos encantamientos mágicos análogos al Segundo Encantamiento de Merseburg (hechizo para curar caballos). Se puede discernir cierto paralelismo en otros hechizos del antiguo alemán, pero los análogos son particularmente abundantes en hechizos folclóricos de los países escandinavos (a menudo conservados en los llamados " libros negros "). Se han observado encantamientos similares en gaélico, letón y finlandés [ 24 ] , lo que sugiere que la fórmula es de origen indoeuropeo antiguo. También se han sugerido paralelismos con textos húngaros. [ 25 ] Algunos comentaristas rastrean la conexión hasta escritos en la antigua India .

Otros hechizos del antiguo alto alemán y del antiguo sajón

Otros conjuros registrados en alto alemán antiguo o sajón antiguo que se destacan por su similitud, como el grupo de conjuros wurmsegen para expulsar al nesso (gusano) que causa la aflicción. [ 19 ] Hay varias recensiones manuscritas de este conjuro, y Jacob Grimm examina en particular la llamada variante Contra vermes , en sajón antiguo [ 26 ] del Cod. Vindob. theol. 259 [ 19 ] (ahora ÖNB Cod. 751 [ 27 ] ). El título es en latín:

Gang ût, nesso,  mit nigun nessiklînon, ût fana themo margę an that bên,  fan themo bêne an that flêsg, ût fana themo flêsgke an thia hûd,  ût fan thera hûd an thesa strâla.  Drohtin, ¡más o menos! [ 28 ]

— Contra vermes (contra los gusanos [ 26 ] )

Como explica Grimm, el conjuro ordena al gusano nesso y a sus nueve crías que se marchen, desde la médula al hueso, del hueso a la carne, de la carne a la piel (piel), y hacia la strâla (flecha), que es el instrumento en el que se debe persuadir a la plaga o patógeno. [ 19 ] Termina con la invocación: "Señor ( Drohtin ), que así sea". [ 26 ] Grimm insiste en que este encantamiento es "sobre caballos cojos". Y las "transiciones de la médula al hueso (o tendones), a la carne y la piel, se asemejan a frases de los conjuros para esguinces", es decir, los tipos de encantamientos para caballos de Merseburg.

Escandinavia

Jacob Grimm, en su obra Deutsche Mythologie , capítulo 38, enumeró ejemplos de lo que él consideraba vestigios del conjuro de Merseburg en las tradiciones populares de su época: desde Noruega, una oración a Jesús para la lesión de la pata de un caballo, y dos conjuros de Suecia, uno que invocaba a Odín (para un caballo que sufría de un ataque o moquillo equino [ 29 ] [ b ] ) y otro que invocaba a Frygg para la dolencia de una oveja. [ 19 ] También citó un conjuro holandés para curar el pie de un caballo, y uno escocés para el tratamiento de esguinces humanos que todavía se practicaba en su época en el siglo XIX (véase #Escocia más abajo).

Noruega

Grimm incluyó en su apéndice otro conjuro noruego para caballos, [ 19 ] que fue traducido y examinado como paralelo por Thorpe . [ 29 ] Grimm había copiado el conjuro de un tomo de Hans Hammond, Nordiska Missions-historie (Copenhague, 1787), pp.  119-120, siendo transcrito por Thomas von Westen alrededor de 1714. [ 30 ] Este parece ser el mismo conjuro en inglés que un comentarista moderno presenta como paralelo, aunque aparentemente lo atribuye erróneamente al siglo XIX. [ 31 ] Los textos y las traducciones se presentarán a continuación uno al lado del otro:

El número de análogos noruegos es bastante grande, aunque muchos son solo variaciones del tema. Se sabe que Lisbet Nypan , que fue quemada como bruja en 1670, usó un hechizo similar. El obispo Anton Christian Bang compiló un volumen extraído de libros negros noruegos de amuletos y otras fuentes, y clasificó los hechizos para curar caballos bajo el capítulo inicial "Odin og Folebenet", lo que sugiere fuertemente una relación con el segundo encantamiento de Merseburg. [ 35 ] Bang da aquí un grupo de 34 hechizos, registrados en su mayoría en los siglos XVIII-XIX, aunque dos se asignan al siglo XVII (c. 1668 y 1670), [ 30 ] y 31 de los amuletos [ 36 ] son ​​para tratar caballos con una pata lesionada. El nombre del trauma del caballo, que aparece en los títulos, es noruego : vred en la mayoría de las rimas, con fragmentos de raina y bridge ( sic. ), pero todos son esencialmente sinónimos de brigde, glosado como la "dislocación de la extremidad" [ d ] en el diccionario de Aasen . [ 36 ] [ 37 ]

De la colección del obispo Bang, la siguiente es una lista de fórmulas específicas que se discuten como paralelismos en la literatura académica:

Cabe señalar que ninguno de los conjuros del capítulo de Bang «Odin og Folebenet» invoca realmente a Odín . [ f ] La idea de que los conjuros se han cristianizado y que la presencia de Baldur se ha sustituido por «El Señor» o Jesús es expresada por Bang en otro tratado, [ 43 ] reconociendo las comunicaciones con Bugge y la obra de Grimm en el asunto. Jacob Grimm ya había señalado la identificación de Cristo-Balder al interpretar el conjuro de Merseburg; Grimm se aferró a la idea de que en la lengua nórdica, «Cristo Blanco ( hvíta Kristr )» era un epíteto común, al igual que Balder era conocido como el « dios Æsir blanco». [ 44 ]

Otro conjuro sorprendentemente similar para "curar caballos" es una muestra del siglo XX que lleva el nombre del antiguo rey noruego del siglo XI, Olaf II de Noruega . El espécimen fue recolectado en Møre , Noruega, donde se presentó como útil para curar una fractura ósea.

Les denne bøna

Sankt-Olav reid i den grøne skog, fekk skade på sin eigen hestefot. Bein i bein, kjøt i kjøt, hud i hud. Alt med Guds ord og amén [ 45 ]

Traducción:
Para curar una fractura ósea

San Olaf cabalgaba por el bosque verde; le rompió la pata a su pequeño caballo. Hueso con hueso, carne con carne, piel con piel. En el nombre de Dios, amén. [ 46 ]

Este ejemplo también ha sido comentado como correspondiente al segundo Encanto de Merseburg, con Othin reemplazado por San Olav . [ 46 ]

Suecia

Sophus Bugge y Viktor Rydberg dieron varios análogos suecos en escritos publicados aproximadamente en la misma época (1889). El siguiente conjuro del siglo XVII fue señalado por ambos como un paralelo al encantamiento para caballos de Merseburg: [ 47 ] [ 48 ]

Mot vred (Sörbygdens dombok, 1672)

Vår herre Jesus Kristus och S. Peder de gingo eller rede öfver Brattebro. S. Peders häst fick vre eller skre. Vår herre steg af sin häst med, signa S. Peders häst vre eller skre: blod vid blod, led vid led. Så fick S. Peders tiene 3 nombres osv

— Bugge y Rydberg, según Arcadius (1883) [ 49 ]
Traducción:
Contra los desalojos ( registros de procedimientos judiciales del distrito de Sörbygden , 1672)

Nuestro Señor Jesucristo y San Pedro fueron o cabalgaron por Brattebro. El caballo de San Pedro se dislocó o torció. Nuestro Señor desmontó de su caballo y bendijo al caballo de San Pedro (que estaba dislocado o torcido): sangre con sangre, articulación con articulación. Así, el caballo de San Pedro recibió la sanación en tres nombres, etc., etc.

— adaptado de la traducción al inglés en: Nicolson 1892 , Myth and Religion , p. 120 – y la traducción al alemán de Brenner de Bugge (1889) [ g ]

Otro ejemplo (de Dombok de Kungelf, 1629) fue impreso originalmente por Arcadius: [ 50 ] [ 51 ]

Vår herre red ad hallen ned. Hans foles fod vrednede ved, han stig aff, lagde leed ved leed, blod ved blod, kiöd ved kiöd, ben ved ben, som vor herre signet folen sin, leedt ind igjen, i naffn, osv

— Rydberg, según Arcadio, (1883)  ? [ 51 ]
Traducción:

Nuestro Señor cabalgó hasta el salón. El pie de su potrillo se torció, desmontó, yó articulación con articulación, sangre con sangre, tendón con tendón, hueso con hueso, mientras nuestro Señor bendecía a su potrillo, lo condujo de nuevo, en el nombre de, etc.

Johan Nordlander dio originalmente un hechizo que comenzaba con " S(anc)te Pär och wår Herre de wandrade på en wäg " (de Sunnerbo cien, Småland 1746) . [ 52 ]

Un ejemplo muy destacado (de Jellundtofte socken, Västbo hundred en Småland ), aunque contemporáneo a la época de Bugge, es un encantamiento de la señal de la cruz ( danés : signeformularer ) que invoca el nombre de Odín: [ 53 ]

Oden jinete öfver sten och bärg han jinete sin häst ur vred och i liderado, ur olag och i lag, ben hasta ben, liderado hasta liderado, som det bäst var, när det helt var.

— Registrado por Artur Hazelius , comunicado a Bugge. [ 48 ]
Traducción:

Odín cabalga sobre rocas y colinas; saca a su caballo de la dislocación y lo realinea, del desorden al orden, hueso con hueso, articulación con articulación, como era mejor, cuando estaba completo.

Dinamarca

Un paralelismo danés señalado por A. Kuhn [ 54 ] es el siguiente:

Imod Forvridning (Jutlandia)

Jesús op ad Bierget rojo; der vred han sin Fod af Led. Saa satte han firmado en signe. Saa sagde han: Jeg signer Sener i Sener, Aarer i Aarer, Kiød i Kiød, Og Blod i Blod! Saa satte han Haanden til Jorden ned, Saa lægedes hans Fodeled! Yo Navnet osv

— Thiele's #530 [ 55 ]
Traducción:
contra los desplazamientos (de Jutlandia )

Jesús subió a la montaña; se torció el pie. Se sentó para recibir una bendición y dijo: «¡ Bendigo tendón con tendón, vena con vena, carne con carne y sangre con sangre!». Entonces puso su mano en el suelo, ¡ y se le unieron las articulaciones! En el Nombre, etc. [ h ]

Escocia

Grimm también ejemplificó un amuleto escocés (para personas, no para caballos) como un vestigio destacado del tipo de amuleto de Merseburg. [ 19 ] Este hechizo curativo para humanos se practicaba en Shetland [ 56 ] [ 57 ] (que tiene fuertes lazos escandinavos y donde solía hablarse el idioma Norn ). La práctica consistía en atar un «hilo de lucha» de lana negra con nueve nudos alrededor de la pierna torcida de una persona y, en voz inaudible, pronunciar lo siguiente:

El Señor curó y el potrillo sanó; él enderezó y él puso en pie, articulación con articulación, hueso con hueso y tendón con tendón. ¡Sanen en el nombre del Espíritu Santo! [ 19 ] [ 56 ] [ 57 ]

Alexander Macbain (quien también proporciona un gaélico presumiblemente reconstruido " Chaidh Criosd a mach/Air maduinn mhoich " al primer pareado del conjuro "The Lord rade" mencionado anteriormente [ 58 ] ) también registra una versión de un conjuro para caballos que se recitaba mientras "al mismo tiempo se ataba un hilo de lana en la extremidad lesionada". [ 59 ]

Chaidh Criosda mach Sa' mhaduinn mhoich 'S fhuair e casan nan each, Air am bristeadh mu seach. Chuir e cnaimh ri cnaimh, Agus feith ri feith, Agus feòil ri feòil, Agus craicionn ri craicionn, 'S mar leighis esan sin Gu'n leighis mise so. [ 59 ]

— (una versión de los Eolas de Lochbroom) [ 60 ]
Traducción:

Cristo salió al amanecer y encontró las patas de los caballos rotas. Puso hueso con hueso, tendón con tendón, carne con carne, piel con piel; y así como Él sanó aquello, que yo pueda sanar esto.

— (Trad. Macbain) [ 61 ]

Macbain continúa citando otro hechizo de caballo gaélico, uno que comienza con " Chaidh Brìde mach... " de Cuairtear nan Gleann (julio de 1842) que invoca a St. Bride como "él" en lugar de "ella", además de ejemplos adicionales que sufren de texto corrupto.

India antigua

Se ha sugerido repetidamente que la fórmula curativa del Segundo Encanto de Merseburg podría tener profundas raíces indoeuropeas. Se ha trazado un paralelismo entre este encanto y un ejemplo de la literatura védica , un encantamiento del segundo milenio a. C. que se encuentra en el Atharvaveda , himno IV, 12: [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

1. róhaṇy asi róhany asthṇaç chinnásya róhaṇî róháye 'dám arundhati 2. yát te rishṭáṃ yát te dyuttám ásti péshṭraṃ te âtmáni dhâtấ tád bhadráyâ púnaḥ sáṃ dadhat párushâ páruḥ 3. sáṃ te majjấ majjñấ bhavatu sámu te párushâ páruḥ sáṃ te mâmsásya vísrastaṃ sáṃ ásthy ápi rohatu 4. majjấ majjñấ sáṃ dhîyatâṃ cármaṇâ cárma rohatu ásṛk te ásthi rohatu ṃâṇsáṃ mâṇséna rohatu 5. lóma lómnâ sáṃ kalpayâ tvacấ sáṃ kalpayâ tvácam ásṛk te ásthi rohatu chinnáṃ sáṃ dhehy oshadhe [ 62 ]

Traducción:

1. Cultivador (Rohani) [ i ] eres tú, cultivador, cultivador de hueso cortado; haz que esto crezca. Oh arundhatī [ j ] 2. Lo que de ti está desgarrado, lo que de ti está inflamado (?), lo que de ti está aplastado (?) en ti mismo puede Dhātar [ k ] excelentemente volver a juntarlo, articulación con articulación. 3. Que tu médula se una con la médula, y tu articulación con articulación; junta que lo que de tu carne se ha desprendido, junta que tu hueso crezca. 4. Que la médula se una con la médula; que la piel crezca con la piel; que tu sangre, hueso crezca; que la carne crezca con la carne. 5. Une cabello con cabello; une piel con piel; deja que tu sangre, hueso crezca; une lo que está cortado, oh hierba..., etc. [ 66 ]

Este paralelismo fue observado por primera vez por Adalbert Kuhn , quien lo atribuyó a un origen indoeuropeo común. Esta idea de un origen a partir de un prototipo común es aceptada por la mayoría de los estudiosos, [ 67 ] aunque algunos han argumentado que estas similitudes son accidentales. [ 68 ]

El Rohani ( Rōhaṇī, sánscrito : रोहणी ) aquí aparentemente no significa una deidad, sino más bien una hierba curativa; [ 69 ] de hecho, solo un nombre alternativo para la hierba arundathi mencionada en la misma línea. [ 70 ]

Véase también

Notas explicativas

  1. ↑ En el texto original de Grógaldr , el texto que Bugge enmendó a leysigaldr en realidad dice "leifnis eldr ". Rydberg lo analiza como "el fuego de Leifner o Leifin" y lo relaciona con el aliento de fuego de Dietrich von Bern que puede liberar a los héroes de sus cadenas. [ 23 ]
  2. ↑ Afortunadamente, Thorpe (1851) , págs. 23-24, vol. 1, ofrece una traducción al inglés junto con el texto original en sueco y aclara que la afección, en sueco floget o «flog», es «moquillo equino». Grimm afirma que corresponde al alemán: anflug o «ataque» en inglés, pero es difícil encontrar fuentes que lo definan con precisión.
  3. ↑ Griffiths solo lo identifica vagamente como un "encanto noruego, escrito en el siglo XIX", citando a Stanley (1975) , pág. 84 y a Stone (1993) . La datación del siglo entra en conflicto con la atribución de Grimm y Bang.
  4. ↑ brigde danés : Forvridning af Lemmer (dislocación de las extremidades).
  5. ↑ El n.º 7 y un texto similar al n.º 21 se utilizan como paralelos en el artículo de la Wikipedia noruega , n.º:Merseburgerformelen .
  6. ↑ Aunque un par de amuletos (n.º 40, n.º 127) entre unos 1550 en el volumen de Bang sí nombran al dios pagano.
  7. ↑ Nicolson da "St. Peter's horse got vre eller skre" ( las cursivas que él indica en las notas al pie) como "mal manejado o resbaló". También tradujo led vid led como "tendón a tendón", pero Brenner tiene Glied (articulación).
  8. ↑ Traducido por un usuario de Wiki.
  9. ↑ Skr. Rohani ( sánscrito : रोहणी ) "cultivador", otro nombre para la planta medicinal arundhati mencionada en esta estrofa. Lincoln (1986) , pág. 104
  10. ↑ Aquí una enredadera trepadora; cf. Arundhati
  11. ↑ El Creador.

Citas

  1. ↑ Giangrosso 2016 , pág. 113.
  2. ↑ Steinhoff 1986 , pág. 410.
  3. ↑ Bostock 1976 , pág. 26.
  4. ↑ Grimm 1865 , pág. 2.
  5. ↑ Steinhoff 1986 , pág. 415.
  6. ↑ Steinhoff 1986 , pág. 412.
  7. ↑ Griffiths (2003) , pág. 173
  8. ↑ Giangrosso (2016) , pág. 112
  9. ↑ Texto: Heiner Eichnar, Robert Nedoma: Die Merseburger Zaubersprüche . Universität Wien, visto por última vez el 28 de abril de 2024.
  10. ↑ Lindow 2001 , pág. 228.
  11. ↑ Lindow 2001 , pág. 128.
  12. ↑ Steinhoff 1986 , pág. 413.
  13. ↑ Wolfgang Beck: Die Merseburger Zaubersprüche , Wiesbaden 2003.
  14. ↑ Lindow 2001 , pág. 132.
  15. ↑ Bostock 1976 , pág. 32.
  16. ↑ Griffiths (2003) , pág. 174
  17. ↑ traducción de Benjamin W. Fortson, Lengua y cultura indoeuropeas: una introducción , Wiley-Blackwell, 2004, ISBN 978-1-4051-0316-9, pág. 325.
  18. ↑ Beda. «Cómo se le cayeron las cadenas a cierto cautivo cuando se le cantaron misas». Historia eclesiástica del pueblo inglés . Libro 4, capítulo 22 – vía Wikisource . 
  19. 1 2 3 4 5 6 7 8 Grimm (1884) , págs. 1231– 
  20. ↑ traducción basada en LC Jane (1903); AM Sellar (1907) (versión de Wikisource)
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  23. ^ Rydberg, Viktor (1907). Mitología teutónica . vol. 1. Traducido por Rasmus Björn Anderson. S. Sonnenschein & Co. pág. 61.ISBN​   9781571132406.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) .
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  28. ↑ Braune, Helm y Ebbinghaus 1994 , pág. 90. Para obtener más detalles sobre el manuscrito, véase Contra vermes (en alemán) – vía Wikisource . 
  29. 1 2 3 Thorpe (1851) , págs. 23-24, vol. 1 , texto y traducción. Falta la última línea invocativa. 
  30. 1 2 Bang (1901–1902) , capítulo 1, hechizo n.° 4
  31. 1 2 Griffiths (2003) , pág. 174 
  32. ↑ El título numérico y alemán es Grimm's
  33. ↑ Grimm (1888) , págs. 1867–1868 , Apéndice, Hechizos, Hechizo n.° LVII. El título es de Grimm. 
  34. ^ Explosión (1901-1902) , pág. 4 , 
  35. ↑ La colección de hexeformulaer nórdicos de Bangcarece de comentarios, pero Bang (1884) deja claro que se adhiere a la visión del paralelismo defendida por Grimm y Bugge.
  36. ^ Fet , Jostein (2010). "Magiske Fromlar de Hornindalen". Mal og Minne . 2 : 134-155 .( pdf )
  37. ↑ Aasen, Ivar Andreas (1850). Ordbog sobre el norske folkesprog . Trykt con CC Werner. pag. 47 . 
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  40. ↑ Grimm#LVII y el n.º 4 de Bang tienen diferencias ortográficas, pero ambos citan a Hammond como fuente, y la identidad se menciona en Bang (1884) , pág. 170. 
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