Causalidad secundaria

La causalidad secundaria ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} es la proposición filosófica de que todos los objetos materiales y corpóreos, habiendo sido creados por Dios con sus propias potencialidades intrínsecas, están posteriormente capacitados para evolucionar independientemente de acuerdo con la ley natural. Los cristianos tradicionales modificarían ligeramente este mandato para permitir el milagro ocasional, así como el ejercicio del libre albedrío . Los deístas que niegan cualquier interferencia divina después de la creación solo aceptarían excepciones de libre albedrío. Que el universo físico es, en consecuencia, bien ordenado, consistente y cognoscible, sujeto a la observación y la razón humanas, fue un tema principal de la escolástica y fue moldeado posteriormente en la filosofía de la tradición occidental por Agustín de Hipona y más tarde por Tomás de Aquino .

Se ha sugerido la causalidad secundaria como un precursor necesario para la investigación científica de un orden establecido de leyes naturales que no se basan enteramente en los caprichos cambiantes de un ser sobrenatural. ^{[ 4 ]} Esto tampoco crea un conflicto entre ciencia y religión, ya que, dada la existencia de una deidad creadora , no es incompatible con el paradigma de un universo mecánico . No elimina las contradicciones lógicas relativas a la expresión sin restricciones del libre albedrío del hombre, que de otro modo requeriría no solo la aquiescencia de Dios, sino más bien su intervención directa para su implementación.

Según la Biblia hebrea, la expresión « libre albedrío » es correcta. A los seres humanos se nos otorga la libertad de elegir. Se nos dice: «Por lo tanto, elige la vida».

El ocasionalismo, a su vez, derivaba de la anterior escuela de pensamiento del voluntariado, que emanaba de Al-Ash'ari , quien sostenía que cada partícula del universo debía ser recreada constantemente en cada instante por la intervención directa de Dios.

Según la Cábala y la filosofía jasídica, en el Tanya compuesto por el rabino Shneur Zalman de Liadi a principios del siglo XIX, la voluntad y el deseo de crear el universo son parte integral de la esencia misma del creador, siendo este el origen de todos los mundos físicos y espirituales.

Una vez que el Creador ha creado el universo y Dios conoce y desea la creación como aquel que la creó en su esencia misma, Dios entonces vivifica y da vida a todas las partes del universo en cada momento, o el universo físico y los muchos mundos espirituales volverían instantáneamente a su origen en el Creador de donde provienen. Al mismo tiempo que las moléculas se mueven y las células humanas se dividen, el Creador debe conocer la creación tal como era un momento antes y permite que las creaciones finitas crezcan y luego se marchiten lentamente, y por la evaporación del agua, el desgaste de las rocas y el suelo, el nacimiento, el crecimiento y el debilitamiento de la carne de peces, animales y humanos todas las creaciones, ya que están construidas a partir de los 4 mundos espirituales principales que también se descomponen, tienen un espejo en la tierra de aire, fuego, agua y polvo, y lentamente todos los seres creados se desgastan por la constante vivificación de Dios hasta que cada uno de los cuatro elementos regresa a su fuente espiritual que refleja los cuatro elementos. Esto no es independiente de Dios, sino que está todo controlado por la voluntad de Dios.

La Torá explica que antes de la creación solo existía Dios y nada más, como se ve en el Nombre supremo, la letra Yud . Cuando llegó el momento de la creación, el deseo y la voluntad de Dios fue crear un universo, lo que significó la expansión del Santo Nombre, el Santo Nombre Yud-Hey-Vav-Hey. Explicar cómo se produjo esta creación mediante el uso de las diez sefirot por parte de Dios sería una tarea demasiado extensa para explicar aquí, pero básicamente encontramos: "Y dijo Dios: Hágase..."

La creación no alteró al creador. Dios fue, es y siempre será, pero la creación está disponible para aquellos creados como un orden siempre vivificado por Dios, ya que Dios debe conocer la creación para mantenerla como es, permitiendo a la vez su transformación según su voluntad. El cuerpo percibe la creación, mientras que el alma ve únicamente al Dios Único e infinito.

El don divino de la libertad de elegir para servirle y cumplir siempre su voluntad en la tierra nos convierte en partícipes de la creación. Dado que la voluntad de Dios fue revelada a los israelitas en el Monte Sinaí y difundida al mundo en la Torá, tenemos la libertad de elegir cómo hacerlo. Si un ser humano actúa en contra de la voluntad de Dios, está en el ámbito divino alterar el plan cósmico de la creación que Él mismo ideó y que Él mismo desea. Pero como nada existe sino Dios, incluido el universo, y este "nada" no está por encima del conocimiento de que "nada es imposible para Dios" y "nuestra sabiduría no es la suya", es un tema fundamental de la Torá que debemos cumplir la voluntad de Dios, pero tenemos la libertad de servirle o no. Si actuamos en contra de la voluntad de Dios, seguimos cometiendo una falta como partícipes de Dios en la tierra, pero esto mismo es la voluntad de Dios y no alterará el plan cósmico original.

Esto se observa cuando Shimi maldijo al rey David y le arrojó piedras; el rey David no se enojó, pues comprendió que Shimi era un enviado de Dios mismo. Si Dios no lo hubiera querido, Shimi no habría podido usar sus dones físicos para hablar o lanzar piedras. Aunque Dios no se lo ordenó, Shimi usó su libertad para servir de manera indebida. Pero si Shimi no hubiera maldecido a David por voluntad divina, «Dios tiene muchos mensajeros para cumplir su voluntad».

De hecho, el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal fue creado por Dios antes que Adán , y todo esto forma parte de su plan: apartarlo del mal.

El concepto de que existen dos verdades distintas, incluso respecto del mismo objeto o fenómeno, fue desarrollado principalmente por Averroes (1126-1198, de España). Separar la santidad de la revelación religiosa del mundo práctico de la observación física fue un intento de eludir las proscripciones sobre la desacreditada herejía racionalista de Muʿtazila , que hasta entonces no había tenido repercusión en ningún ámbito.

Siguiendo a Agustín y a muchos otros, este concepto de doble verdad fue rotundamente rechazado por Tomás de Aquino en su Suma Teológica, donde reiteró la visión, largamente establecida en Occidente, de que solo puede haber una verdad. La cita original de Agustín fue:

En asuntos oscuros y que escapan a nuestra comprensión, incluso en aquellos que encontramos tratados en la Sagrada Escritura, a veces son posibles diferentes interpretaciones sin perjuicio de la fe que hemos recibido. En tal caso, no debemos precipitarnos ni tomar una postura tan firme que, si un progreso posterior en la búsqueda de la verdad socava justamente esta posición, nosotros también caigamos con ella. Eso sería luchar no por la enseñanza de la Sagrada Escritura, sino por la nuestra, deseando que su enseñanza se ajuste a la nuestra, cuando deberíamos desear que la nuestra se ajuste a la de la Sagrada Escritura. ^{[ 5 ]}

La atribución de cualidades intrínsecas a objetos que pueden mutar y evolucionar por sí mismos sin intervención divina fue un paso crucial en la transformación de la lógica racional de los griegos en el método científico ^{[ 6 ]} en la tradición occidental de la Baja Edad Media . Gracias a que el hombre podía observar y caracterizar el curso natural de los acontecimientos sin cuestionar las prerrogativas de las fuerzas sobrenaturales, los incipientes filósofos-científicos pudieron experimentar libremente y, sobre todo, cuestionar y debatir los resultados.

En Europa Occidental, este razonamiento se vio reforzado aún más por la convicción de que la ciencia era capaz, de manera única, no solo de gestionar el mundo de forma eficiente, como se le encomendaba en el Génesis , sino también de distinguir los milagros de los sucesos naturales.

Uno de los primeros en aprovechar esta oportunidad fue Alberto Magno de Colonia (1193-1206), quien escribió:

Al estudiar la naturaleza, no debemos indagar cómo Dios Creador puede, según su libre voluntad, usar a sus criaturas para obrar milagros y así mostrar su poder; más bien debemos indagar qué puede suceder naturalmente con sus causas inmanentes. ^{[ 7 ]}

Este sentimiento fue compartido en varios foros europeos de la época, en particular por el profesor laico de teología de la Universidad de París , Juan Buridán (1300-1361), quien comentó profusamente las obras de Aristóteles.

Cabe señalar también que [cuando preguntamos si la metafísica es lo mismo que la sabiduría], no comparamos la metafísica con la teología, que procede de creencias desconocidas, pues aunque estas creencias no se conocen per se ni son evidentes, sostenemos sin duda que la teología es la disciplina principal y que, propiamente hablando, es la sabiduría. En esta cuestión, sin embargo, nos referimos simplemente a los hábitos intelectuales basados ​​en la razón humana, [es decir] aquellos descubiertos mediante el razonamiento, que se deducen de lo que nos resulta evidente. Pues es en este sentido que Aristóteles denomina a la metafísica «teología» y «ciencia divina». En consecuencia, la metafísica se diferencia de la teología en que, si bien ambas consideran a Dios y aquello que atañe a la divinidad, la metafísica solo los considera en la medida en que puede probarse e implicarse, o inferirse inductivamente, mediante la razón demostrativa. ^{[ 8 ] [ 9 ]}