Seder de Pésaj

Los rituales y los alimentos simbólicos evocan los dos temas centrales de la velada: la esclavitud y la libertad. En la Hagadá se afirma que «en cada generación, todos están obligados a verse a sí mismos como si hubieran salido de Egipto», es decir, de la esclavitud.

Para los judíos, el tiempo comenzaba y terminaba al atardecer. Según el relato del Éxodo, al comienzo del 15 de Nisán en el antiguo Egipto, el pueblo judío estaba esclavizado al faraón. Tras la décima plaga que azotó Egipto a medianoche, matando a todos los primogénitos varones, desde el primogénito del faraón hasta el primogénito del egipcio más humilde y todos los primogénitos del ganado (Éxodo 12:29), el faraón dejó ir a los hebreos, convirtiéndolos así en pueblo libre durante la segunda mitad de la noche.

Así, los participantes del Seder recuerdan la esclavitud que imperó durante la primera mitad de la noche comiendo matzá (el "pan de los pobres"), maror (hierbas amargas que simbolizan la amargura de la esclavitud) y charoset (una pasta dulce, que posiblemente representa el mortero que los esclavos judíos usaban para unir ladrillos). Recordando la libertad de la segunda mitad de la noche, comen la matzá (el "pan de la libertad" y también el "pan de la aflicción") y el afikoman , beben las cuatro copas de vino, reclinados, y mojan verduras en agua salada (el acto de mojar las verduras es un símbolo de realeza y libertad).

Es obligatorio beber cuatro copas de vino durante el Séder. La Mishná dice ( Pesajim 10:1) que incluso los pobres están obligados a beber las cuatro copas. Cada copa se bebe en un momento específico del Séder. La primera es para el Kidush ( קידוש ), la segunda para el Maggid ( מגיד ), la tercera para la Birkat Hamazon ( ברכת המזון ) y la cuarta para el Hallel ( הלל ). ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Las Cuatro Copas representan las cuatro expresiones de liberación prometidas por Dios Éxodo 6:6–7: ^{[ 16 ]} "Yo sacaré", "Yo libraré", "Yo redimiré" y "Yo tomaré". ^{[ 14 ]}

El Gaón de Vilna relaciona las Cuatro Copas con cuatro mundos: este mundo, la era mesiánica , el mundo de la resurrección de los muertos y el mundo venidero . El MaHaRaL las conecta con las cuatro matriarcas: Sara , Rebeca , Raquel y Lea . (Las tres matzot , a su vez, están conectadas con los tres patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob). Abarbanel relaciona las copas con las cuatro redenciones históricas del pueblo judío: la elección de Abraham, el Éxodo de Egipto, la supervivencia del pueblo judío durante el exilio y la cuarta que tendrá lugar al final de los tiempos.

Las cuatro copas también podrían reflejar la costumbre romana de beber tantas copas como letras tenga el nombre del invitado principal en una comida, que en el caso del Seder es Dios mismo, cuyo nombre hebreo tiene cuatro letras. ^{[ 17 ]}

El plato especial del Séder de Pésaj ( ke'arah ) es el plato especial que contiene alimentos simbólicos utilizados durante el Séder de Pésaj. Cada uno de los seis elementos dispuestos en el plato tiene un significado especial en la narración de la historia del Éxodo de Egipto. El séptimo elemento simbólico utilizado durante la comida —una pila de tres matzot— se coloca en un plato aparte sobre la mesa del Séder.

Los seis elementos del plato del Séder son:

• Maror : Hierbas amargas que, según Gamaliel , simbolizan la amargura y la dureza de la esclavitud que sufrieron los judíos en el antiguo Egipto. Para preparar maror , muchas personas utilizan rábano picante recién rallado o raíz de rábano picante entera.
• El chazeret suele ser lechuga romana, cuyas raíces son de sabor amargo. Además del rábano picante y la lechuga romana, se pueden comer otras variedades de lechuga amarga, como la endibia , para cumplir con la mitzvá , así como cebolletas, hojas de diente de león, hojas de apio o perejil rizado (aunque el perejil y el apio se usan más comúnmente como karpas o elemento vegetal). Mucho depende de si la tradición es asquenazí, sefardí, mizrají, persa o alguna de las muchas otras tradiciones etnoculturales judías.
• Charoset : Una pasta dulce, marrón y granulada de frutas y nueces, que posiblemente representa el mortero utilizado por los esclavos judíos para construir los almacenes de Egipto. La receta depende en parte de la tradición etnocultural y en parte de los ingredientes disponibles localmente. Los judíos asquenazíes, por ejemplo, tradicionalmente preparan charoset a base de manzana y pasas, mientras que los judíos sefardíes suelen preparar recetas a base de dátiles que pueden incluir naranja y/o limón, o incluso plátano. Otras tradiciones talmúdicas afirman que el charoset "evoca la manzana", haciendo referencia, al parecer, a una tradición según la cual las mujeres judías se escabullían a los huertos de manzanos para concebir en Egipto, y que, si bien no es obligatorio, sirve para neutralizar el veneno del maror.
• Karpas : Una verdura distinta de las hierbas amargas, a veces perejil, apio o patata cocida, que se sumerge en agua salada (costumbre asquenazí), vinagre (costumbre sefardí) o charoset ( judíos yemenitas ) al comienzo del Seder.
• Zeroa : Un hueso de cordero o cabra asado, que simboliza el korban Pesach (sacrificio de Pésaj), que era un cordero ofrecido en el Templo de Jerusalén y que luego se asaba y se comía como parte de la comida de la noche del Séder.
• Beitzah : Un huevo asado, generalmente un huevo duro asado en una bandeja para hornear con un poco de aceite, o con una pierna de cordero, que simboliza el korban chagigah (sacrificio festivo) que se ofrecía en el Templo de Jerusalén y que luego se comía como parte de la comida en la noche del Seder.

Dado que el objetivo del Séder es narrar el Éxodo a los hijos, se hace un gran esfuerzo por despertar su interés y curiosidad, y mantenerlos despiertos durante la comida. Para ello, las preguntas y respuestas son un elemento central del ritual del Séder. Al animar a los niños a preguntar, estarán más receptivos a las respuestas.

La pregunta más famosa que formula el niño más pequeño en el Séder es la " Ma Nishtana " – "¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás?". Después de formular las preguntas, la parte principal del Séder, el Magid , analiza las respuestas en forma de repaso histórico. Asimismo, en distintos momentos del Séder, el líder cubrirá las matzot y levantará su copa de vino; luego bajará la copa y descubrirá las matzot, todo ello para suscitar preguntas de los niños. ^{[ 18 ]}

En algunas tradiciones, las preguntas las formula la comunidad reunida al unísono, en lugar de un niño, y se dirigen al líder del séder, quien responde o bien dirige la atención de los presentes hacia alguien que esté representando esa parte específica del Éxodo. La recreación física del Éxodo durante el séder de Pésaj es común en muchas familias y comunidades.

Las familias siguen el ejemplo de la Hagadá formulando sus propias preguntas en distintos momentos y ofreciendo premios como frutos secos y dulces por las respuestas correctas. El afikoman , que se guarda para el postre después de la comida, es otro recurso para fomentar la participación de los niños. En la mayoría de las familias, quien dirige el Séder esconde el afikoman y los niños deben encontrarlo, recibiendo así un premio o recompensa. En otros hogares, los niños esconden el afikoman y un padre debe buscarlo; cuando los padres se dan por vencidos, los niños exigen un premio (a menudo dinero) por revelar su paradero.

Kadeish ( קדש ) es el imperativo hebreo para el kiddush . Debe recitarse tan pronto como terminen los servicios de la sinagoga, pero no antes del anochecer. ^{[ 21 ]} Este kiddush es similar al que se recita en las Tres Fiestas de Peregrinación , pero también hace referencia a las matzot y al éxodo de Egipto. Actuando de una manera que muestra libertad y majestad, muchos judíos tienen la costumbre de llenar las copas de los demás en la mesa del Seder. El kiddush lo recita tradicionalmente el padre de la casa, pero todos los participantes del Seder pueden participar recitando el Kiddush y bebiendo al menos la mayor parte de la primera copa de vino. En Shabat, está precedido por una lectura del Libro del Génesis que relata el descanso de Dios en el séptimo día de la creación, e incluye una doxología extendida sobre las bendiciones del Shabat.

Técnicamente, según la ley judía , siempre que se consumen frutas o verduras sumergidas en líquido y aún húmedas, es necesario lavarse las manos si la fruta o verdura permanece mojada. Sin embargo, en otras épocas del año, si ya se han lavado las manos antes de comer pan o se ha secado la fruta o verdura, no es necesario lavarse las manos antes de consumirlas.

Según la mayoría de las tradiciones, en este punto del Séder no se recita ninguna bendición, a diferencia de la que se pronuncia al lavarse las manos antes de comer el pan. Sin embargo, los seguidores de Rambam o del Gaón de Vilna sí recitan una bendición.

Cada participante sumerge una verdura en agua salada (una costumbre asquenazí que se dice que recuerda las lágrimas derramadas por sus antepasados ​​esclavizados), vinagre (una costumbre sefardí) o charoset (una antigua costumbre sefardí, aún común entre los judíos yemenitas). Otra costumbre mencionada en algunas fuentes asquenazíes, y que probablemente se originó con Meir de Rothenburg , era sumergir el karpas en vino.

Se apilan tres matzot sobre la mesa del séder; en este punto, la matzá del medio se parte por la mitad. El trozo más grande se esconde para usarlo más tarde como afikoman , el postre que se sirve después de la comida. El trozo más pequeño se devuelve a su lugar entre las otras dos matzot.

Según la costumbre judía marroquí, cuando se parte la matzá, se recita un pasaje que describe cómo "de esta manera Dios dividió el Mar Rojo" tras el Éxodo. ^{[ 22 ]}

Antes del Magid, algunas familias sefardíes tienen la costumbre de cantar "Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim" (que se traduce como: "Salimos de Egipto a toda prisa"). Mientras se canta, el cabeza de familia camina alrededor de la mesa con el plato del Séder y lo pasa por encima de la cabeza de cada persona.

Se narra la historia de la Pascua judía y la transición de la esclavitud a la libertad. En este punto del Séder, los judíos marroquíes tienen la costumbre de elevar el plato del Séder sobre las cabezas de todos los presentes mientras cantan "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" ("Salimos apresuradamente de Egipto con nuestro pan de aflicción, ahora somos libres").

Ha Lachma Anya (invitación al Seder)

Las matzot se destapan y se denominan el «pan de la aflicción». Los participantes proclaman (en arameo ) una invitación a todos los hambrientos y necesitados para que se unan al Séder. La Halajá exige que esta invitación se repita en la lengua materna del país.

El ritual del lavado de manos se repite, esta vez con todas las costumbres, incluida una bendición.

Se recitan dos bendiciones.

Primero se recita la bendición estándar antes de comer pan, que incluye las palabras "quien engendra" ( motzi en hebreo). ^{[ 31 ]}

Luego se recita la bendición relativa al mandamiento de comer matzá.

Luego se come un trozo del tamaño de una aceituna (algunos dicen que dos) mientras se está reclinado hacia la izquierda.

Se recita la bendición para comer el maror (hierbas amargas) y luego se come. ^{[ 31 ]}

El maror (hierba amarga) se coloca entre dos trozos pequeños de matzá, de forma similar a como se colocan los ingredientes de un sándwich entre dos rebanadas de pan, y se come. Esto sigue la tradición de Hillel , quien hacía lo mismo en su mesa del Séder hace 2000 años (con la diferencia de que en tiempos de Hillel, el sacrificio pascual, la matzá y el maror se comían juntos).

Se come la comida festiva. Tradicionalmente comienza con un huevo duro sumergido en agua salada, en referencia al huevo carbonizado en el plato del Seder. ^{[ 32 ]} En yiddish, hay un dicho: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש , que significa "Ponemos la mesa y comemos el pescado".

El afikoman , que se escondía al principio del Seder, es tradicionalmente el último bocado de comida que ingieren los participantes del Seder.

Cada participante recibe una porción de matzá del tamaño de una aceituna para comer como afikoman . Tras consumir el afikoman , tradicionalmente, no se puede comer ningún otro alimento durante el resto de la noche. Además, no se pueden consumir bebidas alcohólicas, con la excepción de las dos copas de vino restantes.

El recital de Birkat Hamazon .

El Hallel completo, que se recita habitualmente en la sinagoga durante las festividades judías, también se recita en la mesa del Séder, aunque sentados. Los dos primeros salmos, el 113 y el 114 , se recitaron antes de la comida. Los salmos restantes, del 115 al 118 , se recitan en este momento. A continuación, se recita el Salmo 136 (el Gran Hallel), seguido del Nishmat , una parte del servicio matutino para el Shabat y las festividades.

Existen diversas opiniones respecto al párrafo Yehalelukha , que normalmente sigue al Hallel, y al Yishtabakh , que normalmente sigue al Nishmat . La mayoría de los asquenazíes recitan Yehalelukha inmediatamente después del Hallel propiamente dicho, es decir, al final del Salmo 118, excepto las palabras finales. Después del Nishmat, recitan el Yishtabakh completo. Los sefardíes recitan Yehalelukha solo después del Nishmat.

Después se bebe la cuarta copa de vino y se pronuncia una breve bendición por el "fruto de la vid".

El Seder concluye con una oración para que el servicio de la noche sea aceptado. Se expresa una esperanza en el Mesías: "¡ L'shanah haba'ah b'Yerushalayim! – ¡El año que viene en Jerusalén!" ^{[ 37 ]} El pasaje aparece por primera vez como parte de la liturgia de la Pascua en la Hagadá de la Cabeza de Pájaro publicada alrededor de 1300 y fue atestiguado un siglo después por el rabino Isaac Tyrnau como un componente aceptado del Seder. ^{[ 38 ]} Los judíos en Israel , y especialmente los de Jerusalén , recitan en su lugar " ¡L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah! – ¡El año que viene en la Jerusalén reconstruida!" Jerusalén es la ciudad más sagrada de la Biblia; se ha convertido en símbolo de la idea de la perfección espiritual. ^{[ 37 ]} La tradición de decir «El año que viene en Jerusalén» es similar a la tradición de abrirle la puerta a Elías: reconoce que «este año» vivimos en un mundo imperfecto fuera de «Jerusalén», pero esperamos pacientemente un tiempo, con la esperanza de que sea «el año que viene», en el que vivamos en perfección espiritual. ^{[ 39 ]}

Aunque los quince cánticos del Séder se han completado, la Hagadá concluye con canciones adicionales que narran los milagros ocurridos esa noche en el Antiguo Egipto y a lo largo de la historia. Algunas canciones expresan una plegaria para que el Beit Hamikdash sea reconstruido pronto. La última canción que se canta es Chad Gadya ("Un cabrito"). Esta canción, aparentemente infantil, sobre diferentes animales y personas que intentaron castigar a otros por sus crímenes y que, a su vez, fueron castigados, fue interpretada por el Gaón de Vilna como una alegoría del castigo que Dios infligirá a los enemigos del pueblo judío al final de los tiempos.

Tras el Séder, quienes aún estén despiertos pueden recitar el Cantar de los Cantares , dedicarse al estudio de la Torá o seguir hablando de los acontecimientos del Éxodo hasta que les entre el sueño.

En 1976, el primero de una serie de séderes de Pésaj solo para mujeres se celebró en el apartamento de Esther M. Broner en la ciudad de Nueva York y fue dirigido por ella, con la asistencia de 13 mujeres, incluidas Gloria Steinem , Letty Cottin Pogrebin y Phyllis Chesler . ^{[ 56 ]} Esther Broner y Naomi Nimrod crearon una hagadá para mujeres para usar en este séder. ^{[ 57 ]} En la primavera de 1976, Esther Broner publicó esta "Hagadá para mujeres" en la revista Ms , y más tarde la publicó como libro en 1994; esta hagadá está destinada a incluir a las mujeres donde solo se mencionaban a los hombres en las hagadot tradicionales, y presenta a las Mujeres Sabias, las Cuatro Hijas, las Preguntas de las Mujeres, las Plagas de las Mujeres y un " Dayenu " centrado en las mujeres. ^{[ 58 ] [ 59 ]} El Seder femenino original se ha celebrado con la Hagadá femenina todos los años desde 1976, y ahora algunas congregaciones también celebran seders solo para mujeres. ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} Algunos seders (incluido el Seder femenino original, pero no limitado a los seders solo para mujeres) ahora colocan una copa para la profetisa Miriam así como la copa tradicional para el profeta Elías, acompañada de un ritual para honrar a Miriam. ^{[ 33 ]} La copa de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Rosh Chodesh de Boston ; fue inventada por Stephanie Loo, quien la llenó con mayim hayim (aguas vivas) y la usó en una ceremonia feminista de meditación guiada . ^{[ 34 ]} La copa de Miriam está vinculada al midrash del pozo de Miriam , que "es una leyenda rabínica que cuenta la historia de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". ^{[ 35 ] [ 36 ]} Además, algunos judíos incluyen una naranja en el plato del Séder. La naranja representa la fertilidad para todos los judíos cuando se incluyen todos los pueblos marginados, en particular las mujeres y las personas homosexuales. ^{[ 63 ]} Un rumor incorrecto pero común dice que esta tradición comenzó cuando un hombre le contó a Susannah Heschelque una mujer pertenece a la bimá como una naranja en el plato del séder; sin embargo, en realidad comenzó cuando a principios de la década de 1980, mientras hablaba en Oberlin College Hillel, Susannah Heschel conoció una Hagadá feminista temprana que sugería agregar una corteza de pan al plato del séder, como señal de solidaridad con las lesbianas judías (ya que algunos dirían que hay tanto espacio para una lesbiana en el judaísmo como para una corteza de pan en el plato del séder). ^{[ 64 ]} Heschel sintió que poner pan —prohibido en Pésaj— en el plato del séder sería aceptar que las lesbianas y los hombres gay judíos violan el judaísmo como el jametz viola Pésaj, ^{[ 64 ]} así que en su siguiente séder, eligió una naranja como símbolo de inclusión de gays, lesbianas y otros que son marginados dentro de la comunidad judía. ^{[ 64 ]} Además, la naranja tenía semillas que debían ser escupidas, un gesto de escupir y repudiar lo que consideraban la homofobia del judaísmo tradicional. ^{[ 64 ]}

Muchas Hagadá ahora utilizan traducciones al inglés con lenguaje inclusivo. ^{[ 65 ]}

El grupo de personas que celebran juntas un Seder de Pésaj se denomina en el Talmud (tratado Pesajim) chavurah ( grupo). En el Lejano Oriente , por ejemplo, los emisarios de Jabad-Lubavitch celebran regularmente Seders para cientos de estudiantes, empresarios y viajeros judíos. El Seder de Jabad en Katmandú suele congregar a más de 1200 participantes. ^{[ 66 ]} En 2006, la Federación de Comunidades Judías de la CEI y los Países Bálticos organizó más de 500 Seders públicos en toda la antigua Unión Soviética , dirigidos por rabinos locales y estudiantes rabínicos de Jabad, a los que asistieron más de 150 000 personas. ^{[ 67 ]}

En Israel, donde los residentes permanentes observan solo un Seder, los estudiantes extranjeros que estudian en yeshivás y seminarios femeninos suelen ser invitados en grupos de hasta 100 personas a los "Seders del segundo día", organizados por organizaciones benéficas y particulares.

Algunos cristianos , especialmente pero no solo los protestantes evangélicos , han mostrado recientemente gran interés en celebrar el Seder según la antigua rúbrica. Muchas iglesias organizan Seders, generalmente añadiendo un mensaje cristiano mesiánico de la Pascua, e invitando a menudo a judíos mesiánicos a dirigirlo y enseñarlo. Los Evangelios cristianos sitúan la Última Cena en la Pascua, por lo que algunos cristianos la han interpretado como un Seder; en consecuencia, algunos Seders cristianos se celebran el Jueves Santo como parte de la conmemoración de la Última Cena. ^{[ 68 ]} Muchos cristianos citan la comida como una forma de conectar con la herencia de su propia religión y de ver cómo las prácticas del mundo antiguo siguen siendo relevantes para el cristianismo actual. ^{[ 69 ]} Sin embargo, la forma actual del Seder de Pascua data del período rabínico , después de que el cristianismo y el judaísmo ya se hubieran separado . ^{[ 70 ]} Algunos judíos y cristianos consideran que los Seders cristianos son una apropiación cultural inapropiada del ritual judío para fines no judíos. ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}

Varias iglesias celebran Seders interreligiosos donde judíos y no judíos son invitados a compartir la historia y debatir temas comunes como la paz, la libertad y la tolerancia religiosa. Durante el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos en la década de 1960, los Seders interreligiosos motivaron e inspiraron a líderes de diversas comunidades que se unieron para marchar por la igualdad de protección para todos. El primero de ellos, el Seder de la Libertad, fue escrito por Arthur Waskow , publicado en la revista Ramparts y en un pequeño folleto por Micah Press, y en una edición posterior (1970) por Holt-Rinehart-Winston. De hecho, se celebró el 4 de abril de 1969, primer aniversario de la muerte de Martin Luther King Jr. y tercera noche de Pésaj, en el Lincoln Memorial Temple de Washington D. C. Celebraba la lucha por la liberación de la comunidad afroamericana junto con la del antiguo Israel del faraón, y fue la primera Hagadá que trascendió la historia bíblica original. Esto inspiró una gran cantidad de Hagadot que celebraban diversas formas de liberación: el feminismo, el vegetarianismo, los movimientos de liberación en América Latina en la década de 1970, la sanación ecológica, etc. Hoy en día, muchas congregaciones unitarias universalistas celebran Seder comunitarios interreligiosos anuales. ^{[ 74 ]} Se han escrito varias Hagadot de Seder de Pésaj interreligiosas especialmente para este propósito.

En 2009, el presidente estadounidense Barack Obama comenzó a celebrar un séder anual de Pésaj en el antiguo comedor familiar de la Casa Blanca , siendo la primera vez que un presidente en ejercicio organizaba un séder en la Casa Blanca. ^{[ 75 ] [ 76 ]} La cena privada para unos 20 invitados, ^{[ 77 ]} tanto judíos como no judíos, incluyendo al presidente y su familia, miembros del personal del presidente y de la primera dama, y ​​amigos y sus familias ^{[ 78 ]} , incluye la lectura de la Hagadá, rituales tradicionales como esconder el afikoman y la copa de Elías, y la lectura de la Proclamación de Emancipación . ^{[ 75 ]}

Cuando las personas desean participar en un Seder compartido pero no pueden estar físicamente juntas, la tecnología, como el software de videoconferencia , puede utilizarse para facilitar un Seder "virtual". En 2020, la pandemia de COVID-19 provocó un aumento de los Seders virtuales, ya que muchos judíos buscaron practicar el distanciamiento social durante la festividad o vivían en jurisdicciones donde estaban legalmente obligados a hacerlo. El sitio web OneTable vio un aumento de cuatro veces en el número de Seders virtuales que organizó entre 2019 y 2020, y el software de videoconferencia Zoom se utilizó ampliamente para organizar Seders virtuales. ^{[ 79 ] [ 80 ]} Los rabinos progresistas respaldaron los Seders virtuales , pero los rabinos ortodoxos los rechazaron . ^{[ 81 ]} La Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador emitió una guía (aunque no una responsum conservadora oficial ) específica para 2020 sobre el uso de videoconferencias para facilitar los Seders evitando o minimizando las violaciones de las restricciones de Yom Tov sobre el uso de dispositivos eléctricos en días festivos. ^{[ 82 ]}

En 2022, el astronauta israelí Eytan Stibbe participó en el primer viaje patrocinado por el sector privado a la Estación Espacial Internacional como parte de la misión Rakia, cuyo objetivo era realizar experimentos científicos y tecnológicos para varias universidades y empresas emergentes de Israel. Como parte de la misión Rakia, Stibbe celebró el primer Seder en el espacio la primera noche de la festividad. Este incluyó recitar el kidush, beber jugo de uva, comer matzá y compartir con sus compañeros astronautas los valores que la tradición del Seder y la lectura de la Hagadá pueden enseñar, señalando que la historia del éxodo del pueblo de Israel de Egipto, "de la esclavitud a la libertad", demuestra que "ningún sueño es inalcanzable". ^{[ 83 ]}

• Sicker, Martin (2004). Guía para el Seder de Pésaj e introducción analítica a la Hagadá . iUniverse. ISBN 978-0595313693.